The Secret of Satisfying the Supreme Lord
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New Vrindaban · 1969
Chapters
Удовлетворение Господа как высшая цель
Лекция по «Шримад-Бхагаватам», Песнь 1, глава пятая, тексты восьмой и девятый, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 24 мая 1969 года на ферме Нью-Вриндаван.
Итак, Вьясадева ищет совета на то, что дается своему духовному учителю Нарада Муни. «Да, то, что ты говоришь, это правильно.
Я пытался понять Абсолютную Истину по твоей милости. Я пытался объяснить также Абсолютную Истину в разных книгах: Ведах, Пуранах, Упанишадах, Веданта- сутре. Но по-прежнему я несчастен. Какую же ошибку я допустил?»
И Нарада Муни... Нарада ответил. Нарада отвечал: «Бхаватанудита-прайена Бхагавата-дхарма...» «...джина ива сунату сита-манита сам килам». Все должно быть направлено на удовлетворение Господа. Это секрет успеха.
«Тасмин туште джагат туштам». Если Бог, или Кришна, удовлетворен, тогда весь мир удовлетворен. Современной цивилизации не хватает этого знания.
Цивилизация — о том, что удовлетворять Бога... они не только не хотят удовлетворить Бога, они отрицают Его существование, они хотят мира и счастья при этом.
Бессилие материальной цивилизации перед Богом
Я помню, как выступал с речью архиепископ Кентерберийский, он сказал: «Вы, люди, вы хотите Царство Бога без Бога». Такова наша политика. Это политика Раваны.
Метод Раваны заключался в том, что он хотел Царство Бога без Бога. Царство Бога означает, что все процветают, все счастливы во всех отношениях. Это считается Царством Бога с материальной точки зрения.
Равана хотел этого, он был материалистом. Его столица фактически состояла из золота, каждый дом, можно сказать, был обрамлен золотом.
«Шонар Ланка», «Сварна-Ланка» означает, что в то время царство Раваны, это современный Цейлон, было повсюду покрыто золотом. Он был очень богат, сказочно богат. Говорится, что в комнатах Раваны восходила Луна.
Это означает, что даже в то время было электричество или подобный свет. Искусство — есть очень хорошее описание, то есть процветающая, богатая страна была Ланкой. Но политика была такова: Бога быть не должно.
И материальная цивилизация означает быть без Бога. Всему приходит конец. Царство Раваны со всей семьей, со всем остальным — всему этому пришел конец. Если Кришна защищает, никто не может убить.
Если Кришна убивает, никто не может защитить. Рамачандра, Господь Рамачандра убил его. Он был великим преданным. Равана был великим преданным Шивы. Как правило, демоны являются преданными Брахмы или Шивы.
Как правило, им не нравится Вишну из-за ограничений. Поклонение Вишну не подразумевает неограниченного чувственного наслаждения. В другом виде поклонения это позволяется. Нормально, делай что хочешь.
Поэтому, как правило, люди не поклоняются Вишну. Вы встретите очень немного настоящих чистых вайшнавов на земле, так Равана был великим преданным Господа Шивы. Рамачандра тоже Вишну.
Он хотел убить его, Господь Шива не смог спасти его. Вознося молитву Господу Шиве, как правило, тот, кто поклоняется полубогу или кому-то подобному, он помнит все эти молитвы.
«Твой преданный в такой опасности находится, и он постоянно призывает к тебе. Он просит у тебя помощи. Почему бы тебе не пойти, ты что? Почему ты здесь сидишь?»
Господь Шива сказал: «Сейчас он обречен на смерть. Господь Рамачандра пришел, чтобы убить его, поэтому никто не может спасти его». И это факт. Если Кришна защищает кого-то, никто не может его убить.
Если Кришна хочет убить кого-то, никто не может защитить его, кем бы он ни был.
Долг и методы проповеди сознания Кришны
Наш долг. Наш долг состоит в том, как удовлетворить Верховного Господа. В Бхагавад-гите дается очень простая формула. Как удовлетворить Верховного Господа? Кришна говорит.
Кришна сказал, что человек, понимающий на себя риск и трудности проповеди этой сокровенной философии Бхагавад-гиты, как она есть, — парама-гухьям означает очень сокровенные философии.
Сокровенное означает, что последнее наставление Бхагавад-гиты — просто предаться Верховному Кришне, не способны понять обычные люди. Даже великие ученые, как доктор Радхакришнан, отрицают это.
Асурам бхава-апаннах, развивающий в себе демоническое отношение, неважно, несмотря на его ученые, его ученые, его знания отнимает майя у него и асурам бхавам апаннах, мудхах, они никогда не предадутся. Это признак демона.
Они никогда не предадутся. Они будут убиты, они пойдут в ад, они примут все, что угодно, но тем не менее. Поэтому тот, кто предается Кришне или Богу, это очень удачливое существо. Бахунам джанманам анте прападйате.
И тот, кто предан, не является обычным человеком. Он более велик, чем все ученые, все философы, все йоги, все карми, он высший среди людей, тот, кто предался. Поэтому это знание очень сокровенно.
Наше учение — движение сознания Кришны. Мы представляем Бхагавад-гиту, как она есть. Это способ научить людей, как предаться Кришне или Богу. Поэтому Кришна говорит, это сокровенное знание. Никто не будет его принимать.
Но тот, кто принимает риск на себя, пожалуйста, предайтесь. Когда вы отправляетесь проповедовать, вы знаете, проповедники иногда на них нападают, как, например, Нитьянанда Прабху, на него напали Джагай и Мадай.
И когда Иисус Христос был распят, Он был убит, так проповедник берет на себя этот риск.
Поэтому Кришна говорит: эти люди, которые заняты проповедью Бхагавад-гиты, как она есть, они очень, очень дороги мне, очень, очень дороги мне.
Нет никого более дорогого мне, чем тот человек, который проповедует эту сокровенную истину людям. Поэтому, если мы хотим удовлетворить Кришну, мы должны принять на себя этот риск.
Мой гуру, мой духовный учитель, принял этот риск проповеднической деятельности, и он вдохновлял также меня заниматься этой проповеднической деятельностью. И мы также умоляем вас принять эту проповедническую деятельность.
Это проповедническая деятельность. Однако, конечно, мы это плохо делаем. Скажем, я не очень образован.
Например, этот юноша, если я посылаю его проповедовать, сейчас он не очень образован, он не очень большой философ, он не ученый, но он также может проповедовать. Он также может проповедовать.
Потому что наша проповедь — если мы идем от двери к двери, мы просто просим людей: «Мой дорогой господин, повторяйте Хари Кришну».
Если он разумный человек, вы можете сказать ему: «Пожалуйста, попытайтесь почитать учение Господа Чайтаньи». Это очень хорошая книга, вы получите большое благо. Эти три-четыре слова делают из человека проповедника.
Разве это очень сложно? Может быть, вы не очень ученый, не очень сведущий, не очень хороший философ.
Но вы просто говорите, идете от двери к двери и говорите: «Мой дорогой господин, вы очень ученый человек. Может быть, лишь на какое-то время вы могли бы приостановить свое образование и просто повторять Хари Кришну».
Как, например, Прабодхананда Сарасвати. Он говорил: «Данда-ват пранама». Прапанческий метод — это обучение. Прабодхананда Сарасвати был великим преданным Господа Чайтаньи. Он написал одну книгу, «Чайтанья-чандрамрита».
«Лунный свет Господа Чайтаньи». На санскрите. Он был выходцем из Южной Индии, и его племянник стал одним из Госвами. Когда Господь Чайтанья останавливался у него дома, в то время он был домохозяином,
позднее он принял саньясу и стал Прабодхананда Сарасвати. В то время Гопала Бхатта Госвами был Бхатта, Бхаттачарья. Титул их семьи был Бхаттачарья. Бхаттачарья. Этот титул дают очень ученому браману. Чакраварти, Бхаттачарья.
Это титулы браманов. Очень ученых, очень влиятельных. Итак, он был Бхаттачарья. В то время Гопала Бхатта Госвами был маленьким мальчиком. И Господь Чайтанья остановился.
С Венкатанатхой — его звали Венката, и позднее он стал Прабодхананда Сарасвати. На мальчика это повлияло, и он хотел пойти с Господом Чайтаньей, он был в саньясе, он путешествовал.
Чайтанья Махапрабху посоветовал ему: «Твой отец и мать они еще живут, позднее ты можешь прийти». Мальчику было всего 16 лет. Итак, этот мальчик Гопала Бхатта.
После смерти своего отца и матери отправился к Господу Чайтанье, и Господь принял его. И Он вручил его Рупе Госвами и сказал: «Обращайся с ним, как со своим младшим братом».
И он также стал одним из шести Госвами. Шести Госвами. Рупа Госвами — это главный, на самом деле. Но Санатана Госвами, будучи его старшим братом, и Джива Госвами считал его своим духовным учителем.
Рупа Госвами, Санатана Госвами, Гопала Бхатта Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами, Рагхунатха Даса Госвами и Джива Госвами. Эти Шесть Госвами оставили после себя огромное количество книг.
И все эти книги находились в одном храме во Вриндаване; вы видели, киртанананда махарадж, вы видели тот храм, Радха-Рамана храм? Радха-Рамана — это храм Гопала Бхатта Госвами. Итак,
Отношение преданного к освобождению и раю
Прабодхананда Сарасвати учит нас, как проповедовать в этот век: просто сражаясь, споря, очень сложно проповедовать, лучше стать смиренным и кротким, как, например, Прабодхананда Сарасвати учит нас. Данте нидхая тринакам.
Данте нидхайа тринакам. В Индии есть система, как стать смиренным. Если вы зажимаете в губах травинку и обращаетесь к кому-то, это знак того, что вы обращаетесь к нему с великим смирением.
Поэтому он говорит: «Данте нидхайа тринакам». Тринакам означает «травинка». Данте означает «зубы». Падайор нипатита, и падая, я прославляю тебя сотни раз. «Мой дорогой господин, ты такой великий».
«Вы такой великий, вы такой ученый, вы такой богатый, такой красивый» и так далее. Хотя, может быть, он и не является таким. Итак, «Данте нидхайа тринакам падайор нипатита шатам критва». Шатам. Шатам означает «сотни раз».
Я пришел к вам, чтобы сказать что-то. Почему ты такой смиренный? О чем ты хочешь говорить со мной? Нет. Садху. Вы очень религиозный человек, вы очень праведный человек, садху, очень честный человек, святой человек.
Я прошу вас, пожалуйста, забудьте все, чему вы научились. Такова моя просьба. Просто пытайтесь предаться лотосным стопам Господа Чайтаньи. По Его милости вы найдете что. И одним с Верховным, единым с Верховным.
Для вас будет подобно аду слиться с Верховным, это высочайшая цель имперсоналистов, но если вы предаетесь лотосным стопам Чайтаньи-чандры, тогда вы почувствуете, что эта концепция для вас будет представляться не лучше ада.
Кайвалья — нарака. Нарака означает ад. Вы почувствуете, что эта кайвалья, слияние воедино — это ад и тридаша-пура-акаша. Тридаша-пура означает планеты, высшие планеты, где живут полубоги. Тридцать три миллиона полубогов.
Как минимум существует 33 миллиона планет. Тридаша-пура-акаша. Акаша-пушпа. Они как экзамен, аналогия, фантасмагория. equivalent word in Sanskrit — «phantasmagoria».
Эквивалентное слово санскритского термина — это фантасмагория или мираж. То есть то, что на самом деле не существует, это называется акаша-пушпа, цветок в небе. В небе нет цветов.
Можно так сказать, в простых бенгальских словах можно сказать: «Яйца коня». Яйца коня. Конечно, конь никогда не откладывает яиц. Но можно так сказать, как, например, Вивекананда выдумал Даридра-Нараяну. Нараяну.
Как Нараяна может быть Даридрой? Это то же, что и яйца коня. По милости Господа Чайтаньи вы почувствуете, что слиться, слиться с сиянием, стать единым с Верховным для вас будет не лучше ада.
Если вы спросите у любого чистого преданного: «Ты хочешь слиться с существованием, своим персональным Брахманом?», он не согласится с этим. Если даже у него есть немного сознания Кришны, он откажется от этого.
Что это такое? Слияние. Это же ад. Мы хотим танцевать с Кришной. С какой стати я должен сливаться с Ним? Утрачивать свое существование, свою индивидуальность.
И карми пытаются подняться на райские планеты, как, например, они пытаются отправиться на райские планеты, используя спутники. Точно так же существуют ритуалы: «Янти дева-врата деван».
Совершая все ритуалы, жертвоприношения, вы можете подняться на высший план. Также есть еще другой метод. Они хотят сейчас непосредственно воспользоваться средством передвижения, чтобы отправиться туда.
То есть такая тенденция присутствует. Повсюду. Но Прабодхананда Сарасвати говорит: «Вы пытаетесь отправиться на высшие планеты с помощью кармы, с помощью работы». Но это подобно яйцам лошади. Зачем вам беспокоиться об этом?
«Яйца лошади» означает, что это просто не имеет смысла. Такого не существует, как яйца лошади. Точно так же, даже если вы поднялись на высшую планетарную систему, то что вы таким образом получили?
Вы ничего не получили, потому что четыре принципа материального существования будут также продолжаться и там. Рождение, смерть, старость, болезни вы не можете остановить. Вы можете жить дольше.
Это возможно на райских планетах. Но если вы счастливы просто потому, что вы получили возможность жить дольше, разве можно это считать успехом? Попробуйте остановить смерть. Вот это будет успех.
Получить сильное тело — это еще не успех. Или вы сильный, или вы слабый, вы все равно должны будете умереть. Не будет никакого оправдания: поскольку вы сильный, вы не умрете. Поскольку вы богатый, вы не умрете.
Нет, такого нет. Поэтому Прабодхананда Сарасвати говорит: «Это акаша-пушпа, просто мираж». Это относится к карме и гьяне. Гьяни хотят слияния, карми хотят высшего стандарта жизни. Это то, чем занимаются карми.
Карми дают милостыню. Только для того, чтобы заработать себе очки благочестия, так чтобы после смерти они могли подняться на Сваргалоку, на райские планеты.
Так Прабодхананда Сарасвати говорит: «Но по милости Кришны, по милости Господа Чайтаньи, это желание подняться на высшую планетарную систему будет казаться для вас миражом, акаша-пушпа».
И это желание карми, желание гьяни. И затем йоги.
Контроль чувств и мистические совершенства
Они хотят сиддхи, или восемь видов совершенства. Лагхима. Хлопок... он может стать меньше атома: анима, лагхима, прапти, сиддхи, ишита, вашита. Есть всевозможные виды совершенства в йоге.
И, конечно же, это совершенство... не так легко достичь этого совершенного уровня. Как правило, люди пытаются практикуя йогу, они пытаются контролировать чувства и ум. Это общая практика.
Прабходананда Сарасвати говорит, что «дурданта-индрия-кала-сарпа-папа-праката-там-шратха». Зачем бояться чувств?
Почему вы так озабочены попытками контролировать свои чувства, почему у вас не получается их контролировать? Он говорит: чувства подобны змеям. «Дурданта-индрия-кала-сарпа-папа-тали».
Эти чувства подобны змеям, а змеи всегда опасны, поскольку как только вы прикасаетесь к ним, к ней, вы умираете от ядовитой змеи.
Вы не можете оттащить ядовитую змею от людей, как, например, мы нашли змею в ашраме брахмачари.
Прабодхананда Сарасвати говорит, Прабодхананда Сарасвати говорит: «Да, змея очень страшная, ужасная, но если вы знаете, что у этой змеи нет яда, что у нее вырваны эти ядовитые клыки».
Змея также может принести пользу человеку, есть опытные факиры, заклинатели змей. Итак, змея также может быть полезна человеку, если человек знает, как этим пользоваться.
Итак, Прабодхананда Сарасвати сказал, что эти индрии, чувства, подобны змеям. Наши чувства действуют как змеи. То есть, как только змея прикасается, возникает опасность.
Чувственное наслаждение означает, что мы создаем опасность в будущем. Мы всегда должны помнить об этом. Все наши проблемы и страдания возникают вследствие чувственного наслаждения. Всегда существует беспокойство.
Система йоги означает йога-индрия-самьяма. Йога означает контроль чувств. Это первый принцип. Прабодхананда Сарасвати говорит: чувства подобны змеям, но если вы вырываете ядовитый зуб, тогда опасности больше не существует.
Больше не нужно бояться. Если у змеи нет яда, может быть, ребенок испугается ее, подумает: «О, это змея».
Но если человек знает, что у этой змеи нет ядовитого клыка, то никакой речи о страхе не может быть, она для него как рептилия, или как червь, или микроб. Он дает ответ гьяни, йогам и карми. Пратката. Удален. Зуб удален.
Пракрита. Дамштра. Дамштра-эта. Дамштра означает зубы. Даже на талипа ставить пунам суха. Все сталкиваются с проблемами материального мира. Их очень много.
Но если вы принимаете прибежище у Господа Чайтаньи или сознания Кришны, Господь Чайтанья означает сознание Кришны. Кришна-варнам твиша-акришнам. Господь Чайтанья означает сознание Кришны.
Тогда вишвам пурна, вы увидите, что нет проблем. Мир... Преданные видят, что это очень хорошее место, как, например, здесь, во Вриндаване.
Карми они думают: «Ну и дыра, никаких современных удобств здесь нет, столько проблем, нет хорошей ванной комнаты, нет воды». Но преданные — это хорошее место для них. Точно так же.
Все сталкиваются с множеством проблем, но преданные, принявшие сознание Кришны, не видят проблем. Вишвам пурна-сукхаите. Великие люди.
Может быть, они великие для других, но для преданных они подобны червям и микробам и обычным мухам. За счет чего? За счет того, что мы приняли прибежище в сознании Кришны, у Чайтаньи Махапрабху.
Иначе любой обычный человек может критиковать, как, например, главный консул в Сан-Франциско. Он говорил со мной: «Свамиджи, вы называете Махариши негодяем». Да, я могу так сказать. А что такого?
Вера в руководство и славу Васудевы
Так люди, человека, которому поклоняются многие люди, мы можем назвать его негодяем. За счет чего? За счет того, что у нас есть сознание Кришны. Мы можем доказать, что он негодяй. Я не говорю об этом. Кришна говорит об этом.
Кришна говорит в Бхагавад-гите: на мам душкритино мудха. Мудха означает негодяй. Я повторяю то, что Кришна говорит: любой, кто не предается Кришне, является негодяем. Так, мы можем цитировать Бхагавад-гиту.
Если кто-то нас в чем-то обвиняет, мы можем свободно сказать, что это не говорю я. Это не мои слова, об этом говорит Бхагавад-гита. Вы можете подавать в суд на Бхагавад-гиту. Почему вы беспокоите меня?
Бхагавад-гита говорит: любой, кто не предается Кришне. На мам душкритино мудхах, мам прападйанте нарадхамах. Он не только негодяй, он является низшим среди людей.
Если вы говорите, что он очень великий ученый, но майя-апахрита-джнана, его знание было украдено майей, асурам-бхавам-ашритах. Он говорит: «Просто Кришна — Бог». «Но Бог — я». И это признак настроения асуры.
Но преданному не нужно контролировать чувства, они сами собой контролируются. Как скажем, мы приняли об этом обет, что мы не будем ничего есть, кроме прасадам. И таким образом наши чувства уже под контролем.
Не нужно упрашивать преданного: «Пожалуйста, не нужно пить этого, того, этого, того». Есть много запретов, но просто принимая прасадам, все эти запреты соблюдаются сами собой. И это становится гораздо легче.
Других же, если человек попросит кого-то: «Не кури, брось курить», для него очень сложно будет бросить. Но преданный может легко отказаться от этого.
У него не возникает никаких сложностей в этом отношении, поэтому тот же принимает, что эти чувства очень сильны, несомненно, так же сильны, как змея.
Но если вы вырываете ядовитый клык, ядовитый зуб, то змея не является угрозой. Точно так же, если вы используете ваши чувства для Кришны, то контроля больше не требуется. Они сами собой контролируются.
И для обычных людей этот мир представляет собой большую проблему. Но для нас это не проблема. Потому что мы видим во всем Кришну. Если возникает проблема, это проблема Кришны. Почему это должна быть моей проблемой?
Кришна может знать, как решить эту проблему. Практически у нас нет проблем. Это проблема Кришны. Кришна, он решит все это. Как, например, Арджуна.
Кришна побуждал его: «Не переживай, победишь ты или не победишь. Я уже все организовал». У нас должна быть такая же вера и убежденность. Что давайте попробуем.
Давайте серьезно и искренне делать это, и тогда Кришна все сделает. Я не должен делать ничего. Как, например, наше движение сознания Кришны. Наше движение улучшается. Кришна дает нам все возможности. У нас нет сил.
Но мы пытаемся выполнять обязанности искренне, тогда все приходит. Нет проблемы. Isvarah paramah krsnah. И видхи-махендра-диш-ча-пи. И когда человек полностью в сознании Кришны, он знает, что есть что.
Он знает, что представляет собой этот ученый, он знает, что это такое. Видхи, Махендра — что уж говорить об обычных ученых или больших, великих людях? Видхи означает Господь Брахма, и Махендра значит царь рая.
Итак, они также... К ним также преданные относятся как к обычным существам. Они не преданные особой важности.
А-брахма-бхувана-локах — но преданный, Брахма также живое существо, и маленький муравей тоже живое существо, все они являются неотъемлемыми частями Кришны, и преданные не ссорятся ни с кем.
Как с неотъемлемой частью Кришны мы предлагаем почтение каждому, но это вовсе не означает, что на преданного производит огромное впечатление.
Преданный понимает, что это живое существо обрело это великое положение по милости Кришны. Поскольку Кришна сказал в Бхагавад-гите: «yad yad vibhutimat sattvam». «...мама теджо-'мша-самбхавам».
Никто не может стать великим до тех пор, пока, как, например, солнечное сияние. Солнечный свет. Что такое солнечный свет? Это просто частичное отражение Брахма-джьоти Кришны,
точно так же любой, считающийся великим согласно критериям этого материального мира, это просто человек, получивший милость Кришны. Йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам эва ва.
И, например, в Брахма-самхите мы почитаем всех полубогов, мы почитаем Господа Шиву, почитаем Дургу. Мы почитаем Ганешу, мы почитаем Бога Солнца.
Они являются очень большими полубогами: Господь Шива, или Дурга, или Ганеш, и Брахма. Мы не пренебрегаем почтением к этим существам. Мы почитаем даже муравья.
Мы должны оказывать им должное почтение, но это не означает, что мы считаем их Верховным Господом. Это ошибка карми и имперсоналистов.
Но мы знаем, что никто не может быть более великим или равным Кришне или Вишну-таттве, Нараяне. Говорится в вайшнава-тантре, говорится, что каждый, кто считает Нараяну находящимся на одном уровне с
такими великими полубогами, как Брахма и Шива, Брахма, Рудради-дайватай, он становится пашанди. Пашанди означает атеист. Атеист сравнивает. Он считает, что Верховный Господь и другие полубоги находятся на одном уровне.
Нет, это не так. Никто не может превзойти в своем величии или сравниться с Верховным Господом. Поэтому говорится... Все это происходит просто благодаря милостивому взгляду Господа Чайтаньи на нас.
Чайтанья одобряет нашу деятельность. Он говорит: «Хорошо, этот преданный занимается очень хорошей деятельностью». Тогда человек получает успех просто если Он одобряет это.
Поэтому суть в том, как доставить удовольствие Верховном Господу. Если вы хотите удовлетворить Кришну, распространяйте сознание Кришны. И этот момент здесь подчеркивает Нарада Муни в разговоре с Вьясадевой. Муни-варья.
Муни-варья. Муни-варья означает, что он был самым великим среди всех мудрецов. Муни означает мудрец, варья означает величайший.
Он говорит: «Ты описал во всех Ведах, Упанишадах религию, экономическое развитие, ты описал чувственное наслаждение и слияние с Верховным, но ты не описал славу Господа, ты придал больше значения, больше важности материальным действиям.
Ты приложил столько усилий, чтобы описать все ритуалы в Ведах и других писаниях, но не позаботился о том, чтобы описать славу Васудевы. «Васудева сарвам ити» — в Бхагавад-гите все говорится, что все есть Васудева.
Но тем не менее, ты не описал достаточно о Васудеве. Ты не описал должным образом славу Васудевы.