Перенаправьте привязанности на Кришну
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Vrindavan · 1975
Chapters
Распределение времени в человеческой жизни
Лекция по Шримад-Бхагаватам, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 10 декабря 1975 года во Вриндаване. Шримад-Бхагаватам, седьмая песнь, шестая глава, текст восьмой.
Перевод: тот, кто не владеет своим умом и чувствами из-за ненасытного вожделения и неодолимой иллюзии, все сильнее привязывается к семейной жизни.
Для такого безумца остальные годы тоже оказываются потерянными, ибо даже в это время он не способен преданно служить Господу. ...-12- Дезингратин канал и волла.
И так, даже за целую жизнь мы не сможем удовлетворить свое вожделение. Здесь говорится о продолжительности жизни сроком в 100 лет.
Из ста лет пятьдесят лет растрачивается на сон, двадцать лет растрачивается на детские и юношеские игры, и 20 лет человек проводит в болезни, в немощи, как старик, и остается только 10 лет, поскольку 90 лет он настолько был привязан к материалистическому образу жизни, что, естественно, оставшиеся 10 лет, он не может использовать никак по-другому.
Он может лишь занимать себя удовлетворением своей похоти в материальном мире. Адурат манена камена. В этой связи есть очень поучительная история, и она правдивая. Император Акбар спросил у своего министра.
У него был один великий министр, я забыл его имя. Бирбал. Бирбал, может быть. Бирбал, может быть, да. Как долго у человека сохраняется похоть? Таким был вопрос императора Акбара. И министр ответил: до самой смерти.
Акбар этому не поверил, Акбар сказал: «Нет, нет. Как это возможно?» Министр сказал: «Ну хорошо, я дам тебе ответ в нужное время».
И однажды неожиданно он обратился к императору и сказал: «Господин, будьте готовы пойти со мной немедленно вместе со своей юной дочерью».
Он знал, что этот министр очень разумен и должно быть, за его словами есть какая-то цель. Он пошел с ним вместе с дочерью, и министр отвел его к человеку, лежавшему при смерти.
И министр попросил: «Император, пожалуйста, внимательно наблюдай за этим человеком, за этим умирающим человеком, наблюдай за выражением его лица».
И вот как просил министр, Акбар ходил в комнату вместе со своей юной дочерью. И этот умирающий человек смотрел на лицо девушки.
Акбар, в конце концов, он был императором, он догадался, да, то, что Бирбал сказал, было правдой. До самого последнего момента жизни это желание сохраняется: смотреть на лицо юной девушки. Это называется дурапурена.
Оно никогда не удовлетворяется.
Природа вожделения и материальных страданий
Это влечение мужчины и женщины в семейной жизни продолжается. И да, недавно один преданный пришел ко мне. И сказал мне, чуть не плача: «Моя жена страдает, она может не выжить, пожалуйста, дайте мне какое-то благословение».
Пока она не умерла. Но дело в том, что не было ничего серьезного: жена просто сказала ему: «Мой дорогой муж, возможно, я недолго проживу с тобой».
И он настолько взволновался, что он думает, что моя жена может умереть в любой момент. Вот таково положение. В этом нет ничего необычного. Привязанность мужчины и женщины. Это материальные оковы.
Поэтому говорится: дурапурия-на-камена, это вожделение никогда не удовлетворяется даже до самой смерти. Какова природа этой похоти? Моха, иллюзия. Это нечто нереальное, у этого нет сути, но это есть. Это факт.
Приводится такой пример. Во сне кто-то отрезает мне голову, я кричу. В действительности мне никто не режет голову. Голова при мне. И тем не менее я страдаю от таких мыслей. Это называется мохой.
В действительности этого в реальности не происходит. Но из-за того, что мы запутались в этих трех стадиях загрязнения, загрязнения разума, наш разум загрязнен на трех уровнях. Джагрити. Джагрити, свапна и шушупти. Джагрити.
Например, сейчас мы бодрствуем, мы не спим, это одна ступень. Другая ступень — это когда ночью вы засыпаете и во сне видите сны. Это другая ступень. Третья ступень — сушупти.
Очень глубокий сон, как, например, если человек одурманен чем-то или под хлороформом во время хирургической операции, он не понимает даже, что какими-то хирургическими инструментами копаются в его теле. Он молчит.
Это еще одна ступень. Итак, эти три стадии — три стадии осквернения нашего разума.
Душа выше всех этих действий и последствий, однако, поскольку атма живого существа покрыта множеством грубых и тонких элементов, она беспрестанно страдает, хотя эти страдания временны, все эти страдания временны, ничто не происходит вечно, но страдания есть.
Поэтому Ришабхадева советует: «Атмано 'йам асанн апи клешада асади-дехах», люди во всем мире страдают.
Из-за разных обстоятельств: три гуны, трех гун и оскверненного этими тремя стадиями ума: джагрити, свапна, сушупти и так далее. Все двадцать четыре элемента описаны. Из-за вот этой упаковки,
в которой находится душа, как говорится в Бхагавад-гите: «Дехино 'смин», «дехино 'смин йатха дехе». Реально существующая душа упакована в теле, во множестве, во множестве покрытий.
И наше так называемое наслаждение и боль в материальном мире искусственны. Они не фактические. Просто мы упакованы во все эти материальные элементы, поэтому это называется мохой, иллюзией. Это нереально.
Итак, если человек серьезен в отношении своего духовного продвижения, прежде всего, он должен знать: каково мое положение, как я упакован во все эти 24 элемента? Разумеется,
в силу наших привычек иногда мы подвержены этим боли и наслаждению. Но тем не менее Кришна говорит: не нужно позволять себе беспокоиться из-за этих так называемых болей и наслаждений, искусственных болей и наслаждений.
Не беспокойтесь. Например, сейчас холодно, и мы одеваемся, но в действительности, как вечная душа, я не подвержен этому. Ведь говорится, что душа не подвержена материальным условиям.
Несколько раз мы приводили этот пример: у человека хорошая машина, так или иначе она ломается, и человек расстраивается, хотя он знает, что я не машина, но своими мыслями он погружен в эту машину, он привлекается ей, и когда машина ломается по той или иной причине, он почти что теряет сознание от этого.
Все это происходит вследствие нашей привязанности.
Духовное воспитание и преодоление привязанностей
Итак, как избавиться от этих привязанностей? Это духовная жизнь. А что плохого, если мы привязаны? А плохое в том, что покуда мы остаемся привязанными к этим временным иллюзорным вещам, мы не сможем от них избавиться.
В этом вся программа. Поэтому Кришна советует: болью и наслаждением мы обязаны своей коже. Это нечто нереальное, но поскольку мы привязаны к коже и к костям, поэтому иногда вы чувствуете боли и наслаждения.
Но это долго не будет длиться. Лучше потерпеть это. Потерпите. Это духовная деятельность, тапасья. Это называется тапасья.
Когда человек учится тому, как терпеть эти временные так называемые боли и наслаждения, тогда он продвинут.
Итак, если человек просто привязан к этим болям и наслаждениям материальной кожи и костей, то как он сможет освободиться от материальных условий жизни?
Поэтому Прахлада Махараджа описывает, предложение Прахлады Махараджи таково, что духовная жизнь должна начаться с самого детства.
В противном случае эта привязанность будет продолжаться, и вы никогда не сможете отказаться от этой привязанности и от этих материальных условий жизни, от необходимости рождаться снова и снова, в одном теле, в другом — это будет продолжаться.
Но истинное предназначение человеческой жизни — положить конец материалистическому образу жизни, необходимости умирать и снова рождаться, запутываться в этих четырех вещах. Тогда наши страдания никогда не кончатся.
Вот что такое духовная жизнь. Духовная жизнь означает положить конец страданиям в материальном мире. Об этом говорит Прахлада.
Итак, в человеческой форме жизни детей необходимо обучать духовной жизни — таков долг отца и матери. Грихешу сактас. И он не может быть, Если человек остается привязанным к семейной жизни. Грихешу сактас. Праматташа.
Праматташа, праматтаси. Оставаться привязанным к семейной жизни значит быть безумцем. Это безумие.
Это очень трудно понять, это безумие, особенно в этот век, в Кали-югу, поскольку у нас очень мало знаний, положение людей в нынешнюю эпоху в Кали-югу очень плачевно.
Пороки эпохи и ложное мировоззрение
Все порочны. Нет хороших людей. Манда: они очень медлительны, они не знают о цели жизни, о том, как исполнить цель жизни. Манда и манда-мата.
Если кого-то что-то интересует, то ему подсовывают какую-то бутафорию, манда-мата-айо. И все манда-бхаги — неудачливы.
Неудачливы означает, что у них есть возможность, возможность человеческой жизни положить конец всем проблемам жизни, но они не пользуются ею — манда-бхаги.
Им, кроме того, упадрута: они встречаются с множеством трудностей. Особенно в Кали-югу люди будут страдать от недостатка продуктов питания и налогов со стороны правительства. Дурбикша-кара-пидита.
Это слова Шримад-Бхагаватам. И действительно, цена на продукты питания увеличивается с каждым днем, и никто не знает, когда это закончится. Людям не будут давать подаяние.
Если человек отправится просить подаяния от двери к двери и попытается жить на подаянии, на милостыню, это не будет возможным. Никто не будет давать ему пожертвования.
Допустим, килограмм стоит десять рупий; если санньяси отправится к грихастхе, «Пожалуйста, дайте мне, пожертвуйте риса», они начнут считать в голове, сколько это стоит.
«Мне придется отдать ему столько риса на целых две рупии». «Дайте ему на четыре анны, и пусть убирается». Дурбикша — это называется дурбикша, даже собирать подаяние будет очень трудно.
На последнем этапе жизни человек собирает милостыню, но он даже не сможет это сделать. Такова Кали-юга. Люди столкнутся с такими трудностями. Сейчас они не отказываются добровольно от семейной жизни, но человеку придется.
Дара значит «жена», дравина значит «деньги». Это основа всего мира. Женщины и деньги. Итак, дара-дравина. Ему придется все это оставить. Итак, в целом, эта эпоха — очень-очень трудное время, чтобы жить мирно. Это невозможно.
Материальная жизнь всегда полна трудностей, особенно в наше время. И людей нужно учить тому, как оставлять материалистический образ жизни. В наставлениях Ришабхадева используется это слово — праматта. Все сумасшедшие.
Это факт. Сколько-то лет назад одного человека приговорили к смерти, и он обратился с просьбой. Он сказал, что я был невменяем, когда совершал убийство.
И к нему направили государственного служащего, чтобы он провел экспертизу. И этот государственный служащий пришел в суд и сказал: «Ваша честь, как говорит мне мой опыт, все сумасшедшие.
Почему вы просите меня провести экспертизу над этим человеком?
Если сумасшествие является оправданием и освобождает от повешения, то вы можете отменить казнь, потому что, по моему мнению, все сумасшедшие в большей или меньшей степени».
И это утверждение также подтверждается Бхагаватам и всеми шастрами. В Чайтанья-чаритамрите также говорится.
Те, кто пребывает в материальном мире, поглощенные материалистическим мировоззрением, они как человек, одержимый призраками. Итак, наш материалистический образ жизни основан на деньгах и похоти, и это безумие.
И из-за этого безумия, как, например, безумец не знает, что он делает. И точно так же любой материалистичный человек, не обладающий сознанием Кришны, — безумец, об этом также говорится в Бхагавад-гите.
Человек не способен постичь сознание Кришны, потому что он сумасшедший. Он негодяй. Почему? Душкритина — из-за своих грехов. Поэтому каково его положение? Нарадхама — он низший из людей.
Очищение сознания через преданное служение
Но ведь он образован. Майя-пахрита-гьяна. Его так называемое образование не имеет ценности, потому что его истинное знание было украдено у него. Истинное знание дается в Бхагавад-гите в начале.
Истинное знание в том, что я не тело, но все действуют, опираясь на телесные представления о жизни. Поэтому они все сумасшедшие. И поскольку он сумасшедший, поэтому он настолько привязан.
Итак, мы должны избавиться от этого забытья, перейти в другую полярность. Так что, мне прикончить все свои привязанности? Нет, вы не можете оставить свои привязанности, потому что это признак жизни.
Вы не можете освободиться от привязанности, но привязанность необходимо обратить на Кришну. Поэтому Кришна советует в Бхагавад-гите. Асамшаям самаграм мам...
В седьмой главе Кришна, и Кришна учит тому, как избавиться от привязанности к материальному миру.
Если вы усилите свою привязанность к Кришне, если станете в совершенстве сознавать Кришну, то тогда возможно быть отрешенным. Парам дриштва нивартате. Ваша привязанность находит лучшее занятие.
Сознание Кришны означает привязанность к лучшему.
У нас есть привязанность, у нас есть привязанности к нашей семье, к нашему дому, к нашим детям, к нашей жене, к нашему обществу, к нашей нации, к нашей стране и так далее, и так далее.
Столько привязанности, привязанности есть, но грихешу сактам. Если вы будете сохранять свою привязанность ко всем этим вещам, вы никогда не освободитесь от материальной обусловленной жизни.
Поэтому мы должны обратить или перенаправить свою привязанность на Кришну. И это движение сознания Кришны.
Движение сознания Кришны означает, что у нас есть привязанность, но у нас привязанности к ложным вещам, к временным вещам. Если же мы перенаправим нашу привязанность, это — бхакти.
Бхакти не означает, что вы оставляете свои жизненные функции. Привязанность — это функция живого существа. Живое существо привязано к своей семье, к жене, к детям, поскольку оно живое существо.
Живое существо не может оставить привязанность.
Но если мы продолжаем нашу привязанность к этим ложным и временным, к ложному и временному материалистическому образу жизни, то мы никогда не сможем освободиться от рабства материи.
Поэтому вы должны перенаправить свою привязанность на Кришну, майя-сакта-мана. И это йога. Как направить свою привязанность на Кришну? Это очень легко. Это не трудно.
Поэтому обучение согласно шастрам и наставлениям духовного учителя таково. Вставайте рано утром, как, например, человек, тысячи и миллионы людей в настоящий момент.
Из-за привязанности к семье он встает в 4 утра и готовится здесь на поезд в 6 утра, чтобы доехать до Калькутты, Бомбея к 10 часам и попасть в свой офис, с 4 до 10 утра он столько действий совершает.
Я видел, и в Нью-Йорке это тоже. Они едут с другого острова, ждут автобуса, ждут парома. Столько часов они тратят просто на дорогу до офиса.
И человек работает в офисе по 4-5 часов, затем он снова идет на все эти тяготы, чтобы добраться домой. Почему он идет на все эти трудности? Он привязан к семье. Нельзя сказать, что у него нет привязанности.
У него есть привязанность. Но это привязанность. Те же четыре часа. Мы встаем рано утром на Мангала-арати Кришны. Это значит перенаправить к лучшему, перенаправить привязанность к лучшему. Но человек не согласится.
Он едет в офис, чтобы зарабатывать на жизнь, он заставляет себя вставать и ехать в этот офис, потому что его привязанность сильна, но в храме есть правило,
что вы должны вставать до четырех и готовиться, а нам приходится звонить в колокольчик по 300 раз, и все равно он спит.
Этому нужно учиться, практиковать это, если вы хотите перенаправить свою привязанность, тот же процесс, но поскольку у нас нет привязанности к Кришне, нам приходится себя принуждать. Ничего страшного.
Тем не менее, мы должны продолжать это майя-сакта, чтобы усилить привязанность к Кришне. Майя-сакта-мана. Мы должны обучать свой ум, как привязаться к Кришне. Это путь бхакти.
Делать нужно то же самое, но мы должны обучиться тому, как усиливать свою привязанность к Кришне.
Освобождение и создание духовной атмосферы
Мы не развиваем какую-то отдельную привязанность. Нам просто нужно очистить свою привязанность, правильно использовать ее. Это описано в Нарада-панчаратре. Сейчас наша привязанность покрыта обозначением. Я глава семьи.
Я должен делать это, должен зарабатывать деньги, должен делать то, это. Это упадхи. Поскольку упадхи означает, например, у вас есть какие-то регалии, бакалавры или магистры, или есть разные обозначения. Это все обозначения.
Но это не реальность. Точно так же. Вот эти обозначения. Я глава семьи, я браман, я шудра, я американец. Все это обозначение. Действительно, у них нет реальной основы. Это просто следствие нашего материального осквернения.
Мы должны очиститься от этих обозначений. И тогда наша изначальная привязанность к Кришне автоматически придет. Это сознание Кришны. Сознание есть, привязанность есть, но они покрыты всевозможными обозначениями.
Но когда вы оставляете эти обозначения, это называется мукти. Мукти не означает, что вы обретаете какое-то необыкновенное положение.
Мукти означает освобождение от этих материальных обозначений, та же привязанность, но направленная на Кришну.
Итак, движение сознания Кришны — это не что иное, как У нас уже все есть. Нам необходимо очистить это, перенаправив то же самое на Кришну. У нас есть чувства к детям. Привязанность к ним. Это привязанность.
И что делает мама Яшода? Она привязана к Кришне. И это Вриндаван. То же самое. Жизнь во Вриндаване означает, что все привязанности на Кришну.
Мама Яшода привязана к Кришне, Нанда Махараджа привязан к Кришне, пастушки привязаны к Кришне, телята и коровы привязаны к Кришне, Радхарани привязана к Кришне. Деревья привязаны к Кришне. Цветы привязаны к Кришне.
Вода привязана к Кришне. И это Вриндаван. Вриндаван означает, что Кришна является центром привязанности. Итак, если вы сможете создать, сделать Кришну центром своих привязанностей, то вы можете создать Вриндаван где угодно.
В любой семье, в любом обществе, в любой стране. Просто сделайте центром своих привязанностей Кришну, и это будет Вриндаван. Вот что необходимо. И это движение сознания Кришны. Спасибо большое.