На кого уповают американцы
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1973
Chapters
Бог как источник всей энергии
Лекция по Шримад-Бхагаватам, первая песнь, 15 глава, текст 42, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. 20 декабря 1973 года в Лос-Анджелесе. Перевод.
«Таким образом, растворив грубое тело, состоящее из пяти элементов, в трех гунах материальной природы, он погрузил их в единое неведение, а это неведение — в свое „я“, Брахман, неисчерпаемый при любых обстоятельствах».
Все происходит из этого единого. Теория сохранения энергии несовершенна: вся энергия хранится в Верховной Личности Бога. У людей весьма туманное представление о том, откуда происходят энергии, несовершенное представление.
Современные ученые могут лишь рассуждать о законе сохранения энергии. Но где она хранится? Они этого не знают. Это их упущение. Здесь объясняется, каким образом все исходит из этого изначального резервуара всей энергии.
Таков урок Веданта-сутры. Все исходит из одного источника. Это ведические мантры. Тад-брахма. Это Брахман. Брахман. Брахман неисчерпаемый, авьяя. Этот источник неистощим. Пурнам адах, пурнам идам. Полное целое.
У нас нет представления о полном целом. Мы думаем, что полное целое тоже ограничено. Полное удовлетворение. Допустим, у вас есть банковский счет, и там лежит миллион долларов. Вы думаете, что он полный, этот счет?
«Я полностью удовлетворен». Но у вас нет полного представления. У вас может быть миллион долларов на счету сегодня, но если я потрачу его, постепенно деньги будут сокращаться, и однажды я потрачу все.
Поэтому это не есть полное целое. Полное целое означает: вы можете тратить сколько хотите, и тем не менее ваш счет остается полным. Вот что значит полное целое.
Миссия брахманов и лидеров общества
Есть короткая история. Возможно, я уже какое-то время назад рассказывал эту историю. В школе... Раньше школы были бесплатными. Сейчас все стало платным. Раньше брахман открывал школу.
Брахман — Это тот, кто совершает патхана-патхану, обязанность брахмана самому стать ученым и раздавать эти знания, давать образование всем остальным бесплатно. Вот кто такой брахман? Антипод брахману — это крипана.
Крипана — значит скупой человек. У скупца есть деньги, но он их не тратит, он их просто хранит. А брахман — это тот, у кого есть знания, и он распространяет их ради блага других.
Это брахман, поэтому мы всех своих учеников делаем брахманами, не для того, чтобы они лишь знали сами о Боге. Нет. Они должны распространять это знание.
Ходите из города в город, из деревни в деревню и пытайтесь убеждать этих мошенников в том, кто есть Бог. Они просто пишут «на Бога уповаем», но они не знают, кто такой Бог. Как они могут уповать?
Пусть они узнают, пусть они научным путем постигнут это знание, и в этом помогает это движение, движение сознания Кришны, ради чего оно существует, чтобы познать Бога.
Конечно, мы не можем познать Бога в совершенстве, Бог безграничен. Тем не менее, насколько это возможно, мы можем познать его, как Бог сам говорит о себе в Бхагавад-гите. Итак, это обязанность брахмана.
Поэтому мы даем второе посвящение, награждаем священным шнуром, чтобы человек становился брахманом, а не крипаной, не скупцом. Нет.
Человек должен быть очень сведущим в том, кто есть Бог, и учить других тому, как уповать на Него. Это брахман, а не лишь просто девиз «на Бога уповаем». При этом люди становятся мошенниками и глупцами. Это нехорошо.
Вы должны усвоить этот момент. Вы пишете «на Бога уповаем». Но кто такой Бог? Вы знаете, кто такой Бог? Спросите президента Никсона, мошенника. Он не сможет ответить. Так кто тогда будет знать?
Если даже президент не знает, как народ узнает? Шрешта, главный человек, лидер, например, я являюсь лидером этого общества. И то, как я поступаю, естественным образом будет образцом для подражания последователей.
«Пропада так поступает», — скажут они. Так это будет применимо ко всем. Если президент знает Бога, знает, как уповать на него. Как я могу уповать, если я не знаю его должным образом? Это естественно.
Если кто-то говорит: «Поверь этому человеку», мой следующий вопрос будет: «Но я должен сначала узнать этого человека, тогда я смогу поверить ему».
Точно так же, если вы не знаете, кто такой Бог, как вы можете уповать на него? Это все ребячества, это просто слова. Поэтому общество пребывает в таком упадочном состоянии.
Философия единства и различия творения
Везде, не только здесь, у людей нет знания о Боге. Вы можете бросить вызов кому угодно, любому так называемому ученому, философу, политику, влиятельному человеку.
Они знают только, что пить вино, ходить за женщинами и есть мясо. Вот этим ограничивается их познание. Но кто знает Бога? Никто. В конечном счете этот негодяй говорит: «Я Бог».
Потерпев неудачу в попытках познать Бога, он объявляет Богом себя. Итак, здесь очень хорошо объясняется, как из этого единого, и в Бхагавад-гите сказано, что это пракрити, то есть природа, возвратится снова в меня.
Как паук плетет паутину, из своей слюны она исходит из него, и он может построить эту паутину, он знает, как это делать. И затем он сможет свернуть ее обратно.
Это практический пример: аналогичным образом материальная природа возникает в определенный момент. Энергия сохраняется, энергия никогда не утрачивается, авьяя. Но эта пракрити, материальная природа, не вечна. Она временна.
Тот же самый пример. Паук. Допустим, паук вечен. Паутина, которую делает паук, не вечна, бхутва-бхутва пралая. Она создается и вновь сворачивается. Аналогичным образом творение исходит из Бога. Бог не сотворен.
Они задают этот вопрос, как правило. Если все сотворено, то значит и Бог должен быть сотворен. Это представление возникает у нас, потому что мы ограничены идеей творения, поддержания и уничтожения.
Мы не можем думать за рамками этих понятий. Мы видим, что это тело создается матерью и отцом. Затем оно какое-то время существует, растет и стареет, затем исчезает — шад-викара, шесть видов изменений.
Таким образом, все в этом мире временно, преходяще, но душа в теле вечна — в этом состоит закон сохранения энергии. И этого они не знают.
Там, где хранится энергия, откуда она проявляется и затем снова входит туда... Живое существо, как Бог и мы, живые существа, — у нас те же самые качества. Как
Бог является источником, резервуаром всей энергии, материальной энергии, точно так же я и вы — мы, крошечные частицы Бога, как искры огня большого костра, маленькие искорки.
Маленькая искра обладает всеми теми же качествами большого костра. Все химические компоненты огня содержатся в этой маленькой искре, только в очень маленьком количестве.
Капля морской воды содержит, имеет тот же самый химический состав, что и вода в океане. В этом заключается равенство качественное.
Что же касается количественного сравнения, то капля океана и сам океан — нет никакого сравнения. Огромная разница. Поэтому философия Чайтаньи Махапрабху совершенна: непостижимое одновременное единство и различие.
Мы тождественны Богу, но эти мошенники, не обладающие достаточным знанием, говорят только о единстве: «Я один с Богом», но это обман. Есть одновременно две истины: одновременное тождество и отличие.
Количественная разница и качественное единство. Так же, как тело создается моей энергией, моей тонкой и грубой энергией, я тоже являюсь эманацией Бога. Бог являет собой совокупность всей энергии, а я — частица.
Частичка энергии, но тем не менее у меня те же самые функции.
Природа души и материальных элементов
К примеру, я оказываюсь в утробе матери посредством семени отца; в соответствии с моей энергией я оказываюсь в определенном положении. Если я действовал как собака, то через семя собаки я оказываюсь в утробе матери-собаки.
Но если я действую как бог, то через семя отца я оказываюсь в очередной матери. Итак, так работает закон сохранения энергии. Я получаю все, что мне нужно. И мое тело образуется. Это творение, наше тело.
Наше тело формируется благодаря нашей энергии, так же и вся эта Вселенная формируется благодаря энергии Бога. Они этого не понимают. Мошенники не знают, что творение — это факт. Изначальный творец — это Бог.
Итак, в Писаниях сказано, что Бог сотворил этот мир. Это факт. Но, к сожалению, они не знают, как он был сотворен. Им не хватает знания. Об этом сказано здесь. «Три-хутвача панджаттам».
Как эволюционирует материя, из тота вечной души проявляется совокупная материальная энергия. Энергия исходит из души. Энергия сохраняется благодаря душе. Разве это трудно понять? Энергия вечна. Авьяя.
Поэтому есть две энергии высшей души, Бога. Об этом сказано в Бхагавад-гите. Тритве-три и панчатвам-5 образуют восемь видов материальной энергии. Земля, вода, огонь, воздух, небо. Это грубые элементы.
Среди этих грубых элементов есть тонкая материальная энергия. Небо. Мы не можем его видеть. Но оно тоже относится к грубым элементам. Далее следует ум. Все знают. Я думаю, у меня есть ум. Вы знаете, я знаю. Но где мой ум?
Вы его видели? Кто-то предполагает, что он находится в мозгу, кто-то говорит, что он в животе. Предположение, но ум существует, и все об этом знают. Далее, тонкий элемент неба. Мы можем воспринимать небо благодаря звуку.
Как только возникает звук, звук распространяется благодаря небу, пространству. Это признак наличия пространства. Но хотя оно существует, мы его не видим.
Точно так же, ум существует, и мы можем понять о его существовании по признакам размышления, чувствования, желания. Но мы не видим ум. Так почему вы так гордитесь? Говорите, можете ли вы показать мне Бога?
Вы не можете видеть даже свой ум, вы не можете видеть небо. Как вы можете увидеть Бога своими глазами?
Вы не можете видеть даже грубых проявлений материальной энергии, тонких проявлений, еще более тонких — манас, разум, ум, интеллект. Когда мы думаем, чувствуем, желаем, это проявление разума.
Если разум наш страдает, то мы будем думать о всякой чепухе. Итак, за умом находится разум, и выше разума находится душа.
Если вы не способны видеть даже ум, а также тонкое проявление грубой энергии в виде пространства, вы не можете видеть разум, то как вы можете увидеть душу? Поэтому люди не могут этого понять.
Роль гуру и духовного знания
Ачинтья. Значит, то, что превосходит возможности вашего понимания. Поэтому не пытайтесь философствовать и строить гипотезы, это просто пустая трата времени. А как же узнать об этом? Нужно внимать авторитетам.
Я приведу опять тот же пример. Вы не можете рассуждать философски по поводу того, кто ваш отец. Вы должны узнать об этом у своей матери. Очень просто.
Если вы будете строить гипотезы: «Кто же мой отец? Кто мой отец? Кто мой отец?», ничего не выйдет.
Вы можете продолжать философствовать, не обращая внимания на мать, не спрашивая свою мать, но если вы хотите получить знания с помощью учености, эмпирических исследований, вы так никогда не придете к истине.
Поэтому те истины, что превосходят возможности нашего разума, наших рассуждений, мы не должны даже пытаться обсуждать. Не нужно быть глупцами. Как это возможно?
Ведь это выше способности понимания; споря, рассуждая, строя гипотезы, обращаясь к логике, вы никогда не сможете познать душу и Бога. Это невозможно. Не тратьте попусту своего времени. Точно так же вы не знаете, кто Бог.
Вы не сможете постичь Его. Путем рассуждения это невозможно. И религия — наука о Боге. Религия — наука. Как же нам понять, что это истинная религия?
Вы не знаете Бога, и невозможно постичь Бога путем рассуждений, как же мне принять религию? Попытайтесь понять, религия означает наука о Боге. Это не сентименты. Это наука.
Если вы хотите освоить эту науку, говорят, «тад-виджнанартхам са-гурум эва абхигачхет», для того чтобы постичь это знание, вы должны обратиться к гуру. Это практичный совет.
Даже в материальной науке вы должны ходить в школу, в колледж и учиться у соответствующих учителей. Как же вы сможете постичь Бога, душу, не обращаясь к тому, кто знает, таков путь? Вы не можете рассуждать.
Таттву, истину, способен постичь тот, кто удостоился милости Бога. Поэтому мы поем: гуру является милостью Бога. Бог так милостив, Он находится внутри вас.
Он пытается научить вас и внутренне, и внешне Он приходит как гуру, чтобы научить вас состраданию. Поэтому гуру считается неотличным от Кришны. Во всех шастрах гуру почитается как сам Кришна.
«Сакшад-дхаритвена самаста-шастраих». Значит, Хари — значит Господь. Самаста — во всех Писаниях гуру признается как Кришна. Но гуру никогда не говорит, что «я Кришна». И он не является Кришной. Тогда каково его положение?
«Кинту прабхор йах прийа эва тасйа». Он самый сокровенный слуга Кришны. Он никогда не называет себя Кришной, Богом.
Если он так говорит, он не гуру, но он в совершенстве знает, что он служит Кришне, его обязанность — служить Кришне. Кришна желает, чтобы все эти падшие души получили спасение, потому что они — неотъемлемые части Кришны.
Закон кармы и переселение души
Например, если сын богатого человека убегает из дома и он страдает, и отец знает, что этот глупец страдает, Он не находит себе места, желая вернуть своего сына. Он озабочен этим. Это естественно.
Точно так же Кришна еще больше хочет вернуть вас, чем вы сами хотите вернуться. Поэтому он приходит. Он приходит. У него есть представитель — гуру. У него есть наставление, Бхагавад-гита.
Бог очень озабочен, Кришна озабочен тем, чтобы призвать этих мошенников домой, обратно к Богу. Иногда он так сильно хочет этого, что он сам приходит.
Например, я послал моего представителя что-то сделать, я вижу, что он задерживается. Я и еду сам туда. Что ж ты делаешь? Почему ты задерживаешься? Также поступает Кришна.
И поэтому он говорит: «Дхармасья гланих», когда религиозные принципы приходят в упадок. Как я уже говорил, религия — это наука, объясняющая Бога. И в человеческой форме жизни нам дается возможность постичь Бога.
В теле кошек и собак это невозможно. Поэтому мы должны использовать нашу жизнь для того, чтобы постичь науку о Боге. И Юдхиштхира Махарадж сейчас закрывает свое дело.
Дело состоит в том, что я создаю свое тело, как, например, бизнесмен, который открывает свое дело, свое предприятие. Иногда, когда этот бизнес приносит ему одну головную боль, он ликвидирует свою фирму.
Точно так же мы должны прийти к пониманию, что наш материальный бизнес всегда доставляет нам боль и беспокойство. Разве нет? Практический пример. Предположим, в этой жизни у вас есть все хорошие возможности.
У вас есть небоскреб хороший. Допустим, вы мистер Форд. Он был очень богатым человеком в вашей стране. Но где сейчас мистер Форд? Этого они не знают. У них нет глаз. В Париже я видел статую Наполеона.
И там написано: «Наполеон — это Франция, Франция — это Наполеон». Но я спросил: «А где же сейчас господин Наполеон?» Франция есть. Но где Наполеон? Ну вот что такое невежество майя.
Когда Наполеону сопутствовала победа, он мог думать: «Я укрепляю свою Францию, делаю очень могущественным государством». Хорошо, но вы сами не могущественны. Вы вынуждены будете уйти. Одним пинком материя вышвырнет вас.
Это называется невежеством. Итак, какой смысл в этом Генри Форде? Он сделал очень хорошую работу. Сейчас ему пришлось все оставить, он не смог унести с собой после смерти даже одного цента. Он все оставил.
И сейчас у него другое тело.
Никто не знает, допустим, дети мистера Генри, даже они не знают, не только они, никто не знает; например, статуям политиков поклоняются, но никто не знает, где сейчас этот господин Наполеон, Вашингтон, господин Ганди, куда они отправились — никто не знает.
Они поклоняются материальным статуям. Это невежество. Бхутеджья. Это называется бхутеджья. Один астролог рассказал про одного из наших великих политиков, индийских политиков. Он сказал, что он стал собакой в Скандинавии.
Вы не можете этого отрицать, если вы верите; прежде всего, вы должны верить, что душа переселяется. Это факт. Мы видим это каждый день, каждую минуту. Нам нужно просто немного разума, чтобы это понять. Дхира.
Дхира значит «здравомыслящий». Разве это трудно понять? Я был ребенком, вы были ребенком. Например, дети. Они болтают, бессмысленные какие-то разговоры ведут. Но они дети. И это простительно для них.
Но тот же ребенок, когда он становится юношей или взрослым человеком — тело изменилось. Например, я тоже был ребенком, вы были ребенком. В детстве мы могли баловаться, шалить. Но в этом теле я такого не делаю.
Я должен уже быть осмотрительным. Спасибо вам большое.