Милость садху
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Освобождение от кармических долгов
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 25, текст 22, прочитанная А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 22 ноября 1974 года в Бомбее.
Перевод: «Садху непоколебим в своем преданном служении Господу. Ради Господа он порывает все связи с миром, будь то семейные узы или дружеские отношения».
Это объяснение последнего стиха, «сарва-дхарман паритйаджйа», Бхагавад-гиты. У нас столько обязанностей, как только мы рождаемся, я имею в виду людей, не кошек и собак.
Мы сразу же оказываемся в долгу перед великим множеством людей. Мы обязаны полубогам: материальное тело, которое у нас есть, функционирует по воле полубогов. Есть разные полубоги, управляющие разными частями тела.
То есть, как только мы получаем тело, мы становимся должниками этих полубогов. Затем, когда мы получаем образование, набираемся знаний, мы оказываемся в долгу перед великими мудрецами.
И затем деварши-бхута, бхута — это обычные живые существа. Например, берем молоко коров, пользуемся служением быка, коней, слонов, даже кошек и собак. Так что мы тоже в долгу перед ними.
Апта, родственники — мы получаем столько помощи от родственников, бхута-апта, бхута-апта-рини, от народа в общем, и также от предков.
Итак, мы становимся сразу же должниками, но если мы отрекаемся от всего ради Кришны, тогда мы уже не рини, не должники. Так предписывают шастры. Кришна также говорит, что мы обязаны только Верховной Личности Бога.
Если мы идем этим путем, то мы уже никому не должны. Мы свободны. Это истинная свобода. Как же это осуществить? Это в силах всемогущего Господа. Но Он способен на это. Например, у нас есть практический опыт.
Если человека осудили на смерть, никто не может спасти его законным путем, но если президент или царь помилуют его, то он спасется.
Мы видели это сами: по милости царя или президента освобождают, если вы действительно предались всей душой, всей своей жизнью, пранайр, адхаяр, дийа-вача. Мы можем пожертвовать своей жизнью, своим богатством.
Мы можем пожертвовать разумом. Все разумны.
Если человек называется яги, у вас есть разум, обладает разумом, в том смысле, кто знает, как услаждать свои чувства, даже муравей умеет наслаждаться, вы должны принести это в жертву.
Не наслаждайте свои чувства, но старайтесь служить чувствам Кришны, тогда это совершенство вашей жизни. Этому вы должны учиться у садху, потому что сказано, что ива садхушу крита.
Роль духовного учителя и садху
Мы все больше запутываемся. Точно так же, если мы действуем для садху или для Кришны, садху-гуру-Кришны, садху является представителем Кришны. Садху никогда не скажет: «Служи мне». Садху скажет: «Служи Кришне».
Поэтому мы должны обращаться к Кришне через садху, не напрямую. Это утверждает один вайшнав Нароттама дас. Вы не можете напрямую обратиться к Кришне.
Вы должны делать это через посредство, через прозрачную среду Его представителя. Гуру-кришна-прасаде пая бхакти-лата-биджа.
Гуру-Кришна-крипа-пайя, Чайтанья Махапрабху говорит, Махапрабху говорит Рупе Госвами, что мы скитаемся по всей Вселенной, что есть такие дживы, разные формы тел, 8 миллионов 400 тысяч видов и миллионы, триллионы планет сверху, снизу.
Бхур, Бхувар, Свар, Джаналока, Бхурлока, Бхуварлока, Сварлока, Джаналока, Махарлока, Тапалока, затем Тала, Атала, Витала, Патала, Расатала, столько планетарных систем, чатурдаша-бхувана.
В этой вселенной 14 разных планетарных систем, и мы скитаемся по этим планетарным системам.
Если мы благочестивы, то мы поднимаемся на высшие планетарные системы: сваргалоку, джаналоку, махарлоку, тапалоку, брахмалоку, сатьялоку, много, сиддхалоку.
Если же мы неблагочестивы, то мы скатываемся вниз, мы погружаемся ниже и ниже. Если вы пребываете в саттва-гуне, вы вознесетесь в высшую планетарную систему.
Если вы поражены тама-гуной, то вы будете опускаться все ниже и ниже. Если же вы заражены гуной страсти, то мы будем пребывать в средней планетарной системе.
Но Кришна говорит в Бхагавад-гите, даже если вы подниметесь на высочайшую планетарную систему, которая называется Брахмалока, где жизнь длится очень-очень долго, об этом описывается в Бхагавад-гите.
Нам нужно принять прибежище садху. Сад-гуру — это то же самое. Гуру значит садху. Это преданный Господа. Если человек не садху, то он не может стать гуру. Дается такое описание.
Вот кто такой садху: не тот, кто просто носит шафрановое одеяние и длинную бороду, это не садху. Садху — это преданный Господа. Это его первая квалификация. Кришна говорит, ананья, как Капила Дева говорит.
Капила Дева тоже Кришна, воплощение Кришны.
Превосходство преданного служения Вишну
Кришна сваям в Бхагавад-гите говорит: «Ананйа-чета», «мам экам» — только на Меня, что значит она не отвлекается, а не то, что иногда он здесь берет, иногда откуда берет то, что доступно; те, кто хотят каких-то материальных уступок, они обращаются к разным полубогам.
Они берут что-то у Шивы, что-то у Дурги, что-то у Кали и так далее. Есть множество полубогов, особенно богиня Дурга, Господь Шива, Ганеша, Сурья. Вишну. Поклонение Вишну — самое лучшее.
Об этом сказано Господом Шивой богине Парвати. Парвати спросила у Господа Шивы: «Какое поклонение самое лучшее?»
Господь Шива посоветовал: «Вишну-арадханам парам». «О Парвати, если выбирать поклонение, то поклонение Вишну — самое лучшее. Поклонение Вишну самое лучшее, но еще выше поклонение вайшнаву.
Здесь говорится о том же: «са эва садху-су-критах». Духовная жизнь начинается с общения с садху или преданным. Вы не можете продвинуться ни на сантиметр без милости садху.
Найшам матис тавад урукрамангхрим наитсрипрапад махад-раджо-'бхишекам, нишкинчананам на вринита яват. — Отец, отец Прахлады спросил, в конце концов, ведь тот был его сыном:
«Мой дорогой сын Прахлада, как ты так продвинулся в сознании Кришны?» Хотя он был демоном, тем не менее ему было любопытно.
Прахлада Махараджа сказал: «Мой дорогой отец» — обычно он называл своего отца асура-варья, лучший из асуров. Асура-варья. Тат садху манье, сура-варья, асура-варья. Асура значит демон. Варья значит лучший. Варьян.
И вот, поскольку тот спросил: «Как ты так продвинулся в сознании Кришны, о Прахлада?» Что за метод? В конце концов, он был ученым. И он спросил — в шутку или как-то так. Откровенно сказал: «Кришна-парата-шатува».
«Мой дорогой Асура-варья, отец, сознание Кришны — на мати». «Матир на Кришне»: нельзя обрести сознание Кришны, даже следуя наставлениям других или гуру, парата-свату. Рассуждая о чем, какие-то конференции.
Анализ материальной деятельности и варнашрамы
Чувственное наслаждение. Мы видим, что в странах Запада они очень привязаны к чувственным удовольствиям, например, сексуальная жизнь. У всех есть сексуальная жизнь, тем не менее они не удовлетворены.
В нашей стране это еще не распространилось, но они ходят смотреть на стриптиз. То же самое, что он видит каждую ночь, но он ходит смотреть, не платит при этом за это. Это называется пуна-пунаш-чарвита-чарвана.
Жевание жеванного. Это те, кто с решимостью заявили: «Мы останемся в этом материальном мире или в семейной жизни». Мы не готовы идти каким-то иным путем.
Согласно ведическому принципу, в семейной жизни нужно оставаться на какое-то время, не навсегда. Панча-шордам ванам враджет: как только вам исполняется 50 лет, вы должны оставить семью обязательно.
Поэтому ведическая религия — это варнашрама-дхарма. Брахмачари, грихастха, ванапрастха, саньяса. Итак, для брахмана четыре ашрама обязательны. Он должен стать брахмачари, затем ванапрастха...
он должен стать грихастхой после брахмачари, затем после грихастхи он должен стать ванапрастха, и затем саньяси. Когда он становится саньяси, так-то кармана, так-то бхаджанам.
Пока мы находимся в материальном мире, нам приходится работать; карма значит обретение какой-то выгоды: карма, акарма, викарма. Викарма значит против закона.
Например, обычные законы: если вы действуете честно, занимаетесь бизнесом, какой-то кармой — хорошо, но если вы делаете что-то не так, что-то неправильное, то вас наказывают. Это карма и викарма.
Викарма — это то, за что наказывают. Карма — это то, что вы можете делать. Вы собираете какие-то плоды своего труда, вы становитесь богатым человеком, или вы становитесь бедным человеком также из-за своей кармы.
Если вы не можете должным образом справиться с бизнесом, то вы беднеете; если вы можете справляться с ним хорошо, то становитесь богатым человеком. Это карма.
Карма значит: получайте возможность наслаждаться плодами своего труда. Это карма. А викарма — это то, за что вам приходится страдать. Папа.
Акарма значит: вы делаете что-то, что не влечет никаких результатов — ни тех, за что вам придется страдать, ни тех, которые приносят вам наслаждение.
И это бхакти, то есть удовлетворение Кришны, то есть то, что не приносит результата. Высший результат — это возвращение к Богу, но если вы ожидаете какого-то материального результата, став преданным, то это невозможно.
Это невозможно. И тогда вы становитесь запредельным всем последствиям кармы.
Тьяктва карма... Санньяси... Вы не можете отказаться от кармы, если вы живете со своими родственниками, с сва-джана и бандхава, в обществе с друзьями. Если вы живете с ними, то вы не можете отказаться от кармы.
Вы вынуждены будете совершать либо карму, либо викарму. Но если вы становитесь санньяси, то вы становитесь акарма. Все, что вы делаете, это делается для Кришны, и нет никаких последствий. Карма ити бандхана.
Карма — это бандхана, викарма — это бандхана, но акарма не является бандхана. Бандхана значит оковы. Так мы должны действовать для Кришны. Яджняртхат кармано 'ньятра... Вишну.
Но Прахлада Махараджа говорит: «Эти обычные люди, они не знают, что высшая цель их жизни — это вернуться к Вишну, вернуться домой к Богу». Почему они не знают? Дурашая, дурашая.
Их надежда... как это сказать... дураша — это то, что не может исполниться. Вы можете надеяться на что-то, но это несбыточная надежда, она никогда не исполнится. Это называется дураша. Дураша и бахир-атха-манина.
Люди, которые пытаются стать счастливыми, как-то приспосабливаясь к артхе, к внешней энергии, к материальной энергии, они не знают, что счастья невозможно достичь, не обратившись к Вишну или Богу. Они не знают этого.
Свартха-гатим: все думают, прежде всего должен позаботиться о собственном интересе. Хорошо, но каков ваш интерес? Вы не знаете этого? Прежде всего постарайтесь понять, а в чем ваш интерес? Вот этого они не знают.
Поскольку вы думаете в своей иллюзии, что приспосабливаясь в материальном мире, я стану счастливым, все пытаются. На уровне нации, индивидуально, коллективно, все пытаются, но это невозможно. Все кончится разочарованием.
Поэтому и говорится: бахир-атха-манина. Почему же они пытаются идти этим путем, который приведет к разочарованию? Об этом также сказано. Потому что они не могут управлять своими чувствами.
Аданта-го-бхир — значит индрии, чувства, аданта — значит необузданные. Мы терпим страдания постоянно. Единственное спасение — это Кришна.
Изучение священных писаний и религии
Поэтому сказано: бхавена, вот чего следует желание. Дридха-врата — об этом сказано в Бхагавад-гите.
Вы найдете параллельные стихи, где говорится о том же самом, поскольку Бог не может говорить ничего противоречивого, поэтому Бхагавад-гита — это начальное образование в духовной жизни.
Если вы сможете понять Бхагавад-гиту, вы сможете начать постигать Шримад-Бхагаватам. Если вы не поняли Бхагавад-гиту, то бесполезно, вы не сможете постичь Шримад-Бхагаватам.
Например, Бхагавад-гита заканчивается утверждением Господа. Господь заверяет. Мы создали столько дхарм, но дхарм не может быть много. Дхарма одна. Религиозная система. Что это такое? Все религиозные системы. Кто автор религии?
Автор закона. Точно так же автором религии является Бог, Кришна. Вы не можете придумывать дхармы. Например, вы не можете придумать закон у себя дома. Он будет недействительным. Он никому не понесет пользы.
Вы можете сдать тысячи законов. Я думаю, это нужно делать так, и так. Но это сейчас модно. Все думают по-своему, у всех свое мнение. Это не философия, это не закон. Мы думаем, я думаю. Нет.
Вы не можете думать, чего стоят ваши слова? Вы несовершенны, ваши чувства несовершенны. Как вы можете думать о совершенных вещах? Это невозможно. Поэтому вы должны получать знания от тех, кто видел истину.
В противном случае вы будете разочарованы. Точно так же вы не можете выдумать религию. Это наша религия. Та религия, эта религия. Это не религия, религия — это сарва-дхарман паритяджья. Это религия.
Все остальное — это обман, это не религия. Поэтому, если человек может понять Бхагавад-гиту совершенным образом, если обращается к этой системе религии, сарва-дхарман паритяджья, тогда он сможет постичь Шримад-Бхагаватам.
Потому что там, где заканчивается Бхагавад-гита, начинается Шримад- Бхагаватам. Потому что в Шримад-Бхагаватам, в первых стихах, Вьясадева говорит. Шримад-Бхагаватам — не обычная религия.
Потому что Бхагаватам напрочь лишен обмана, религии, основанной на обмане. По этому поводу великий комментатор Шридхара Свами говорит. Дело в том, что мы знаем о дхарме, артхе, каме, мокше.
И Шридхара Свами говорит: «дхарма-прочхита» — дело в том, что люди становятся религиозными ради мокши, ради освобождения.
Шридхара Свами говорит, что даже желание освобождения, мокша-ванча, также вышвыривается из Шримад- Бхагаватам, потому что мокша — это не наша высшая цель жизни.
Путь бхакти и духовное терпение
Мокша — это избавление от материального рабства. Но если вы не получаете занятости в духовной жизни, то мокша — это тоже обман, потому что вы снова падете.
Я вновь и вновь говорю, что вы можете лечить болезни, это нормально, но если вы, излечившись, не вернетесь к здоровой деятельности, это означает, что вы снова заболеете. Наступит рецидив.
Поэтому шастры говорят: человек может совершать суровое подвижничество, аскезу и может достичь Брахмана, парампадам, осознать Брахман или достичь Брахмалоки. Но оттуда вы также упадете. Почему?
Потому что вы не поклонялись лотосным стопам Верховной Личности Бога. Поэтому майявади и имперсоналисты падают. Они не могут оставаться. Это невозможно. Вы не можете оставаться в безличном сиянии Брахмана.
Я приводил этот пример много раз. Вы можете подняться очень высоко в небо. Но если у вас там нет места, где вы можете остановиться, вы вернетесь.
Точно так же вы можете подняться в сияние Брахмана, но в сиянии Брахмана есть планеты Вайкунтхи или духовный мир.
Планеты Вайкунтхи; если вы не найдете места на планетах Вайкунтхи, вам придется вернуться в материальный мир. Поэтому анья- чинтайанто мам. Если вы будете просто думать о Кришне, это вам поможет. Это ананья-бхава. Это садху.
В предыдущем стихе было несколько описаний. Титикшавах сарва-дехинам. С этого начинается садху, потому что, чтобы подняться на этот уровень, ананья-бхава, вам нужно терпеть очень многое.
Как, например, Прахлада Махараджа: он думал только о Нарайане, но через какие трудности ему пришлось пройти, и даже отец пытался мучить его, и мы должны иметь это качество титикши,
что материальная природа не так легко даст вам свободу. Если вы станете достаточно сильным, чтобы ухватиться за лотосные стопы Кришны, тогда Майя даст вам свободу.
Да, он очень силен, я не могу его больше держать в своем плену. Итак, это ананья-бхава. Вот что здесь описывается. Ради Кришны человек может оставить все. Это ананья-бхава. И самый лучший пример — гопи.
Они отказались от всего. Оставили свою семью, своих родственников, мужа, сыновей, отца, свою честь. Они всем пожертвовали. Просто ради Кришны это высочайшее совершенство, это невозможно для обычных людей.
Но мы можем, если мы будем следовать пути гопи, тому, как они любили Кришну, как, например, Госвами, это возможно, если мы будем следовать за Госвами; Госвами были министрами Наваба Хусейн-шаха в правительстве Бенгалии.
В те дни Санатана Госвами был финансовым министром, главным министром. Они были очень важными министрами. И они от всего отказались благодаря своей решимости поклоняться Кришне, они оставили всё.
Мандалапати значит «великий лидер», и когда человек министр, то он, конечно же, связан с очень множеством великих людей, но они от всего этого отказались. Отказывались от всего как от чего-то совершенно незначительного.
И что же они приняли? Копину, они носили набедренную повязку, нижнее белье и одно одеяло — минимум, минимальной потребности для тела. Но как они жили?
Они были великими людьми, и они стали жить такой простой жизнью, поскольку если человек богатый, он сразу же от всего отрекается. Это сказывается на материальных условиях жизни.
Мы видели, например, в Бенгалии, Си-Ар Дас, у него была прибыль в 50 тысяч рупий, в те дни он от всего отказался и присоединился к движению Ганди, и он умер через год, потому что он не мог терпеть таких условий.
Отречение через высший духовный вкус
Без духовной занятости человек не может отказаться от материального. От материальной деятельности. Это факт. Они оставили эти материальные наслаждения. Хорошо. Как же они жили?
Они погрузились в океан трансцендентных любовных отношений гопи с Кришной. Это было их достоянием, поэтому они жили очень мирно и счастливо.
Мы не можем просто отказаться, как сказано, «тьякта-кармана» — отказаться от всего, от всех занятий.
Если вы откажетесь от всего этого, вы сойдете с ума, если у вас нет твердой веры в Кришну, тогда вы не можете отказаться. Это невозможно.
Если же вы найдете общение с Кришной прекрасным, то вы с легкостью сможете отказаться от своего богатого положения, от семьи, от бизнеса и так далее.
Для этого необходима садху-санга, общение с садху, с преданными, тогда вы можете достичь этого, когда придет день, и вы сможете отказаться от всего, и вы станете свободной душой, достойной возвращения к Богу.
Пока вы полностью не освободитесь, если у вас есть даже небольшая привязанность к материальным наслаждениям. Кришна даст вам шанс.
Хорошо, наслаждайся, наслаждайся на полную катушку, потому что мы пришли в материальный мир для того, чтобы наслаждаться. Это называется майя — иллюзия. Это не наслаждение, это просто борьба.
Но тот, кто приходит в чувство, понимает, что это просто борьба. И из жизни в жизнь нет наслаждения. Вот он становится преданным Кришны. И это требует знания, общения с садху, преданными. Об этом говорит Капиладева.
Спасибо большое.