Величайшая тайна
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1972
Chapters
Кришна как источник всех воплощений
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песня первая, глава третья, текст двадцать девять, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, запись сделана 4 октября 1972 года в Лос-Анджелесе.
Тот, кто вечером внимательно и с преданностью повторяет повествование о таинственном явлении Господа, избавляется от всех страданий. Это называется пхала-шрути, результат.
Эта глава описывала различные аватары, воплощения Бога. И сделан такой вывод, что Кришна ту Бхагаван свайам.
Много было воплощений, и эти аватары Бога, они приходят постоянно, так же, как в океане есть волны или в реке есть волны. Вы не можете сесть просто и сосчитать, сколько там волн.
Так же, как это невозможно сосчитать волны в океане, подобным образом вы не можете сосчитать бесчисленное количество воплощений Бога. Здесь описаны самые важные из них.
И вывод таков, что Кришна является источником, как это подтверждается в Бхагавад-гите: «Ахам сарвасйа прабхавах». Я являюсь началом всего, даже воплощений.
Каждые, все воплощения, все полубоги, все живые существа, все энергии — это также подтверждает Веданта-сутра: «Джанмадй асйа йатах». Абсолютная истина — это то, что является изначальным источником всего.
Так иногда мы ошибочно считаем, что Кришна — также воплощение. Нет, Он не воплощение. Он источник всех воплощений. Поэтому в последнем стихе ясно указано: они исходят из Кришны, не то, что Кришна исходит из них.
Иногда люди спорят, что Кришна — воплощение Вишну. Но это не факт. Вишну является воплощением Кришны, нет смысла спорить, потому что нет разницы между воплощением и источником воплощения. Есть такой пример.
Как, например, у вас может быть тысяча свеч, и сначала вы зажигаете одну свечку, затем вторую, третью, четвертую, пятую, шестую, седьмую и так далее.
Каждая свечка не отлична от другой свечи, что касается света, огня, то разницы никакой нет. Первая свечка и вторая свечка, хотя вторую свечку зажгли от первой свечки, но сила света одна и та же.
Будь это первая свеча или вторая свеча, подобным образом, не думайте, что поскольку Кришна является изначальной свечой, а следующей свечой — это Баларама или Рама.
Это совсем не значит, что Баларама или Рама менее могущественны, чем Кришна. Они одинакового могущества.
Нет, поэтому не считается, что воплощение означает менее важное, но поскольку Кришна является изначальным источником, поэтому «Бхагаватам» указывает: эти, все эти воплощения являются экспансиями изначальной Личности Бога, Кришны, или же экспансиями экспансий.
Вездесущность Господа и очищение зрения
Амша и кала. Амша значит непосредственно экспансия. Кала означает экспансия экспансии. Как, например, непосредственной экспансией Кришны является Баларама. Затем из Баларамы
исходит дальнейшая экспансия: Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна; затем Маха-Вишну — еще одна экспансия. Затем из Маха-Вишну — Гарбходакашайи Вишну. Затем из Гарбходакашайи Вишну — Кширодакашайи Вишну. Проникающий Вишну.
Всепронизывающие инкарнации, и все они являются экспансиями, и они равны друг другу по могуществу. Но тем не менее, мы понимаем, что чистое знание подразумевает, что Кришна является источником: ахам сарвасйа прабхаво.
Итак, всякий, кто будет повторять эти стихи об инкарнациях Бога регулярно, вечером, утром, вечером, то дается пхала-шрути. Джанма гухйам бхагавата.
Бхагавата означает, что Он — изначальный источник всего, и Он принимает рождение. Поэтому это называется гухйам.
Как, например, Кунти, когда она возносила молитвы Кришне, она сказала, что внутри, что снаружи — Ты присутствуешь повсюду. Ты всепронизывающий, тем не менее, Кришна, люди не видят Тебя. В этом состоит тайна. Бог повсюду.
Но мы не можем Его увидеть. Почему? И это объясняет та же Кунти: как, например, отец, чей-либо отец играет на сцене, он оделся, допустим, в царя. Но сын не может узнать его, хотя его отец играет прямо перед его носом.
Отец играет на сцене. Но сын не может понять, думая, что это царь какой-то. Подобным образом, Бог повсюду находится. Бог повсюду. И вам необходимо просто очистить свои глаза, чтобы увидеть Бога.
В противном случае Бог повсюду. Совсем не так, что Бога нужно отыскать где-то. Конечно, его обитель находится очень далеко, но тем не менее он находится в вашем сердце. Ишвара сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати.
Итак, чтобы очистить глаза, такова медитация. Как отыскать? Он находится в моем сердце.
То есть, где бы вы ни были, вы можете увидеть Бога при условии, что у вас есть глаза, чтобы увидеть его: преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена. Святые 24 часа видят Бога.
У них нет никакого другого занятия, кроме как созерцать Бога. Но у них есть глаза, чтобы увидеть. В этом разница. У обычных людей нет глаз. Поэтому они не могут увидеть Бога.
Но у тех, у кого есть развитое сознание, сознание Кришны, у кого есть очищенные глаза, они могут всегда, 24 часа в сутки, видеть Бога. Они не видят ничего, кроме Бога.
Потому что Бог есть все, что бы мы ни видели; если у нас есть глаза, чтобы увидеть это, мы можем видеть Бога каждую секунду, каждое мгновение.
Практика видения Бога в повседневности
Как? Но это нужно практиковать. В Бхагавад-гите говорится: расо 'хам апсу каунтейя, я — вкус воды.
Когда вы пьете воду, вы сотни раз это делаете, но как только вы ощущаете вкус воды, замечательный вкус воды, вы сразу же можете видеть Бога, Кришну. О, это Кришна. Это Кришна.
Как вы можете говорить: «Покажите мне, покажите мне Кришну»? Вы можете увидеть, вот метод, вы можете принять, применить его, и когда вы ощущаете вкус воды, наслаждаетесь ее вкусом, этот вкус — это и есть Кришна.
Кришна говорит: «Я — этот вкус». В чем тогда сложность увидеть Кришну? Нет никакого труда. Люди говорят: «Можете показать мне Бога?», но Бог повсюду. Каждую секунду. Но вы не хотите его видеть, в этом проблема.
Расо 'хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох — я — свет солнца и луны. Кто не видел солнце? Все видели. Ночью, когда нет, когда темно, когда нет солнца, мы видим луну, и Кришна говорит: «Прабхасми шаши-сурйайох».
Как только я вижу их, луны, я вижу Бога? Что тут сложного? Шабдах кхе — небе громыхает. И Кришна говорит: «Я этот звук». Как только мы слышим, даже звук самолета, это тоже Бог. Этот запах — это тоже Кришна. Помнить Кришну.
Чтобы это делать, есть много разных возможностей, но мы не хотим помнить Кришну. В этом проблема. Поэтому говорится: «Джанма карма ча ме дивьям». Джанма — явление Бога. Господь приходит каждую секунду.
Прямо здесь, перед нами Радха-Кришна. Они лично здесь находятся. Но другие увидят в этом только камень, потому что у них не очищены глаза. Но Чайтанья Махапрабху, как только он видит, он сразу же падает без сознания.
«Это мой Господь». Итак, вы должны очистить глаза, чтобы увидеть Бога. Бог присутствует повсюду. Вам не нужно просить кого-либо: «Покажи мне Бога». Ты видел Бога. Иногда такие вопросы задают.
Но что сложного в том, чтобы увидеть Бога? Ты просто не хочешь увидеть Бога? В этом проблема. В противном случае никакой сложности нет.
Превосходство бхакти над другими путями
Джанма карма ча ме дивьям. Джанма карма ча ме дивьям. И в Бхагавад-гите Бхагаван говорит, что человек должен учиться. Учиться этой науке, как увидеть Бога. Это бхакти-йога.
Тот, кто не занят бхакти-йогой, не может увидеть Бога, несмотря на то, что Господь предстает перед ним. «Я не являюсь каждому», йога-майя, завесы йога-майи делают свое дело.
Итак, прежде всего, перед тем, как спрашивать кого-либо, можете ли вы показать мне Бога, вы должны иметь качество, чтобы увидеть Бога. Необходимые эти качества прививаются в движении сознания Кришны.
Качество того, чтобы увидеть Бога, как понять Бога. В противном случае это останется тайной. Видите Бога? Это таинственный процесс, но Он также очень легкий, очень легкий, при условии, что мы знаем метод. Это бхакти-йога.
И поэтому Кришна рекомендует в Бхагавад-гите: «Только через преданное служение человек может понять Меня таким, как Я есть». В противном случае человек совершает ошибку.
Есть разные пути, несомненно: гьяна-йога, карма-йога, бхакти, но если вы хотите увидеть Бога, вы должны принять бхакти-йогу, никакую другую йогу, ни гьяна-йогу, ни карма-йогу, ни хатха-йогу.
Вы не можете увидеть этими путями. Вы можете увидеть... объекта сакта-четасам. Имперсоналисты, все они имперсоналисты. Им очень трудно. Очень обременительно увидеть Бога.
Они могут пытаться следовать этим процессам, но это займет очень продолжительное время перед тем, как они смогут увидеть Бога. Но если человек встает на путь бхакти-йоги, то сразу же...
Итак, можно поспорить, что эти бхакты, они не всегда очень ученые, в большинстве своем дилетанты, есть великие-великие ученые, они не могут легко увидеть Бога. Только бхакты могут. Что это такое? Да, таков метод.
Кришна говорит. Став на путь бхакти, человек сможет немедленно увидеть Бога, потому что истинный путь — предание Богу, это истинный метод. Но эти гьяни, йоги, карми, они не готовы предаться Богу.
Карми скажут: «Мы будем действовать добропорядочно». Я имею в виду благочестиво. Мы и карме — Бог должен нам дать результаты. Это называется карма-мимамса.
Они говорят, как, например, так называемые ученые говорят, что Бог создал эту Вселенную. Законы есть. Но мы должны изучать эти законы. Зачем нам Бог? Не так разве Бог создал эти физические законы.
Так давайте же изучать эти физические законы. Зачем изучать Бога? Вот такова их позиция. Также карма-мимамса. Они говорят, в конце концов, если мы действуем благочестиво, праведно, мы получим хорошие плоды.
Зачем поклоняться Богу? Давайте будем просто благочестиво поступать. Вот это вот позиция кармы. И гьяни. Также говорят ученые-гьяни: зачем поклоняться Богу? Давайте изучать законы Бога.
Итак, гьяни, карми, йоги — все придерживаются одних и тех же взглядов. Карми, гьяни, йоги. И в конце концов — бхакта. Бхакта может увидеть Бога очень быстро.
Потому что Кришна рекомендует: «Бхактйа мам абхиджанати», воистину, человек может понять, кто есть Бог, следуя методу бхакти-йоги. Что касается гьяни, йоги придут постепенно к бхакти-йоге спустя много-много жизней.
Об этом говорится в Бхагавад-гите: по истечении миллионов жизней. Гьяни, джнанаван — ищущие знания.
Какой смысл в этом нашем знании, в этом крошечном знании, наших несовершенных чувствах? Мы получаем несовершенное знание, но
мы не пренебрегаем знанием, мы уважаем философов, ученых, но мы советуем им: ваши исследования должны быть направлены на Бога, а не на какие-то временные физические и химические соединения. Нет.
Следование наставлениям ачарьев и садхана
Нарада Муни: «Квибхир на рупита». Ковибхир нарупита. Если вы гьяни, философ, если вы размышляете по поводу того, что есть истина — это Кришна. Высшая истина в конечном итоге — это Кришна.
Если с самого начала вы пытаетесь отыскать с помощью философского знания, или если вы пытаетесь доказать верховенство Кришны своими философскими рассуждениями, это совершенство. Это ваше совершенство.
В противном случае это просто тяжкий труд, напрасная трата времени. Если вы не можете Кришну своими философскими или научными исследованиями, то весь этот труд тяжелый, просто пустая трата времени.
Вы убедитесь в пределах своих научных исследований, в их ограниченности, когда вы предадитесь Богу, бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Этот махатма, который знает, что Кришна — верховная причина.
Итак, наш вывод состоит в том, что Он есть Всевышний, Говинда, ади, и мы кланяемся. Мы уважаем остальных, но что касается нашего предания, то наше предание направлено на Кришну. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.
Мы следуем указанию Господа Брахмы. Поэтому здесь говорится: да. Как, например, мы здесь, в этом движении сознания Кришны. Мы не заявляем, что мы стали совершенными. Мы не можем стать совершенными.
Или, по крайней мере, мы не стали совершенными. Но мы пытаемся стать совершенными. Пытаемся — значит, мы прилагаем усилия. Мы прилагаем усилия, чтобы понять Бога.
Поэтому здесь говорится: любой человек, который стремится к пониманию Кришны, изучая соответствующие шастры и занимаясь преданным служением, каков результат?
Он получает саям-пратах, два раза, вечером и утром; если мы спим по утрам, сопим, как мы сможем понять что-то? Здесь рекомендуется саям-пратах. Три сандхья. Три сандхья означает три раза.
Ученики обещают, что три раза они будут повторять гаятри-мантру. Я не знаю, правда, делают ли они это. Итак, если мы не следуем, то мы вынуждены будем упасть.
Но если мы следуем регулирующим принципам, как они даются в шастрах, садху, гуру, шастрами — шастра говорит то же самое, то же самое, что говорит гуру, садху, гуру. И святые люди также будут говорить то же самое.
Как, например, здесь. Сута Госвами. Это святой человек. Он советует. Саям-пратах. Утром и вечером. Вы должны пытаться понять науку о Боге, Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам, темой Шримад-Бхагаватам, пение, повторения.
Таков метод. Итак, это самая важная деятельность. Бхакти. Потому что без бхакти. Истинный процесс — это бхакти. Бхагавад-гита говорит, что бхакти мам абхиджанати, здесь тоже говорится. Не читайте как академические ученые.
Нет, это не принесет вам благо. Это принесет вам какое-то благо, но у вас это потребует очень долгого времени. Потому что без бхакти Бога нельзя поймать. Без бхакти Бога не поймаешь. Вы это везде найдете.
Кришна говорит в Бхагавад-гите. Йатам бхактйа прайаччхати.
Любовное служение и сокровенное знание
Патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати. Патрам, патрам. Небольшой цветок, небольшой листочек. Предположим, я очень бедный. Я не могу предлагать Кришне пури, расагуллы. Что же тогда предлагать?
Что, нет возможности что-то предлагать Кришне? Нет. Кришна говорит: «Ты можешь предложить мне небольшой цветочек, цветочек, листочек, немного воды». Кто может это достать?
Да в любой части мира каждый человек может предложить Кришне. «Господин, у меня нет средств, я вот предложу тебе вот эти вещи». Кришна скажет: «Хорошо». Йо ме бхактйа прайаччхати. Это бхакти.
Тот, кто предлагает мне с преданностью и любовью. Это самый главный ингредиент. Не преданный не может ничего предложить Кришне. Кришна не беден.
Кришна не пришел сюда, потому что он очень голоден, поэтому он пришел сюда, чтобы поесть ваши пури и расагуллы. Нет. Не думайте так. Но Кришна очень добр.
Он пришел к вам, чтобы принимать то, что вы можете предложить с преданностью. В этом суть. Я ем. Кришна говорит: «Я ем». Что, Кришна лжет? Он говорит: «Я ем», вы не можете сказать, что Кришна не ест. Кришна говорит: «Я ем».
Кто вы такой, чтобы сказать, что Кришна не ест? Иногда атеисты, негодяи... Говорят: «Что вы предлагаете пищу? Зачем? Кришна все равно ничего не ест, она остается». Кришна ест. Но Он ест не так, как вы.
Он съест все, и Он все оставит. Если мне дают тарелку, я все съедаю, и ничего не остается. Но когда Кришна ест, Он съедает все и все оставляет. И поэтому это называется прасадам. Поэтому это прасадам.
Итак, мы не знаем, как понять деяния Кришны. Поэтому Бхагавад-гита говорит, что джанма-карма ме дивьям — все это трансцендентная тема. Здесь также говорится: джанма гухьям бхагавата. Очень сокровенно.
Эти тайны, сокровенные тайны, открываются только истинным преданным. Тот, кто преданный, понимает все. Другие не могут понять.
Другие будут думать, что они поклоняются идолу, бессмысленно тратят деньги за то, чтобы готовить прасадам. Они будут так рассматривать, но преданные знают, как Кришна ест. Как готовится прасадам Кришны?
Он знает все, потому что он бхакта. Поэтому он признает: человек должен пытаться стать преданным, тогда все будет открыто ему, васудева-сарвам-ити. Бог откроется ему, и он увидит повсюду Бога. И это будет беспрестанно.
24 часа в сутки он будет видеть Бога. И так, как это предписано в авторитетных шастрах, и как об этом говорит духовный учитель. Если вы следуете принципам, это не так будет сложно увидеть Бога, понять Бога. Это очень легко.