The Supreme Personality of Godhead Speaks
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Определение и качества Абсолютной Истины
Лекция по «Бхагавад-гите как она есть», глава шестая, тексты с первого по четвертый, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. 5 сентября 1966 года в Нью-Йорке. Бхагаван, Баг...
Бхагаван, я Бхагаван. Бхагаван. На днях мы объясняли, кто такой Бхагаван. Бхагаван — родное слово Абсолютной Истины.
Абсолютная Истина познается в трех фазах: как безличный Брахман, как локализованная Параматма (Сверхдуша) и в конечном итоге как Верховная Личность Бога.
В конечном счете Бхагаван, или Верховная Абсолютная Истина, — это личность. Вторичное осознание Его — это то, что Он всепронизывающая Сверхдуша. И затем Он же — сияние Брахмаджьоти. И здесь говорится: «Шри Бхагаван увача».
Бхагаван является владельцем всего. И Он всемогущий. Он известен всем. Он обладает всей славой, и никто не может быть более славным, чем Бог. И Он самый красивый, Он исполнен знания и Он исполнен отречения.
Он исполнен богатства, и в то же самое время Он исполнен отречения.
Здесь, в материальном мире, вы можете обнаружить, что если какой-то богатый человек обладает необыкновенными богатствами, ему совсем не хочется отказываться от них. Ему не хочется, ему не нравится отрекаться от чего-то.
Но в Верховной Личности Бога вы обнаружите все богатство во всей полноте, но в то же самое время вы увидите, что Он полон отречения. Итак, шестью качествами Он обладает: всем богатством, Он обладает всей славой, всей силой, всей красотой, всем знанием и всем отречением. Если вы найдете
в ком-то эти шесть качеств во всей полноте, то Он — Верховная Личность Бога. И здесь говорится: «Шри Бхагаван увача». Верховная Личность Бога говорит. Он
говорит — это означает, что Он говорит, обладая всем знанием; в Его знании нет никаких недостатков. В нашем знании так много недостатков. Мы совершаем ошибки, и мы находимся в иллюзии.
Иногда мы можем говорить что-то, но в нашем сердце — что-то иное. Это означает, что мы обманываем. И наш опыт также несовершенен, потому что наши чувства несовершенны.
Духовный учитель и бескорыстная деятельность
Поэтому я сам не могу вам говорить что-либо. Если вы спросите меня: «Но, Свамиджи, почему же вы тогда говорите нам что-то сейчас?» — Но я говорю просто то, что сказала Верховная Личность Бога.
Я просто повторяю те же самые слова. Вот и все. Не думайте, что это я сам говорю, я сам от себя. Нет. Я просто инструмент. Истинный рассказчик — Верховная Личность Бога, который находится вне всего и внутри всего.
И что же Он говорит? Он говорит, не присваивая. Каждый человек работает в надежде получить определенный результат. Неважно, что вы делаете. Если вы работаете, вы ожидаете получить какой-то результат.
Здесь Бхагаван говорит, Верховная Личность Бога говорит: всякий, кто работает, не присваивая себе результат... Если он не ожидает получить какой-то результат, зачем же ему работать?
Вы можете спросить: «Предположим, я прошу кого-то работать вот таким образом». Этот человек будет ожидать получить что-то, какой-то результат, какое-то вознаграждение, поощрение, зарплату. Здесь работают именно так.
Но Кришна объясняет: анашритах карма-пхалам. Тот, кто работает, не ожидая для себя какого-то результата или вознаграждения, почему же он работает? Он считает, что это его обязанность: «Это моя обязанность».
Он не ожидает результата. Он выполняет это как свой долг. Я просто обязан делать это. Это мой долг.
Таким образом, если кто-то работает по этому принципу, са саньяси — он на самом деле находится в отреченном состоянии, он отречен.
Социальный долг и истинное отречение
В соответствии с ведической культурой существуют четыре уклада жизни, четыре стадии жизни. Мы уже много раз объясняли, что такое брахмачари, что такое грихастха, ванапрастха и саньяси. Брахмачари — это жизнь ученика.
Человека обучают духовному пониманию, сознанию Кришны. Ему дают полное воспитание. И такой человек называется брахмачари. И затем, получив полное образование, он женится, он живет со своей семьей и детьми.
И тогда его называют грихастхой. Затем, по достижении 50 лет, он оставляет своих детей и уходит из дома в сопровождении своей жены и путешествует по святым местам, совершает паломничество по святым местам.
Эта стадия жизни называется ванапрастха, или уход от дел. Итак, Кришна говорит, что простое отречение — это еще не все. Это еще не все. Должна быть определенная обязанность. Долг. Карьям. «Карьям» означает: «это мой долг».
Что это за долг? Человек отрекся от семейной жизни. Ему больше не нужно волноваться о том, как поддерживать свою жену и своих детей. Так в чем же теперь его обязанность?
Эта обязанность является очень ответственной обязанностью — работать, действовать для Кришны. Карьям, карьям. Это истинная обязанность. Существует две разновидности долга у нас в жизни.
Одна обязанность, одна разновидность — это служить иллюзии, а другая — когда вы служите реальности; это называется настоящая саньяса. А когда мы служим иллюзии, это называется Майя.
Природа души и взаимоотношения с Богом
Служу ли я реальности или служу я иллюзии? Я нахожусь в таком положении, что я вынужден служить, я должен служить. Мое положение не в том, что я становлюсь господином, но в том, что я слуга.
Таково мое изначальное положение. И каждый в этом материальном мире является слугой. Никто не является господином. Человек может думать: «Я господин», но на самом деле он слуга. Предположим, у вас есть семья.
Если вы думаете, что вы господин своей жены, что вы господин своих детей, своих слуг, своего бизнеса — это ложное понимание. Вы слуга своей жены, вы слуга своих детей. Вы слуга своих слуг. Таково ваше настоящее положение.
Возьмите кого угодно. Например, президент. Можно подумать, что он господин в вашей стране, но на самом деле он слуга вашей страны.
Итак, если вы будете продолжать анализировать этот момент, что наше положение всегда будет слугой: либо мы будем слугой иллюзии, либо мы вынуждены будем стать слугой Бога, — но если мы остаемся слугой иллюзии, тогда наша жизнь будет потрачена впустую.
Все — слуги иллюзии. Он служит ничему иному, как иллюзии. Человек ожидает какой-то выгоды. Со своего служения он ожидает определенной выгоды. Но эта выгода — преходящая и иллюзорная.
Поэтому такой человек является слугой иллюзии.
Но когда человек возвращается к своим истинным чувствам, трансцендентным чувствам, или гьяне, тогда он в действительности становится человеком в знании, тогда он становится слугой реальности.
Потому что я всегда остаюсь слугой, так или иначе. И знание заключается в следующем. Когда человек понимает: «Зачем я буду служить нереальному, иллюзии? Позвольте мне служить реальности».
Если мой долг — служить, если я никогда не стану господином, если я всегда должен служить, зачем я буду служить иллюзии? Позвольте мне служить реальности. И такое понимание называется знанием. Итак, анашритах карма-пхалам.
Санньяса, или жизнь в отречении, означает, что человек обрел совершенное знание, и тогда он может принять санньясу.
В противном случае, если вдруг ни с того ни с сего он принимает это решение, он просто будет создавать беспокойство для самого себя, принесет несчастье самому себе и будет приносить несчастье другим.
Если человек обладает полным знанием — это и есть санньяс. И здесь Верховная Личность Бога объясняет, каким образом проявляется полное знание после принятия санньяса.
«Карья: мой долг — стать сознающим Кришну и служить делу Кришны». В этом моя обязанность, в этом заключается моя истинная обязанность. И когда мы приходим к этому знанию, тогда мы становимся махатмами, или великими душами.
Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах. Мы читаем в Бхагавад-гите: бахунам джанманам анте джнянаван мам прападйате. После многих и многих рождений.
Когда душа в совершенстве возвысилась до уровня истинного знания, трансцендентного знания, тогда что она начинает делать? Что она делает? «Она предается Мне», — говорит Кришна. Она предается Мне. А почему?
Васудевах сарвам ити. Потому что понимает, что Ты, Васудева, — это всё. Это сознание Кришны. И Кришна говорит: но такая великая душа, са махатма судурлабха, встречается очень редко.
Любой разумный человек, если он понимает эту философию, он задумается. «Конечная цель моей жизни — предаться Кришне, так почему не предаться сразу же?» Зачем мне ждать? Бахунам джанманам анте.
Зачем мне ждать так много жизней? Вот эта стадия называется истинной саньясой. Карьям. Карьям означает понимание: «Это мой долг. Меня никто не заставляет. Я сделаю это добровольно из любви, из трансцендентной любви».
Как, например, мать служит своему ребенку из любви, и не может быть и речи о какой-то зарплате или вознаграждении за это. Мать просто любит этого ребенка. Подобным же образом вы можете любить Верховного Господа.
Так много разных возможностей. Вы можете любить Верховного Господа как Господина, вы можете любить Верховного Господа как друга,
вы можете любить Верховного Господа как ребенка, вы можете любить Верховного Господа как своего мужа — как захотите, существует пять различных рас или определенных взаимоотношений, которыми мы связаны, вечно связаны с Верховным Господом.
И если мы на самом деле находимся на уровне освобождения, если мы обладаем всем знанием, мы можем понять: наши взаимоотношения с Господом таковы, именно таковы. Это называется сварупа-сиддхи. Это истинное самоосознание.
У каждого есть вечные взаимоотношения с Господом либо в концепции господина и слуги, либо в концепции двух друзей, либо в концепции родителей и ребенка, либо в концепции мужа и жены, либо в концепции возлюбленных.
И эти взаимоотношения существуют вечно.
Итак, весь процесс духовного осознания заключается в том, чтобы прийти к этой стадии, к этому трансцендентному уровню, и эти взаимоотношения с Верховным Господом извращенным образом отражаются в этом материальном мире.
И поэтому здесь существуют эти взаимоотношения, например, слуги и господина. Но поскольку эти взаимоотношения искажены, эти взаимоотношения не являются истинными отношениями господина и слуги.
Эти взаимоотношения здесь, в этом мире, основаны на деньгах, на какой-то выгоде. Здесь нет никакой любви.
Здесь, в материальном мире, взаимоотношения господина и слуги продолжаются до тех пор, пока господин может платить слуге. Как только он прекращает платить ему, взаимоотношения господина и слуги также прекращаются.
Поэтому эти взаимоотношения не вечны. Проходите, садитесь. Они не вечны. Здесь также существуют взаимоотношения друзей. Но если эти друзья даже немного расходятся во мнениях, их дружбе приходит конец, друг становится врагом.
Поэтому это извращенное отражение. Точно так же взаимоотношения матери и сына: небольшое расхождение во мнениях — эти взаимоотношения... и сын прекращает общаться с матерью, мать прекращает общаться с сыном.
И то же самое касается всего остального. Муж и жена. Если небольшое расхождение во мнениях, они разводятся, уходят друг от друга. Итак, здесь, в материальном мире, не существует действительных, настоящих взаимоотношений.
Всегда помните о том, что все взаимоотношения в материальном мире — это извращенные отражения тех взаимоотношений, вечных взаимоотношений, которые у нас есть с Верховной Личностью Бога.
Это просто отражение, как, например, солнечный свет. Солнечный свет отражается в стекле, и это отражение попадает в вашу комнату. В 6 часов солнце приходит с восточной стороны.
Но вечером солнечный свет не может прийти с восточной стороны,
солнечный свет приходит с западной стороны, но поскольку он приходит, проникает в комнату, отражаясь в стекле противоположного дома — это всего лишь отражение. Это отражение солнечного света не является реальным.
Оно просто кажется солнечным светом.
Точно так же наши взаимоотношения здесь — взаимоотношения господина и слуги, или друзей, или родителей и ребенка, или мужа и жены, или возлюбленных, любые взаимоотношения, все, что вы видите здесь, — это извращенное отражение наших вечных взаимоотношений с Богом.
И когда мы приходим к этому уровню понимания, тогда наше знание совершенно. И когда к человеку приходит это знание, он принимает служение Господу, сознание Кришны. Карьям. Карьям означает: это мой долг, это моя обязанность.
Поскольку я связан с Кришной вечными узами любви. Не может быть никакой речи о вознаграждении.
Конечно же, мы получаем в тысячу раз больше вознаграждения, чем то вознаграждение, которое мы получаем за наше служение здесь, в материальном мире.
Пример преданности и лестница йоги
Кришна дает вознаграждение в тысячу раз больше, и не в тысячу раз, а намного больше, потому что Он безграничен. Есть очень замечательная история о великом преданном Бали Махарадже.
Бали Махарадж был необыкновенно могущественным царем, и он покорил райские планеты. Итак, жители райских планет стали просить Верховного Господа спасти их. Они жаловались Ему: «Нас покорил демонический царь Бали Махарадж».
Итак, Кришна принял форму карлика и отправился к Бали Махараджу. И, превратившись в мальчика-брахмана, Он стал просить у него милостыню. Он обратился к Бали Махараджу: «Мне нужно кое-что от тебя. Ты великий царь.
Ты даешь пожертвования брахманам. И я хочу попросить у тебя кое-что». И Бали Махарадж сказал: «Да, я дам тебе это. Что ты хочешь?» «Я хочу землю. Кусок земли длиной в три моих ступни. Землю длиной в три моих ступни». И всё.
Он был мальчиком, и его стопа была не очень большой. И Бали Махарадж сказал: «Что ты собираешься делать с таким небольшим куском земли?»
И тот ответил: «Это будет вполне достаточно для меня, если ты обещаешь мне дать эту землю длиной в три моих ступни. Этого будет достаточно». Бали Махарадж согласился.
И тогда Господь покрыл всю вселенную двумя шагами, каждый длиной в Его стопу.
Тогда Господь спросил: «Бали Махарадж, теперь у тебя всё закончилось, у тебя ничего нет, хотя Я сделал всего лишь два шага. И куда Мне теперь сделать третий шаг?»
Тогда Бали Махарадж понял, что это благосклонность Верховного Господа. Он сказал: «Мой дорогой Господь, да, я потерял всё, у меня нет больше никакого имущества, но у меня осталась голова.
Пожалуйста, поставь Свою стопу на мою голову». Понимаете, Господь был настолько удовлетворен, что Он предложил Бали Махараджу: «Что ты хотел бы получить от Меня?»
Тот ответил: «Нет, я никогда не желал получить что-либо от Тебя. Я понял, что Ты пожелал забрать у меня всё, и я предложил Тебе всё, что у меня было. Теперь у меня ничего нет. Но я не хочу больше ничего».
Господь сказал: «Да, но я хочу предложить тебе кое-что со своей стороны. Я буду твоим слугой у твоих дверей, исполнителем твоих приказаний». Например, мы сидим здесь, в этом помещении.
В некоторых заведениях у дверей стоит швейцар. И вот Господь тоже сказал, что Он будет служить у его дверей. Такова ответная признательность, это вознаграждается.
Если мы предлагаем что-то Господу, это вознаграждается во много миллионов раз. Но мы не должны ожидать этого вознаграждения. Господь всегда неукоснительно воздает за служение своему слуге, своему преданному.
Есть много преданных, и этот преданный — Бали Махарадж. Он дал все на служение Господу, и он стал известным царем. Сарватма-снапана-бхават балир вайясаки.
Если человек думает: «Служение Кришне, служение Богу — это мой долг, это моя обязанность», это означает, что такой человек обладает совершенным знанием. Са санньяси ча йоги ча. И он на самом деле является йогом.
Мы слышали о многих йогах, но здесь Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Он, такой человек, является настоящим йогом». Кто? Такой человек.
Тот, кто все отдал, совершенно все отдал Мне и занят служением Мне, выполняя это как свой долг. Вот и все. Са санньяси ча йоги ча. На нирагнир на чакри. На нирагни. Нирагни означает «оставивший дом».
В варнашрама-дхарме домохозяева должны каждый день совершать ягью. Через огонь. До сих пор мы видим это у парсов. Они поклоняются огню. Поклонение огню рекомендуется в ведической литературе.
Грихастхи, или домохозяева, должны каждый день совершать жертвоприношение. Здесь очень важный момент. Ям санньясам ити прахур. Господь Шри Кришна дает наставление Арджуне.
То, что известно, Арджуна, как санньяса, то есть жизнь в отречении, это также йога. Система йоги и санньяса — между ними нет разницы, потому что все основывается на системе йоги. «Бхагавад-гита» — это также система йоги.
Здесь можно найти описание трех разновидностей йоги: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Например, в доме лестница: по лестнице можно подняться на пятый этаж, на шестой или на 10-й этаж, или выше.
И все это, лестница или лифт, который движется в этом доме, — это йога. Кто-то может быть на пятом этаже, кто-то на десятом, кто-то на пятнадцатом, но движется вверх один и тот же лифт.
Вы пользуетесь этим лифтом, то есть йогой. Этот лифт соединяет низший этаж и самый высший этаж.
Всех, кто возвысился до определенного уровня, кого-то называют карма- йогом, кого-то называют гьяна-йогом, кого-то называют дхьяна-йогом, кого-то называют бхакти-йогом. Существуют различные виды йоги в этой концепции.
Но этот лифт, или эта система йоги, та же самая, разница только в этажах, разница только в том, на какую высоту вы поднялись. Подобным же образом: йам саннйасамити прахур йогам там виддхи пандава.
«О Арджуна, Пандава означает ты можешь понять, что то, что называется саньясой, и то, что называется йогой, — это один и тот же принцип». Каким образом это один и тот же принцип?
Практика сознания Кришны и успех
На хй асаннйаста-санкалпо йоги бхавати кашчана. Никто не может стать йогом или саньяси, не избавившись от желания наслаждать чувства. Каждый человек пытается из своей деятельности получить какую-то выгоду.
Существует очень много йогов. Они следуют какой-то системе йоги или учат системе йоги ради какой-то выгоды. Но не в этом состоит идея системы йоги. Все должно использоваться в служении Господу. Все.
Все, чем мы занимаемся, все, что мы делаем — неважно, вы обыкновенный рабочий, или саньяси, или йог, или гьяни. Вся наша энергия должна быть связана с сознанием Кришны. И это настоящая саньяса, это настоящая йога.
Арурукшор мунер йогам карма каранам учйате. Те, кто только начинают шагать по этой лестнице в системе йоги, для них карма каранам учйате. Для них есть необходимость в работе. Они должны работать.
В начале этого процесса никто не должен прекращать действовать, прекращать работать. Никто не должен прекращать работать. В «Бхагавад-гите» вы можете прочитать о том, как Кришна просит Арджуну стать йогом.
Но в то же самое время он никогда не просил его прекращать сражаться. Так как же человек может стать йогом и в то же самое время продолжать сражаться? Вы можете увидеть практический пример.
Кришна просит Арджуну: «Тасмад йоги бхаварджуна», «Мой дорогой Арджуна». «Поэтому стань йогом», но в то же самое время он просит его сражаться.
Мы знаем, что йоги — это те люди, которые сидят и медитируют, сосредоточивают свой ум и контролируют свои чувства. Как же такой человек может сражаться и в то же самое время быть йогом?
В этом тайна «Бхагавад-гиты», в этом загадка «Бхагавад-гиты»: вы можете оставаться воином, продолжать сражаться и в то же самое время быть йогом высочайшего уровня, саньяси высочайшего уровня. Как это возможно?
В сознании Кришны. Вы должны сражаться для Кришны. Вот и все. В этом секрет.
В этом секрет: если вы сражаетесь для Кришны, если вы действуете, работаете для Кришны, если вы едите для Кришны, если вы спите для Кришны, если вы делаете все для Кришны, то вы йог, вы саньяси и вы все остальное.
В этом секрет «Бхагавад-гиты». Практический пример. Мы видим, что Кришна спросил Арджуну. Попросил Арджуну: «Тасмад йоги бхаварджуна». Мой дорогой Арджуна.
В этой главе мы можем прочитать: Кришна будет давать наставления Арджуне о том, как стать дхьяна-йогом. Медитация. Йог, погруженный в медитацию. В этой главе мы прочитаем о том, как Кришна просит Арджуну.
И Арджуна говорит: «Мой дорогой Кришна, это невозможно для меня». «Для меня это невозможно». «Эта система медитации, которую ты порекомендовал мне, для меня невозможна».
На самом деле, хотя Арджуна получил все наставления по системе йоги со всеми подробностями, тем не менее, вы не найдете в жизнеописании Арджуны, чтобы он когда-нибудь сидел и медитировал. Никогда.
Как же он тогда стал самым совершенным йогом? Об этом мы можем узнать в конце этой главы. Там сказано: тот, кто всегда думает о Кришне.
«Йогинам апи сарвешам мад-гатена антаратмана шраддхаван бхаджате йо мам», «са ме юктатамо матах». Тогда Кришна увидел, что Арджуна отказывается от этого.
Он сказал: «Мой дорогой Арджуна, ты высочайший йог», ты самый лучший йог, самый высший йог. Почему? Потому что ты всегда думаешь обо Мне». Вот и все. У тебя нет никакого другого долга, кроме того, чтобы думать обо Мне.
Такова система йоги, такова система санньясы, такова система гьяны, йога, дхьяна, все что угодно: жертвоприношения, раздача пожертвований, аскезы... Все эти виды деятельности, предписанные для духовного сознания, обретают свое завершение в сознании Кришны.
Итак, если вы сразу же становитесь сознающим Кришну, тогда вы йог, вы санньяси и все остальное. И здесь говорится: «са санньяси ча йоги ча». Он санньяси, он йог и все остальное.
Такой человек автоматически занимает все положения. Это простой метод. Стать сознающим Кришну — это высшее совершенство жизни. А по этой причине организовано это Общество для сознания Кришны.
Методы этого процесса даны в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Просто попытайтесь принять этот принцип жизни, и тогда ваша человеческая форма жизни будет успешной, и вы достигнете...
Арурукшор мунер йогам карма каранам учйате: находящиеся на начальной стадии всегда должны работать для Кришны. Всегда. Они всегда должны искать для себя какие-то обязанности.
Человек может спросить: «А что вообще нужно делать для сознания Кришны?» Карма каранам учйате. Предактор субтитров А. Семки. Корректор А. Егорова. Арурукшур мунер йогам карма каранам учйате.
И когда человек становится продвинутым, когда он поднимается до уровня совершенства в сознании Кришны, он может не работать физически. Потому что он всегда работает внутри для Кришны, внутри себя.
Но вначале он должен работать. Как, например, маленькие дети: 24 часа в сутки они заняты какими-то школьными занятиями. Если их не занимать чем-то, то они просто будут испорченными детьми.
Точно так же, находясь на начальной стадии сознания Кришны, человек должен всегда занимать себя деятельностью. Существует самая разнообразная деятельность, очень много разных видов деятельности.
Те, кто в действительности заняты работой в нашем Обществе, практически не находят свободного времени. У них практически нет отдыха. У них так много работы, что они не могут закончить эту работу день и ночь.
Мы работаем в сознании Кришны. У нас есть какая-то работа. И мы счастливы выполнять эту работу. И ученики работают вместе со мной, сотрудничают, и они также счастливы. Вы находите здесь счастье.
Если вы воспеваете Харе Кришна 24 часа, вы никогда не устанете. Вы никогда не устанете. Если вы споете или повторите три раза... Это проверено на практике.
Но если вы продолжаете воспевать Харе Кришну 24 часа, сутки, вы никогда не устанете. Если вы занимаете себя деятельностью в сознании Кришны, вы никогда не устанете, потому что вы действуете на духовном уровне.
А духовный уровень абсолютен; материальный уровень — это другое. Он отличается от духовного. Если вы тяжело работаете на материальном уровне, вы устаете.
Таковы соображения относительно духовного сознания, или сознания Кришны. Здесь очень ясно объясняется: «Яда хи н’эндрияртхешу на кармасв анушаджджате».
Когда человек становится йогом высшего уровня, или когда его начинают считать возвысившимся до высочайшего уровня йоги или уровня саньясы — яда, яда — тогда, в это время, яда на индрияртхешу, человек уже не действует ради наслаждения чувств.
Каждый действует ради наслаждения чувств. В материальном мире все работают ради чувственного наслаждения. Все работают здесь для того, чтобы получить какое-то вознаграждение, какое-то поощрение; все работают за жалованье.
Эти деньги используются потом ради чувственного наслаждения. Здесь говорится: йога-рудха. Когда человек становится совершенным йогом, здесь это объясняется.
Яда хи на индрияртхешу — когда человек действует не для чувственного наслаждения, на кармасв анушаджджате — он не занимается деятельностью просто ради чувственного наслаждения. И сарва-санкалпа-санньяси.
Он не желает получить какой-то плод для себя, какой-то результат, потому что то, что он желает, Кришна уже есть, и у него нет другого желания.