У Кришны нет материального тела
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1973
Chapters
Природа и качества Абсолютной Истины
Лекция по «Бхагавад-гите, как она есть», 13 глава, текст 15, прочитана Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 9 октября 1973 года в Бомбее, Индия. Перевод.
Сверхдуша является первоисточником всех чувств, хотя сама не обладает ими. Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым для жизни, Господь тем не менее ни к чему не привязан.
Трансцендентный к материальным гунам, он вместе с тем является их повелителем. Здесь мы можем наблюдать противоречия. Он источник всех чувств. Но у него самого чувств нет. Асактам. Асактам. У него нет привязанности.
Но в то же время — Сарва-бхрит — он поддерживает каждого. Ниргуна. У него нет качеств. Гунабхокта. Но он наслаждается всеми качествами. Это противоречие необходимо разрешить. Как ответить на этот вопрос?
Для этого необходимо знание. Кто-то считает, что у Бога нет никакой формы, потому что здесь сказано: Сарвендрия-виварджитам. Виварджитам, виварджитам — в частности, говорится, что у него нет индрий.
Если у Бога нет индрий, то он не сакар. Но в предыдущем стихе Кришна сказал, что у меня есть индрии. Я могу всё видеть, я могу всё слышать.
Если бы у него не было ушей, чтобы слышать, и глаз, чтобы видеть — мы же не можем представить себе, чтобы человек без глаз мог видеть. Разве есть такие примеры? Или человек без ушей мог слышать?
Мы не можем себе представить такое. Но необходимо решить эту проблему. Решение таково: у него есть глаза, у него есть уши, у него есть ноги и руки. Всё у него есть, потому что Сарвендрия-гунабхаша. Он источник всего этого.
В «Веданта-сутре» сказано, что Абсолютная Истина — это то, из чего всё исходит. Джанмадй асья ятах. Если нечто не существует в Абсолютной Истине, как оно может быть проявлено в этом относительном мире?
Этот мир является относительным. Итак, в нём есть всё, но необходимо понять, что есть всё. Это дух, а это материя.
Когда говорится, что Сарвендрия Виварджитам — у него нет чувств, это означает, что у него нет материальных чувств, но у него есть чувства, у него есть глаза, руки, ноги, все, но они не материальны.
Ограниченность материального восприятия и чувств
Однако люди невежественные не могут понять, как это возможно — иметь чувства, не имея материального тела. Дело в том, что мы привыкли видеть материю. У нас нет глаз, чтобы увидеть дух.
Поэтому, чтобы помочь нам, являя милость к нам, Кришна нисходит в этом образе, в форме Арча-виграхи, чтобы мы могли видеть его, потому что мы привыкли видеть дерево, камень, землю, какие-то грубые материалы.
Мы не способны видеть тонкую материю. Все знают, что у вас, у меня есть ум, но я не могу видеть вашего ума, вы не можете видеть моего ума, потому что это тонкая материя. У меня есть эго, у вас есть эго.
Но мы не видим этого эго. Даже материальную тонкую материю мы не способны увидеть, не говоря уже о духовных объектах. Дух еще более тонок. Вечная душа выше, разум — выше.
Мы можем воспринимать грубую материю с помощью материальных чувств, индрий. Кроме того, мы также можем понять, что без деятельности ума материальные чувства не способны действовать.
Если ум не в порядке, то несмотря на то, что у меня есть и руки, и ноги, я не способен функционировать. Безумец не способен действовать как следует, потому что его ум поврежден. Итак, ум выше чувств.
Ум выше чувств, а разум еще выше ума, но вечная душа еще выше, чем разум.
Итак, мы не видим даже ум и разум, не говоря уже о том, чтобы увидеть душу, — мы не можем видеть даже индивидуальную душу, которая живет в теле, в моем теле. Вы не можете видеть мою душу, я не могу видеть вашу душу.
Например, когда человек умирает, его сыновья и дочери, родственники плачут: «О, наш отец ушел». Отец ушел, но ведь отец, которого вы так долго видели, — его руки, ноги, голова — он лежит здесь.
Почему вы говорите, что отец ушел? Это означает, что то, что ушло из тела отца, вы так никогда и не видели, и вы не способны это увидеть.
Но в момент смерти человек понимает, что мой истинный отец, его душа, которая была заключена в его теле, покинула это тело. Поэтому наше видение всегда остается несовершенным. Я вижу вас, ваши руки, ноги, голову.
Но на самом деле я не вижу вас. Вы видите меня, вы видите мои руки, ноги. Но вы не видите меня. Таким образом, мы не можем видеть даже частичку Бога, душу. Как же мы можем увидеть Бога?
Даже малую часть — «Мамайвамшо джива-бхута» — мы не способны видеть. Все живые существа являются неотделимой частью Кришны. Мы не можем распознать даже каплю океана, как же можем мы понять океан.
Мы, живые существа, лишь малая частица души Кришны. «Мамайвамшо джива-бхута» — мы не можем видеть. Ни один врач не видел души, хотя они теперь определяют, что душа существует.
Сейчас врачи-кардиологи признают, что да, душа есть, но мы не можем её видеть. Поэтому мы должны очистить наши глаза, чтобы обрести способность видеть.
Например, иногда мы не можем разглядеть какие-то мельчайшие частицы, но при помощи, как это называется, микроскопа мы можем разглядеть их в увеличенном изображении. Итак, мы должны подготовить наши глаза, чтобы увидеть.
Поэтому шастра говорит: те, кто полагается на свои несовершенные чувства, могут говорить. Потому что они не видят, они лишены глаз, которые способны видеть такую форму.
И так как они не могут увидеть, они говорят «ниракара», но ничто не является ниракарой, ни Бог, ни вы.
Духовная форма и природа души
У нас есть акара. Об акаре также сказано в шастре. Одна десятитысячная часть кончика волоса. Вы знаете, кончик волоса, если вы разделите его на десять тысяч частей, вот эта одна частичка составляет размер души.
Итак, душа существует, но вы не можете разглядеть даже кончик волоса, если же вы разделите его на десять тысяч частей. Этими глазами вы не сможете увидеть такое. Поэтому мы говорим «ниракара». Но ниракара не существует.
Акара есть, но она не воспринимается нашими глазами, поэтому мы должны понимать эти темы благодаря шастре. Например, Кришна говорит: у меня есть тело, но моё тело не такое, как у вас. У меня другое тело.
И это тело описывается. «Сарватах пани-падам» — так. У него такое тело. Оно распространяется повсюду. Повсюду у него есть глаза, ноги, руки и все остальные чувства. В следующем стихе это подтверждается — сарвендрия-гунабхаша.
Он может видеть, поэтому у него есть глаза — гунабхаша. Он источник зрения. Сарвендрия-виваджита — но у него нет материальных чувств.
Когда говорится сарвендрия-виваджитам — лишённый всех чувств — это означает, что он не имеет ничего общего с материальными чувствами.
У него есть чувства, у него есть глаза, уши, ноги, всё, но они не материальны, они духовные. Но мы не можем видеть дух, поэтому мы говорим: «Бог ниракара, душа ниракара». Но это наше невежество.
Не подумайте, что у Бога нет акары. У него есть акара. Вы должны подготовить себя, чтобы увидеть форму Господа.
Поклонение божествам и развитие любви
Как же мы можем это сделать? Об этом сказано в «Бхагавад-гите» — бхакти мама биджанати. Яван яшчасми татватаха. Кто же я такой на самом деле? Татвата.
Если вы хотите знать воистину, тогда вы должны пойти путём преданного служения. Он нигде не говорит, что вы сможете увидеть меня при помощи кармы, гьяны или йоги. Нет, это невозможно.
Итак, на самом деле мы воистину не знаем, кто такой Бог, поэтому с позиции материальных понятий мы рассуждаем, что Бог ниракара, но это не так. У него есть акара, но у нас нет способности её увидеть.
И так как мы не способны увидеть его, поэтому Бог принимает вот такую форму. Он — Бог. Он не отличен от Бога. Но Он видим в этом образе, Он видим нашим несовершенным глазам. Поэтому мы иногда говорим, что это идол.
Но это не идол. Мы не поклоняемся идолу, камню. Некоторые негодяи говорят: если, поклоняясь камню, я могу увидеть Бога, я могу общаться с Богом, тогда я могу поклоняться горе.
Этот негодяй не знает, что это не поклонение пашхару — это поклонение Верховной Личности Бога, самому Ему лично, но чтобы даровать нам милость, ибо мы не можем видеть Верховную Личность Бога своими несовершенными глазами, Он принимает форму камня.
Это называется арча-мурти. Это Его милость, поэтому шастра говорит, что нужно избегать этого. Арча-мурти, поклонение Божеству в храме. Если мы думаем, что Божество в храме сделано из камня или из дерева — это оскорбительно.
Нельзя так думать. Бог всемогущий, Он способен принимать ваши служения даже в этой форме. Но поскольку Он принял этот образ, не пренебрегайте, не думайте, что это камень, это оскорбительно.
Он сделал это, чтобы дать вам милость. Арча-мурти. На самом деле, все великие святые, такие как Рамануджачарья, Мадхвачарья, которые до сих пор задают ход ведической цивилизации.
Они основали тысячи храмов, установили мурти, особенно в Южной Индии, до сих пор храм Ранганатхи, храм Тирупати посещается сотнями, тысячами людей — означает ли это, что все они глупцы, что они идут смотреть на камень?
Нет, поэтому необходимо стать преданным, потому что только преданный может понять, что вот эта Верховная Личность Бога сам стоит передо мной. Это преданный.
Например, Чайтанья Махапрабху, когда он посещал храм Джаганнатхи, ему не терпелось увидеть Божество в храме Джаганнатхи; как только он вошёл в храм Джаганнатхи, он тотчас же потерял сознание. «О, это мой Господь!»
И другие видели его и думали: что за глупец. Это же деревянная форма Джаганнатхи, а этот человек потерял сознание. В этом разница между ним и вами.
До тех пор, пока вы не разовьёте свою преданность, вы не сможете видеть Бога. Поэтому непреданные не могут видеть Бога. Это невозможно, даже если Бог придёт перед вами.
Как, например, когда Кришна был на земле. Пять тысяч лет назад Он находился на земле. Он присутствовал на поле сражения Курукшетры.
Все воины, все цари — все видели Его, но только Арджуна и несколько пандавов знали, что это Верховная Личность Бога, Кришна. Не все из них. Но все получили освобождение.
Все, кто погиб в присутствии Кришны, — говорится, что они все получили освобождение, потому что в конце концов они все видели Кришну.
Когда Кришна сам присутствовал на Земле, никто не мог понять, что Он — Верховная Личность Бога, кроме нескольких пандавов и нескольких обитателей Вриндавана. В «Шримад-Бхагаватам» есть такой стих.
Шрила Шукадева Госвами, описывая, как Кришна играл с пастушками, отмечает, кто были эти пастушки — Крита-пунья-пунджа. Они совершили великое множество праведных дел, и поэтому сейчас они могут играть с Господом.
Кто такой Кришна? Те, кто стремится постичь безличный Брахман, стремится обрести счастье Брахма-сукхи. Вот источник Брахмана. Брахмано хи пратиштха. Он — источник Брахмана.
Преданные, те, кто служат Господу, понимают, что это Верховная Личность Бога. Те же, кто пребывают под влиянием внешней энергии Майи, думают, что это обычный человек, юноша — Нара-дарак-яна.
Но те, кто играют с ним, в течение многих жизней они совершали праведные поступки. И сейчас им выпала возможность играть с Верховной Личностью Бога. Это возможно.
Практика преданного служения и слушания
Если при помощи преданного служения вы сможете постичь Кришну по-настоящему, не бросая вызов, не предаваясь умозрительным рассуждениям или медитации, или кармической деятельности — нет, если вы действительно становитесь преданным и развиваете любовь к Кришне, тогда вы сможете оценить Бога.
Вы сможете увидеть Его. В противном случае Он не откроется вам. Он не открывается непреданным. Он может открыть Себя только — севон-мукхи хи джихвадо.
Когда человек посвящает себя преданному служению, начиная с языка, — преданное служение начинается с языка. Но вот ещё одно невероятное утверждение. Служение с языка. Да.
Что это значит: если вы повторяете мантру Харе Кришна, для этого нужен язык. Если вы будете принимать Кришна-прасад, для этого тоже нужен язык.
Благодаря этим двум функциям языка вы сможете осознать Верховную Личность Бога. Повторяйте Харе Кришна и принимайте Кришна-прасад. И постепенно вы поймёте Бога. Поэтому используется это слово — севон-мукхи хи джихвадо.
Потому что, пользуясь языком, вы развиваете сознание Кришны, любовь к Кришне, и Кришна доволен вашей любовью. Суть в бхакти. Бхактиман абхиджанати. Здесь мы предлагаем немного пищи. Листья, цветы. Но в чём суть этого всего?
Много ли стоит цветок? Он практически ничего не стоит, но истинная ценность в том, что этот цветок предлагается с преданностью, и пища предлагается с преданностью.
Поэтому постепенно преданный осознаёт: да, я предлагаю этот цветок непосредственно Верховной Личности Бога. Я предлагаю эту пищу непосредственно Верховной Личности Бога.
И потом такой преданный ест, он принимает прасад, он продвигается, он повторяет мантру Харе Кришна. И это очевидно. Преданным служением. Мы можем непосредственно убедиться в этом.
Вам не нужно получать у других подтверждения. Если вы будете заняты преданным служением, вы по-настоящему осознаете это. Поэтому и говорится: пратьякшавагамам дхармьям. Всё остальное будет оставаться теорией.
Но уникальность преданного служения в том, что вы почувствуете явственно, насколько вы продвигаетесь, насколько вы постигли Бога, насколько вы осознали Кришну.
Су-сукхам. И это не доставляет никаких трудностей. Вы делаете это с лёгкостью и с радостью.
Вы можете быть неграмотным. У вас может не быть каких-либо особенных качеств, но этот путь такой замечательный: вы можете изготовить цветочную гирлянду для Кришны, приготовить пищу для Кришны.
Вы можете повторять святые имена Кришны, читать книги о Кришне, слушать о Кришне. Просто слушайте. Вам ничего не нужно делать.
Просто если вы будете слушать — шравана, киртана вишно — вы станете преданным, просто слушая. Оставайтесь там, где вы находитесь, ваше положение не имеет значения, если вы будете просто слушать о Кришне, вы станете преданным.
Этот путь так прекрасен, вам совсем не обязательно обладать каким-то образованием, деньгами. Ничего не нужно, просто слушайте. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам».
Сухрит сатам — он добрый друг преданных. Сухрит сатам. Сатам — так называют преданных. Асатам — это не преданный. Итак, он — сухрит сатам. Он пребывает в вашем сердце.
Шринватам сва-катха Кришна. Слушание о Кришне приносит такое благо, ибо как только вы начинаете слушать о Кришне с преданностью, с верой, Кришна тотчас же понимает, что это живое существо сейчас проявляет серьёзность, потому что Он в вашем сердце. Он понимает, что это живое существо проявляет какой-то интерес.
Это относится прежде всего к людям. Кошки с собаками не могут слушать. Они могут слушать, но особенно эта возможность дана людям, поэтому люди могут слушать.
Когда Кришна замечает, что вы слушаете — «Шринватам Сваката» — это слушание само по себе пунья — «Шравана Киртана». Если вы будете слушать, просто слушать, ваше благочестие будет накапливаться.
Если вы будете повторять святое имя, благочестие будет ещё больше. И в результате — «Хриди антастхо йо бхадрани» — все абхадрани, всё нежелательное будет удалено.
Кришна поможет вам смыть всё это, потому что он ваш друг, он друг каждого, но особенно он дорожит своими преданными — «сухрит сатам» — об этом также сказано в «Бхагавад-гите».
«Я одинаково отношусь ко всем». В противном случае, как он может быть Богом? Для него не существует ни врагов, ни друзей.
Но «бхаджанти мам бхактйа» — те, кто посвящают себя преданному служению, делают это с любовью, с верой. Для них делается особое исключение. Это слова «Бхагавад-гиты».
Если вы всегда посвящаете себя — «сатата юктанам бхаджатам». Преданному служению с любовью.
Неформально, а с любовью, тогда он будет говорить с вами. Он даст вам разум, он будет говорить с вами, потому что он в вашем сердце. Вам лишь нужно обрести необходимое качество, чтобы разговаривать с Кришной.
Но Кришна — он недалеко, он в вашем сердце. Иначе он будет очень далеко от вас.
Если вы хотите понять его с помощью своего разума, каким разумом вы обладаете, — вы должны удовлетворить Верховную Личность Бога своим служением, и тогда он откроет вам себя. «Вот я. Что ты хочешь?» Таков путь.
Очищение сердца и осознание Господа
Это очень легко понять. Очень легко. Например, рыба может жить в воде. У неё тоже есть чувства, свои органы, всё у неё есть для этого. Но они приспособлены именно для жизни в воде.
Вы не можете жить в воде с этими руками и ногами. Это невозможно — это практичный пример. Но рыба может там жить, потому что у неё есть особые органы, и она счастлива там.
Как только вы достанете её из воды, положите на землю — она погибнет. Если вас бросить в воду, вы тоже погибнете. Итак, для всего необходимы особые руки и ноги.
Аналогично, чтобы жить в духовном мире, вам необходимы духовные руки и ноги. Кришна — духовное существо. У него есть духовные руки, ноги и глаза. Почему вы наговариваете на него, говоря, что у него нет рук и ног?
Это нонсенс. У него есть форма. Но она другая, иная. Несовершенный разум не способен это понять.
Поэтому Кришна говорит: «Гьяна» — тот, кто понимает это; «Сарвендрия Вивараджита» означает, что у него нематериальные руки и ноги, они духовные.
У нас тоже есть духовные руки и ноги, но сейчас они закрыты материей, поэтому мы не способны понять собственное положение. «Ахам Брахмасми» — я вечная душа. Мы покрыты материей. Но тело Кришны не покрыто материей.
Поэтому каждый, кто думает, что тело Кришны тоже покрыто материей... Философы майавади говорят, что когда Бог приходит в материальный мир, Он принимает материальное тело. Это обман.
Он никогда не воплощается в материальном теле. Это подтверждается в «Бхагавад-гите». Если Бог тоже рождается в материальном теле, то в чём разница между Богом и нами? Он не связан с материей. Всё связанное с Ним духовно.
Даже если Он приходит в материальном теле, Он может действовать духовно — таково Его могущество, потому что материальное тело, материальная энергия — это тоже Его энергия. Например, электричество.
Опытный электрик может превращать электричество как в тепло, так и в холод. Он способен это делать. Даже если он пользуется материальной энергией, он может использовать её духовно. Таково его могущество — он всемогущ.
Мы должны понять эти истины. Это возможно только благодаря смиренному слушанию и очищению нашего грязного сердца при помощи преданного служения — тогда мы сможем понять истинную природу Кришны, или Бога.
Спасибо вам большое.