Образование согласно Бхагавад-гите
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Философия деятельности в сознании Кришны
Лекция по Бхагавад-гите, глава 4, текст 16. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 5 апреля 1974 года в Бомбее, Индия. Перевод.
Даже очень разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что есть действие и что бездействие. Сейчас я расскажу тебе о том, что освободит себя от всех бед. Итак, мы снова начинаем с того же.
Но у всего сказанного одна основа. Все должны работать. Кришна нигде не говорит Арджуне: «Тебе не нужно действовать». «Я твой друг, Я Верховная Личность Бога. Просто ложись спать, а Я всё сделаю за тебя».
Он нигде не говорит об этом. Он мог бы так сказать. Например, в наше время самозванцы, выдающие себя за аватара Бога, говорят своим поклонникам: «Просто думайте обо Мне, Я всё сделаю за вас».
Но Кришна никогда так не говорил. Кришна сказал, но Он никогда не призывал к бездействию. Никогда. Скорее наоборот, Кришна говорил: деятельность лучше праздности.
Даже если, действуя, вы совершаете ошибку, это лучше, чем бездействовать. Он сказал просто: «Действуй, у тебя есть право исполнять свои обязанности, соответствующие твоим возможностям и твоему положению».
Кем бы вы ни были по своему положению — брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, в любом положении вы должны действовать, но плоды своего труда посвящать Кришне — это называется «тьяга». Тяга.
Это посвящение результатов деятельности Кришне. Это санньяса. Сат-ньяса. «Сат» значит Всевышний. Каждый, кто отдает всё Кришне, Всевышнему, является санньяси. Об этом будет говориться в пятой главе. Карьям. Это мой долг.
Примерно в нашем обществе у каждого нашего члена есть определенные обязанности. Каждый член относится к ним ответственно, как к порученным обязанностям. Мой Гуру Махараджа поручил мне это служение. И это мой долг. Карьям.
Карьям значит: «Это мой долг». Я должен исполнять его. Он научен это делать.
Традиционная система воспитания и этикета
Согласно варнашрама-дхарме, человек научен этому. С самого начала своей жизни брахмачари учится посвящать все свои действия гуру, это брахмачари.
Как предписывают шастры, брахмачари живет под опекой гуру, совершая любое порученное ему служение.
Несмотря на то, что Кришна — Верховная Личность Бога, тем не менее, когда он жил как брахмачари в доме своего гуру Сандипани Муни, он собирал в лесу хворост для гуру. Он делал это каждый день.
Не подумайте, что, будучи Верховным Господом, он не должен был ходить в лес. Нет. В Шримад-Бхагаватам, в книге «Кришна», вы прочтете о том, что когда Судама Випра встретил его, то разговорился с ним об их детской жизни.
Кришна напомнил ему: «Судама, помнишь тот день, когда мы пошли собирать дрова для нашего гуру-махараджа, когда началась гроза, мы не могли выбраться из леса, нам пришлось провести там целую ночь».
«На следующее утро пришел гуру-махарадж с учениками и вызволил нас из джунглей, ты помнишь?» Кришне пришлось пройти через это.
Таково обучение: с самого начала брахмачари воспитывается так, чтобы к концу жизни стать санньяси. Как проходит его обучение? Он учится собирать милостыню для гуру.
Брахмачари ходит по домам семейных людей и просит их: «Мать, подай что-нибудь для моего гуру-махараджа». И женщины давали ему милостыню.
Дело в том, что все семьи отдаются на благо гурукулы, поэтому родители охотно жертвуют, и все собранные подаяния брахмачари приносит в ашрам, где готов на любое служение.
Он может быть сыном царя или ученого брахмана, но, поступив в гурукулу, он обязан совершать служение наравне со всеми.
В шастрах, в Бхагавад-гите, в Шримад-Бхагаватам вы прочтете об обязанностях брахмачари, о долге грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Там все описано.
Брахмачари обучается тому, чтобы не присваивать себе ничего из собранных подаяний. Он ничего себе не оставляет.
Несмотря на то, что он обязан принимать пищу только в ашраме, к еде он притронется только, когда гуру позовет его. «Мой дорогой ученик, пожалуйста, прими свой прасад».
Говорится, что если гуру вдруг забудет позвать его, ученик не станет есть. Вот кто такой брахмачари. Тот, кто строго следует. С малых лет каждую женщину брахмачари называли матерью. Этому их учили: «Матриват парадарешу».
С самого начала своей жизни. Они относились ко всем женщинам как к матери. Такова ведическая традиция. Каждую женщину называют матерью. Независимо от того, моложе она или старше.
Это не имеет значения, к женщине следует относиться как к матери. Так учил Чанакья Пандит. Кого можно назвать ученым? Того, кто наделен тремя качествами. Какими? Матриват парадарешу. Матриват парадарешу.
Всех женщин он считает своими матерями. Сейчас в Индии стало модным обращение «бахинджи» — сестра. Нет, это не соответствует этикету. По этикету женщину, неважно, младше она или старше, следует называть матерью.
Это брахмачари. Шастра дает очень строгие указания в отношении брахмачари. Матра-свасра... Шастра запрещает находиться с женщиной в уединенном месте, даже с матерью, сестрой или дочерью.
В чем причина таких строгих ограничений? Балаван индрия-грама. Чувства очень сильные. Только у глупцов и негодяев очень сильные чувства. Нет.
Видвамсам апи каршати: даже если вы великий ученый, чувства настолько могущественны, что могут прийти в волнение даже в присутствии матери, сестры или дочери. Таковы указания Вед в отношении брахмачарьи.
Таковы принципы человеческой жизни. Брахмачарья, тапасья, владение чувствами и умом, тьяга, раздача милостыни. Все это различные методы духовного продвижения.
Законы кармы и природа человека
Однако тот, кто идет путем бхакти-йоги, естественным образом следует и всем вышеупомянутым методам; в этом преимущество бхакти-йоги.
Шо, брахмачари-карма, грихастха-карма, ванапрастха- карма, санньяса-карма, дана брахмана-карма, дана кшатрия-карма, вайшья-карма.
Общество, члены которого в совершенстве знают все эти кармы, является совершенным обществом, человеческим обществом.
Поэтому Кришна говорит: даже великие ученые не знают, как определить род занятий для того или иного человека. Это не делается в одночасье.
Все учатся в школе, в колледжах, сдают экзамены, но так как люди не учатся в соответствии с их природой, их качествами, получив образование, они не могут найти себе работу.
Все дело в том, что людей не учат по природе, по качествам. К этому сводится принцип кармы. Кришна начал говорить об этом в этой главе. Это очень важно.
Варнашрама-дхарма очень важна, потому что. У нашей жизни должна быть цель. В настоящий момент люди не знают, в чем цель жизни, цель жизни — услаждать чувства. Все, индрия-трипти. Но шастры запрещают это.
Далее Гита будет говорить о ким-карме, ким-акарме. Карма и викарма. Предписанные обязанности, соответствующие квалификации, положению, профессии, называются кармой. Противоположные этому деятельности именуются викармой.
Сегодня, это не только сегодня, образ жизни, построенный на материализме, всегда склоняет к викарме, запрещенной карме. Об этом говорит Ришабхадева в Шримад-Бхагаватам.
Сейчас, в Кали-югу, мы можем наблюдать это повсюду в мире, в викарме. Как только люди не грешат, это называется викарма.
В частности, мы выделяем следующие разновидности викармы, незаконные: половые отношения, употребление мяса, прием одурманивающих средств, включая чай, кофе и курение, — все это викарма.
Люди не знают об этом, но продолжают это делать. Поэтому много-много лет назад Ришабхадева предупредил своих сыновей: «Мои дорогие мальчики, праматта». Пра значит «чрезвычайно». Пракришта-рупена. Пракришта-рупена.
Все люди, потеряв голову, пускаются во все тяжкие грехи. Они не знают, что считается греховной деятельностью. Они думают, что все это нормально. Нет. Природа спросит с вас по всей строгости и даст вам соответствующее тело.
Приведу уже знакомый пример. Если вы подхватили какую-нибудь болезнь, она причиняет вам страдания. Таков закон природы. Точно так же это объясняется в Бхагавад-гите.
Почему кто-то рождается в неблагополучных условиях, а другой рождается в сорочке? В чем причина? Кришна дает объяснение.
Причина в том, что каждый из нас заражен разными качествами материальной природы, поэтому мы должны быть очень осторожны. Есть три качества и их комбинации, три изначальных качества: саттва-гуна, раджа-гуна, тама-гуна.
Если умножить 3 на 3, мы получим 9 комбинаций этих качеств. Затем, помножив 9 на 9, мы получаем 81 комбинацию.
Они отличаются друг от друга, как оттенки палитры, соединяясь друг с другом, эти качества образуют 8 миллионов четыреста тысяч форм жизни. Кармана, дайва-нетрина. Мы заражаемся разными качествами материальной природы.
Итак, готовимся к своей следующей жизни. Следующая жизнь существует. Люди этого не знают.
Поэтому мы должны со всем вниманием отнестись к наставлениям Бхагавад-гиты и, следуя приведенным в ней правилам и ограничениям, прийти к жизненному успеху. В противном случае мы — животные.
Животные не способны следовать никаким правилам и ограничениям. Попросите животное, собаку, например: «Встань брахмачари» — это невозможно. Это невозможно. Брахмачарья предназначена для человека.
Четыре ашрама и четыре варны предназначены для всего человеческого общества. Они не только для какой-то конкретной страны или общности. Нет. Они даны для всех людей. Бхагавад-гита предназначена для всего общества.
Произнося эти слова, Кришна не говорит, что это наставление относится лишь к Индии. Где об этом сказано? Почему они пришли к выводу, что чатур-варнья должны существовать только в Индии? Кришна никогда об этом не говорил.
Кришна сказал: «Все живые существа во всех формах жизни, сколько бы их ни было, — мои сарва-йонишу каунтейя биджа-прадах пита». Кришна нигде не называет себя индийцем, или кшатрием, или брахманом.
Он говорит: «Я отец каждого». Поэтому чатур-варнья или карма-канда предназначены для всего человеческого общества. Конечно, животные не могут этому следовать. Таково их низкое положение.
Духовное развитие и нравственные критерии
Поэтому шастра говорит, что человеческая форма жизни обретается после многих, многих жизней. Лабдхва судурлабхам. Дурлабхам значит «очень редка», а приставка «су» многократно усиливает значение этого слова.
Поэтому мы не должны попусту растрачивать нашу человеческую жизнь на удовлетворение собственных капризов. Это великая потеря. Но люди не научены ценить человеческую жизнь.
И Прахлада Махарадж говорит о том же самом, о главном принципе ведической цивилизации. Каумара, с самого начала жизни, каумара. Это возраст с 5 до 10 лет. В этот период ребенок должен начать свое образование.
И прежде всего он должен постигать дхарму, Бхагавата-дхарму, науку о Кришне, Верховной Личности Бога. Я знаю, что среди мусульман существует традиция учить маленьких детей Корану. Это очень хорошая система.
Но мы забыли о нашей системе, хотя Индия — колыбель духовной культуры, образования наших детей в школах и колледжах. Не имеет никакой связи с Бхагавад-гитой и учит только тому, как удовлетворять свои чувства.
То же самое происходит в странах Запада. Людей не учат тому, что следует ограничивать удовлетворение чувств.
Они не знают ни о карме, ни о викарме, но когда студенты становятся неуправляемыми, начинают чинить беспорядки, поджигать автобусы, тогда они хватаются за голову. Но почему вы дали им такое образование?
Кто за это ответственен? Эти негодяи не знают, что сказать. Здесь Кришна предписывает. Даже ученые мужи заходят в тупик. Сейчас, когда общество зашло в тупик, мы должны обращаться за советами к Кришне.
Кришна готов дать вам совет, как это было пять тысяч лет назад, когда Он наставлял Арджуну. Его наставления по-прежнему актуальны. Не подумайте, что они утратили свою ценность с окончанием эпохи Арджуны и Кришны.
Нет, вы тоже можете воспользоваться теми же советами Кришны и жить по ним. Куруте викарму — нас научили действовать в обратном направлении. Вместо того чтобы делать добрые дела, мы научены действовать во вред. Это нехорошо.
Об этом говорит Ришабхадева. Ну, на-праматтах, что такое дурные поступки? Это удовлетворение чувств. Все, что вы делаете для удовлетворения своих чувств, без нравственно.
Все, что вы делаете для удовлетворения Кришны, нравственно, так можно различить плохую деятельность и хорошую. Аналогично, если вы действуете ради собственного удовлетворения, то поступаете плохо.
Если же ваши действия направлены на удовлетворение Кришны, это хорошая деятельность. Прежде всего, мы должны научиться этому.
К примеру, вначале Арджуна рассуждал так: воевать и убивать нехорошо, особенно если сражаешься с членами своей семьи. Нет, нет, я не могу так поступать. Плохая деятельность. Он считал, что это плохо. Но он сделал это.
Когда он постиг Бхагавад-гиту, он именно так и поступил, потому что был воином. Вначале он уклонялся от битвы, потому что пытался угождать своим чувствам. Это очень хорошо.
Я думаю, что если ты думаешь так, то все время совершаешь ошибки. Но тот же Арджуна, осознав Бхагавад-гиту, когда Кришна спросил у него: «Что же ты решил?»
И тот ответил: «Каришье вачанам тава», да, сейчас я принял решение. Что же значат эти слова «вачанам тава»? Кришна просил его воевать. Арджуна так и сделал, решил сражаться.
Но почему на этот раз он поступил как праведник? Потому что этого хотел Кришна, а значит, это доброе дело. Таким должен быть девиз нашей жизни: действовать, если это угодно Кришне. Это хорошая деятельность.
Это подтверждается во многих местах Шримад-Бхагаватам.
Обязанности варн и миссия движения
Сута Госвами на собрании великих ученых и брахманов в Наймишаранье сказал, что «двиджа-шрештха», о лучшие из брахманов, вы собрались здесь, чтобы выслушать меня, двиджа-шрештха. Опять он говорит о варнашраме.
Без варнашрамы общество превращается в сборище негодяев. Такое общество нельзя даже назвать человеческим. Это общество животных. Но сейчас мы утратили варнашраму. Там говорится: «варнашрама-вибхагаша».
Сута Госвами говорил о собрании великих ученых и брахманов. Поэтому он обращается со следующими словами. Дорогие великие брахманы, двиджа-шрештха, двиджа значит брахман, кшатрий, вайшья. А брахман. Лучший из двиджей.
Двиджи — это дважды рожденные. Первое рождение мы получаем от отца и матери, второе — от гуру и ведического знания. Ведическое знание. а гуру — отец. Это второе рождение.
И получивших его называют двиджами, дважды рожденными. Рожденных от отца и матери называют шудрами. Джанма-наджа — это шудра. Первое рождение — рождение шудры.
Следующее рождение, когда человек постигает ведическое знание под руководством гуру, считается настоящим рождением. Поэтому все они были лучшими брахманами, двиджами, прошедшими самскару.
Следовательно, Сута Госвами называют их двиджа-шрештха. Здесь опять говорится: варнашрама. Запомните это слово: дхарма. Когда брахман действует как брахман, это дхарма. Когда кшатрий действует как кшатрий, то это дхарма.
Брахманы не сражаются. Это не их дхарма. Дхарма может отличаться в зависимости от положения. Но здесь сказано, когда требует принесения в жертву животного, брахман делает это. Это не убийство.
Аналогично, кшатрий сражается и убивает в бою, но, тем не менее, это не убийство. Не стоит обобщать: «убивать плохо». Это обобщение. Убивать плохо для того, кому это не предписано.
И также необходимо учитывать обстоятельства. Все должно делаться в соответствии с шастрой, а не по чьей-то прихоти. Нет. Таково предписание шастры.
У каждого есть определенные предписанные обязанности, соответствующие варне и ашраму. То, насколько совершенно они исполняются, можно определить по следующему критерию. Вы кшатрий. К примеру, Арджуна был кшатрием.
Он в совершенстве исполнил свои обязанности кшатрия, ибо удовлетворил Кришну. Вот чего следует желать.
Движение сознания Кришны знакомит людей с самым научным образом жизни. Это не плод воображения какого-то ненасытного ума. Это движение основано на принципах Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. Там все ясно изложено.
И если мы воспользуемся преимуществами, которые предоставляет движение сознания Кришны, наша жизнь будет совершенной.
В этом особая прерогатива индийцев, поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: каждый индиец должен прийти к совершенству своей жизни, последовав ведическим принципам и распространяя их по всему миру.
Эта деятельность несет наивысшее благо человеческому обществу. Спасибо вам большое.