Две цели явления Кришны
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Божественная природа и цели прихода Кришны
Лекция по Бхагавад-гите, глава 4, текст 8. Прочитана Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой. 28 марта 1974 года в Бомбее, Индия. Перевод.
Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.
Итак, здесь рассказывается о деяниях Кришны, Верховной Личности Бога, о том, как и когда Он нисходит в этот мир. Кришне принадлежат все планеты. Бхоктарам яджня-тапасам сарва-лока-махешварам. Лока.
Существуют бесчисленные Вселенные, безграничные множества. Все они появляются за время выдоха Маха-Вишну. Джагад-анда, универса. Джагад-анда. Это Вселенная. Джагад-анда-натха. Множественное число. Вселенные бесчисленны.
И в каждой из них пребывает Господствующее Божество Вселенной, Господь Брахма. Точно так же в каждой Вселенной находятся бесчисленные планеты.
Каждая Вселенная полна бесчисленных планет, а на каждой планете своя атмосфера, отличная от атмосфер других планет. Так устроено творение Бога. Все эти неисчислимые Вселенные поддерживаются лишь одной полной частью Кришны.
В главе Вибхути-йога Кришна объяснил Арджуне. Кришна находится внутри этих Вселенных. Не только во Вселенной, но также и в атоме. Параману-чайантара-стхам. Так Кришна управляет материальным творением.
В ведических писаниях есть много мест, где говорится о бесчисленных Вселенных. Нам неведомо даже то, что происходит в одной Вселенной. А Кришна должен знать о делах во всех Вселенных.
Этот материальный мир называют Экамша, из всего творения Кришны Он занимает лишь одну четверть его творческой энергии. Экам-шена. Три четверти его творческой энергии — это духовный мир.
Иллюзия господства и путь духовного обучения
Материальный мир существует для того, чтобы живые существа получили шанс. Они пришли сюда наслаждаться. Живое существо — это вечный слуга Кришны.
Если вместо того, чтобы стать слугой Кришны, оно желает подражать Кришне в наслаждениях. Дело в том, что наслаждающийся — это Кришна, Бхокта. Но когда мы пытаемся подражать Кришне, мы можем на практике убедиться в этом.
Здесь каждый пытается стать большим или небольшим Ишварой Кришны. Ишвара — это Кришна, Ишварах парамах Кришнах. Но здесь все пытаются стать Ишварой, что создает борьбу за существование. Никто не хочет становиться слугой.
Хотя все служат майе. По своей природе мы не можем быть Ишварой. Никто из нас. Это иллюзия. В действительности мы слуги, но пытаемся стать Ишварой. Это майя.
Это положение живого существа называется дхармасья гланих, не соответствием его изначальной природе. На самом деле я слуга, но пытаюсь стать господином. Это и есть дхармасья-гланих.
Когда мир наполняется, преданные стараются стать слугами, они стараются, преданное служение, сознание Кришны — это школа, где люди учатся быть слугами Бога. Все люди мнят себя Богом, хозяином, господином. Это иллюзия.
И чтобы рассеять эту иллюзию и вернуть живому существу его истинное положение: ты не господин, не наслаждающийся, ты лишь вечный слуга Кришны. Если вы займете свое естественное положение, вы станете счастливы.
Искусственные же попытки стать Кришной приводят к несчастью. Искусственное положение не принесет нам никакого удовлетворения. Кришна — Пуруша. Пуруша. Он — пуруша. А мы — пракрити. Есть апара-пракрити, есть пара-пракрити.
Материя, бхумир, апо, нало, ваю — земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все это материальные элементы. Апарейам. Низшая материальная природа. Но существует высшая природа.
Мы, живые существа, мы не Пуруша, мы пытаемся стать Пурушей. Предположим, женщина искусственно пытается стать мужчиной. Это сопряжено с большими трудностями. Аналогично, по своему положению, мы — пракрити.
Пракрити значит то, чем наслаждаются. А пуруша — тот, кто наслаждается. Итак, наше положение — подчиненное. Но мы пытаемся стать наслаждающимися. Наше положение — быть подчиненными, но мы хотим стать господами.
Это называется дхарма-глани. Бхавати Бхарата. Однако есть те, кто выше этих заблуждений, кто не подвержен этой иллюзорной энергии. Кто это?
Качества садху и милость Господа
Преданные. Их называют садху. Садху. Есть такое слово, что означает «честный», «порядочный». Есть описание садху. Это описание садху.
Садху — это не тот, кто ради пропитания меняет цвет своей одежды или отращивает большую бороду. Нет, садху — это преданный, преданный высшего уровня. Об этом также сказано в Бхагаватам. Кто этот человек? Бхаджате мам.
Он не занят ничем другим. У него нет другого занятия. Часть своего времени он тратит на эту цель, часть на ту — нет. Нет. Самяк. Самяк. Он безоговорочно круглые сутки занят служением Господу. Это садху.
Даже если вы найдете в нем какой-нибудь недостаток, садху — это садху-бхушана, у него нет недостатков.
Но даже если вы найдете какой-то изъян, если при этом садху неуклонно служит Господу, то, как говорит сам Господь Кришна, он все равно садху. Здесь сказано, что «на садху». Какой номер стиха?
Восьмой. Садху всегда занят служением Господу, и у него нет другого занятия. Кришна всегда защищает его со своей стороны. К примеру, ребенок держится рядом с родителями. Он не знает ничего, никого, кроме отца и матери.
Родители со своей стороны всегда пристально оберегают ребенка. Если вы всецело зависите от Кришны и всего себя отдали служению Ему, Вы — садху. И Кришна всегда будет защищать вас. Это естественно.
Вы можете спросить: почему Кришна пристрастен к садху? Нет. Он защищает каждого. Без Его защиты никто бы не выжил, это факт. Но садху, преданному, Он оказывает особое покровительство. Это естественно.
Кришна говорит: «Я одинаково отношусь ко всем». Если бы это было не так, как бы Он мог быть Верховным Господом? Он относится ко всем одинаково.
Но к тому, кто с любовью служит Мне, — говорит Он, — Я отношусь с особым вниманием. Это не пристрастие, это особая прерогатива Господа.
Выбор человека и последствия его поступков
Например, Солнце одинаково равномерно проливает свой свет на всех, и каждый может им воспользоваться.
Но если кто-либо не хочет пользоваться благами Солнца, если он закрывает двери и окна, если желает сидеть в темноте, можно ли в этом винить Солнце? И Кришна приходит для каждого.
Кришна говорит: «Прими прибежище у Меня», но мы так не делаем. Вместо Кришны мы принимаем прибежище у многочисленных имитаций Кришны. В этом наша беда. Не стоит обвинять Кришну в пристрастности. Кришна открыт для каждого.
Но мы идем к какому-нибудь негодяю, который объявил себя воплощением Бога, аватарой Кришны. Мы не хотим любоваться волшебством Кришны, но хотим смотреть на фокусы подражателей Кришны. В этом проблема.
Зачем нам ходить к кому-либо, если есть Кришна? Если есть наставление Кришны в форме Бхагавад-гиты, зачем нам читать бессмысленные книги?
В этом наша беда: может ли кто-то найти лучшее решение всем проблемам мира, чем Кришна? Нет, это невозможно, но тем не менее мы находим какого-нибудь подражателя Кришне. В этом наше несчастье.
Поэтому таких людей называют душкритина. Душкрита. Это негодяй. Крити. Это более подробно объясняется в седьмой главе. В другом месте это слово душкритин тоже употребляется.
Значит нечто достойное одобрения, какое-то достоинство. Но душкрити называют тех, кто наделен хорошими способностями, однако направляют их на греховную деятельность.
Тех же, кто пользуется своим талантом ради добрых дел, называют сукрити. Только сукрити могут совершать преданное служение. В «Чатур-бхаджанти» используется слово «бхаджана».
Бхаджана предназначен для сукрити, для благочестивых. Неправедные не станут это делать. Неблагочестивые люди не способны совершать бхаджану, потому что Кришна говорит, они не могут приступить к бхаджане.
Они считают себя очень продвинутыми. Но в действительности майя похитила знания. Они не могут понять Кришну. Они последуют за каким-нибудь притворщиком, аватарой.
Здесь сказано о цели явления Кришны: «винаша» означает «с целью уничтожения». Если Кришна убивает кого-либо, то тот тоже получает благо. Кришна также уничтожает невежество.
Тот, кто пребывает в невежестве, не знает о ценности жизни, поэтому Кришна убивает его невежество и дарует ему истинное знание. Таково второе значение слова «винаша». Винаша — он убивает невежество.
Поэтому Бхагавад-гита говорит о двух целях. Первое — принести спасение садху, преданным. Второе — убить невежество непреданных. Душкрити. Не преданных Господь уничтожает.
Но даже это оборачивается для них благом, ибо Кришна абсолютен. Одного Кришна любит, другого убивает, но результат один и тот же. Вот кто такой Абсолют.
Например, мать или отец ласкают одного ребенка и наказывают другого, но обоих любят одинаково. Они не пренебрегают одним ради другого. Один ребенок может заболеть.
Продолжая, как обычно, кормить здорового ребенка, мать запрещает есть больному ребенку: «Нет, тебе нельзя». «Уходи, уходи отсюда». Но это не есть проявление недобрых чувств матери к сыну. Она добра к обоим.
Поэтому убивает ли Кришна или поддерживает — Разницы нет. Это проявление любви. Поэтому Он приходит сюда.
Подготовка к освобождению из материального мира
Мы пришли сюда с мнимой надеждой наслаждаться. Допустим, я американец или индеец. Я наслаждаюсь жизнью. У меня все есть, у меня все хорошо.
Но нет никакой гарантии, что в следующей жизни вы станете американцем и окажетесь в том же положении. Поэтому мое так называемое наслаждение иллюзорно. Оно не продлится вечно, потому что мне придется поменять тело.
Я буду вынужден поменять тело. Гарантии нет — таков закон природы. Это место страданий. И оно временно.
Если вы хотите пойти на какой-то компромисс: «Ну и что, что место страданий. Пусть, я постараюсь как можно дольше наслаждаться здесь». Но Кришна говорит: «Ашашватам».
Даже если вы придете к какому-то компромиссу, вы не сможете остаться здесь, вас вышвырнут.
Как только вы подумаете: «Теперь у меня хороший дом, прекрасная жена и дети, я хорошо устроился, сейчас я счастлив», на следующий день вам говорят: «Убирайся». Всему приходит конец. Таков закон.
Глупые люди думают, что сейчас я устроился. Что значит «устроился»? Прежде всего, постарайтесь сделать так, чтобы вам позволили здесь остаться. Если вы не получите такой гарантии, о каком устройстве может идти речь?
В следующей жизни вы можете стать кошкой или собакой, в зависимости от состояния вашего сознания. Но эти глупые люди об этом не знают, они думают: «Все хорошо». Не все хорошо.
Садху могут понять, что эта жизнь — подготовка к следующей. Но это тоже описано в Бхагавад-гите.
Вы можете последовать примеру карми, подготовиться к вознесению на высшую планетарную систему: Сваргалоку, Джаналоку, Махарлоку, Тапалоку, Брахмалоку. Очень хорошо. Но Кришна говорит: «А-брахма-бхуванал лока».
Даже если вы отправитесь на Брахмалоку, гарантии нет, вам вновь придется прийти сюда. Так говорит Бхагавад-гита. Мы должны очень хорошо изучать Бхагавад-гиту, и нам станет понятно, что мад- йаджино 'пи йанти мам.
Если в этой жизни вы подготовитесь к тому, чтобы стать совершенным чистым преданным Кришны, вы уйдете к Кришне. В чем разница между Брахмалокой и Кришналокой?
Если вы уйдете на Кришналоку, вам не придется больше возвращаться и воплощаться в материальном теле. Вы отправитесь к Кришне в своем духовном теле. У вас больше не будет материального тела.
Мы должны идти этим путем познания. Я готовлюсь к следующей жизни.
Кто-то готовится уйти на райскую планету, кто-то стремится достичь Питри-локи, кто-то хочет остаться здесь, в этом мире, и родиться человеком или даже животным, так как соприкасаются с гунами невежества, таковы законы пракрити.
Ваша следующая жизнь будет определяться, с какими гунами вы соприкасаетесь.
Но эти глупцы не знают о следующей жизни, о перерождении, невежества, мудха, их называют мудхами, они не знают своего предназначения. Они считают, что нынешняя жизнь единственная, и что жизни после смерти нет, потому что не могут думать.
Душкритина. Дело в том, что если они признают, что следующая жизнь существует, им придется прекратить свои гнусные дела. Но им это не по душе. Они думают: нет-нет, жизни после смерти нет. Делай, что хочешь, наслаждайся.
Но природа не позволит этого. Например, если вы думаете, что контактируя с заразным больным, вы не заразитесь, это не так. Вы можете так думать, но болезнь повлияет на вас. Это факт.
Точно так же по глупости мы можем рассуждать, что наши грехи сойдут нам с рук. Находясь под влиянием тамас-гуны, мы совершаем множество отвратительных поступков. Мы можем думать, что это не повлияет на нас, но это не так.
Повлияет, если вы заразитесь, вам придется страдать. Это закон природы. Этого не избежать. Точно так же.
В противном случае, как мы можем объяснить факт существования такого разнообразия отвратительных форм жизни, таких как, например, черви в экскрементах? Это тоже форма жизни, и Брахма тоже форма жизни. Почему такая разница?
Причина тому — карма, инфекция. Это зависит от вашей зараженности гунами. Всему есть объяснение, почему один становится червем в испражнениях, а другой — Господом Брахмой, карма-гуна-санга-се.
Соприкасаясь с законами материальной природы, мы заражаемся от них и получаем следующее тело. Таково наше положение.
Очищение души и чистое преданное служение
Мы, души, мы столь же чисты, как и Кришна, мы неотъемлемые части Кришны, мы едины качественно, но не количественно. Кришна велик, мы малы, Махато Махиян, а мы Анор Аниян. Мы ану, атомарно малы, атомарные искры Кришны.
На самом деле мы чисты, но, соприкасаясь с качествами материальной природы, мы теряем чистоту. Поэтому предназначение движения сознания Кришны в том, чтобы очистить нечистых живых существ.
Такова цель движения Чайтаньи Махапрабху. Если вы очистились, чето-дарпана, с чего начинается очищение? Чето-дарпана. У нас множество желаний. А Кришна так долго исполняет наши желания.
Вы можете делать все, что захотите, но так вы никогда не станете счастливыми. Поэтому Кришна сказал: отбрось все эти свои глупые желания и просто предайся мне.
В этом твое единственное предназначение. Да, мы разбирали последний стих. Мы не должны желать ничего, кроме служения Кришне. Такова цель нашей жизни.
Должны лишь желать служить Кришне и оставаться его чистым преданным, и ничего более, тогда наша жизнь успешна. Мы не должны ничего выдумывать, к какому знанию мы можем прийти?
Мы грешим столькими несовершенствами, какой прок в наших рассуждениях, в наших знаниях? И карма — деятельность ради материальных плодов. Я буду тяжело трудиться и наслаждаться плодами своего труда. Это карма.
Гьяна — это абстрактное рассуждение. Рупа Госвами говорит, он призывает действовать из желания удовлетворить Кришну. Например, демон Камса тоже сознавал Кришну, но какова была его цель? Он замышлял убить Кришну.
Это не анукула. Анукульена. Мы должны сознавать Кришну, желая удовлетворить его. Чего хочет Кришна? Как я могу ему послужить? Это анукула.
Если же мы не желаем поступать угодно Кришне и хотим убить его, если мы читаем Бхагавад-гиту, чтобы убить Кришну, чтобы доказать, что не было ни его, ни сражения на Курукшетре, что все это плод воображения, тогда мы следуем путем Камсы, который желал расправиться с Кришной.
Мы не должны так поступать. Такое сознание Кришны называется пратикула. Мы читаем книги о Кришне, чтобы убить его. Вот что происходит. Они говорят: «Не Кришне». Кришна говорит: «Мам эва йе прападйанте...».
А ученый толкователь говорит: «Не Кришне, не Кришне» как личности. Вот что происходит. Такое сознание нам не поможет. Поэтому приходит Кришна. Люди игнорируют садху, критикуют их.
Вы хотите служить, вам нужен Кришна, вы отказались от всех материальных удовольствий. И садху терпят. Чайтанья Махапрабху научил нас этому. Как это говорится? Вам нужно научиться терпению.
Например, Прахлада Махараджа был терпелив. Отец стал ему врагом. Что сделал этот маленький пятилетний мальчик? Отец стал его врагом только потому, что тот сознавал Кришну.
Мы как движение сознания Кришны — это скорее тернистый путь. Если вы начинаете сознавать Кришну, вам придется, например, нам приходится проходить через множество трудностей в связи с этой землей.
Недавно нам сообщили, что наш план не был одобрен. Никакого храма, сэр. Нам приходится терпеть, что тут поделаешь. Вокруг столько храмов, но виноватыми оказываемся именно мы, потому что мы сознаем Кришну.
Нам не разрешают строить храм. В этом нет ничего нового. Эта психология стара как мир. Когда майя видит, что кто-то сознает Кришну, выходит из-под ее власти, она становится очень сильной.
Кришна говорит: «Мам эва йе прападйанте майам этам таранти те». Майя чинит препятствия, чтобы вы не уходили. Если же вы верны своим принципам, если крепко ухватились за лотосные стопы Кришны, тогда вы спасетесь.
Кришна спасет вас. Это наш долг. Мы не можем оставить сознание Кришны, несмотря на все трудности, мы должны продолжать. Итак, это учение для непреданных, Кришна приходит, чтобы наказать их.
Вы видели жизнь Кришны, читая нашу книгу о Кришне, вы увидите, что до 9 главы Кришна только и делает, что расправляется с демонами. Нет, до 10 главы. Когда он был в Двараке, он только и делал, что убивал.
Столько демонов пало от его руки. Хариштасура, Агасура, Бакасура, Путанасура, Джарасанда, Дантавакра — это винашая ча душкритам. Это одна сторона. Другая его сторона — это париттраная садхунам.
В действительности Кришна приходит ради садху, не ради душкртинам. Для управы над душкртинам у него есть множество представителей: одно небольшое землетрясение может мгновенно уничтожить миллионы душкртинам.
Для этого Кришне не обязательно приходить самому, но он приходит, чтобы облагодетельствовать садху, садху подвергаются сильным гонениям. Например, Прахлада Махараджа был садху, и отец притеснял его.
Господь Нарасимхадева явился в этот мир не для того, чтобы убить Хираньякашипу, но чтобы укрепить Прахладу Махараджу. «Не бойся, я здесь. Я защищу тебя». Такова истинная цель явления Кришны.
Паритраная садхунам — садху никогда не требует: «Кришна, пожалуйста, приди и спаси меня». Нет. Они никогда так не скажут. Они знают: Кришна так занят. Зачем мне его беспокоить? Лучше я пострадаю, ничего страшного.
Но Кришна приходит. «Да, я пришел спасти тебя». Кришна всегда так поступает. Паритраная садхунам. И между делом Кришна убивает душкртинам, а также дхарма-самстхапанартха. Устанавливает дхарму.
Люди следуют множеству ложных дхарм. Кришна говорит: все это ложные дхармы. Истинная дхарма — это преданность Мне. Это дхарма. Такова причина явления Кришны. Спасибо вам большое.