Говардхана-Пуджа
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
История Говардхана пуджи и гордость Индры
Лекция, посвященная Говардхана-пудже, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой в октябре 1966 года в Нью-Йорке. Говардхана-дхари, Гиридхари, Господь Кришна.
Говардхана-дхари, Гиридхари, Господь Кришна сегодня поднял гору. В соответствии с ведической литературой существуют различные полубоги.
Иногда вы можете встретить в греческой мифологии полубогов воды, полубогов, управляющих молниями.
Это не какое-то воображение, они существуют на самом деле, но вследствие того, что у нас очень мало знания, мы не представляем себе, как эта материальная природа управляется.
Когда Кришна был на этой планете и играл роль мальчика-пастушка, по всей Вселенной было известно, что пришел Бог, в своем воплощении Он сейчас находится на планете Земля, и во Вриндаване Он играет эту роль мальчика-пастушка.
Когда приходит воплощение Бога, кто-то верит в это, а кто-то нет, но когда Кришна присутствовал на этой планете — действительно присутствовал — неверно считать, что каждый понимал то, что Кришна был Верховным Господом.
Только некоторые: пять братьев Пандавов и девушки Вриндавана — их можно пересчитать по пальцам. Из всего населения, скажем, 100 или 200 человек знали, что Кришна был Верховным Господом.
Все же другие думали: он обычный человек, такой же, как все мы, но просто он очень могущественный, вот и все. Он самый могущественный. И точно так же полубоги на других планете думали, что это глупые люди.
Они считают мальчика-пастушка Богом. Они думали, что они очень ученые, искушенные. И особенно Индра, царь райских планет. Он был очень могущественным, и он думал: «Что это за Бог сюда пришел?» «Мой Бог не может прийти».
У него были такие измышления, и даже Брахма, даже Брахма измышлял по этому поводу. Но Кришна хотел показать Индре: «Да, действительно, Я пришел, Я сам пришел». И сегодня как раз отмечается это событие — Говардхана-пуджа.
Итак, бхагаван апи татрайва баладевена самьютах, апашьян нивасан гопан индра-ягая критодьяман, индра-яга критодьяман.
Согласно ведической традиции, существуют различные виды жертвоприношений, когда люди хотят предложить почтение, поклоны полубогам. Например,
солнце дает свет, луна дает лунный свет, и подобным же образом Индра собирает тучи для дождя. И существуют различные полубоги. В Бхагавад-гите все это описывается: деван яджанти дева-вратах.
В ведической литературе даются такие предписания. Вы должны удовлетворять этих полубогов, совершая жертвоприношение.
Обязанности вайшьев и защита коров
Итак, в этой деревне Вриндаван отец Кришны, приемный отец Кришны, Нанда Махараджа. И его друзья, его спутники каждый год совершали Индра-ягью, поскольку они возделывали землю.
Они зависели от дождя, от достаточного количества дождей. И у него было очень много коров. Нанда Махараджа был фермером, земледельцем. Он занимался сельским хозяйством и он разводил коров.
Торговцам, вайшьям, рекомендуется совершать три вещи: криши-горакшья-ваниджам. «Криши» означает сельское хозяйство, «горакшья» означает защита коров, а «ваниджам» означает торговля.
Итак, Нанда Махараджа принадлежал к общине вайшьев. Он был зажиточным человеком, очень богатым, преуспевающим; у него было 900 тысяч коров. Он заботился о 900 тысячах коров.
А в прежние времена ведической цивилизации человек считался богатым в соответствии с количеством его зерна на складах и с количеством коров.
«Дханьена дханаван» — человек считался богатым, если у него было достаточно зерна. Также, если у человека было достаточно много коров, он также считался богачом.
Богатым человеком считался не потому, какой у него счет в банке. Тогда не было таких банков, и тем более не было этих бумажных денег. Все, чем обладали люди, это пища и молоко, продукты.
И это на самом деле решение экономических проблем. Если у вас достаточно молока, вы можете готовить так много чудесных, питательных, полных витаминов блюд.
И не могло быть и речи о какой-то экономической проблеме, о голоде. Просто если у вас было зерно и коровы, таков был стандарт экономического преуспевания во времена оны.
Итак, они готовились к тому, чтобы удовлетворить полубога Индру, поскольку предполагается, что он — не предполагается, он в действительности — дает достаточно дождей.
Без дождя вы не можете заниматься успешным сельским хозяйством.
Беседа Кришны с Нандой Махараджей
Итак, они готовились к этому жертвоприношению, и Кришна и Баларама наблюдали за этими приготовлениями. Кришна младший, а Баларама старший. Баларама — это сын Рохини, а Кришна...
Обе женщины, Рохини и Деваки, были женами Васудевы, отца Кришны. Баларама родился у Рохини, а Кришна родился у Деваки. Девакинандана Гопала. Разница в их возрасте была небольшой, скажем, один-два года, что-то вроде этого.
Итак, Баларама был старшим братом. И они играли вместе. И когда произошел этот случай, Балараме было около 8 лет, а Бхагаван Райва Баладевана Самюта.
Бхагаван, Верховный Господь, Кришна, вместе с Баладевой, своим старшим братом, увидели, что они увидели, Нивасан, Гопа, Индра-яга, Крито Деман.
Все пастухи, в том числе и их отец, готовились к проведению жертвоприношения Индра-яги, Тад-авиджньо 'пи Бхагаван, сарватма прашрая-ванатах априччхад вриддхан нанда-пурогаман. Он был Верховным Господом, и Он знал все.
Он был Верховным Господом, и он знал все. Он знал все, что они собирались сделать, и какова была цель этого. Поскольку он находится в сердце каждого, он знает все.
Но он играл подобно мальчику, обыкновенному мальчику, пастушку, и он вел себя так, как будто бы он ничего не знал.
Поэтому он спросил у своего отца и у старших, которые помогали его отцу подготавливать это жертвоприношение. Тогда Биг Гьопи, здесь употребляется именно это слово, он знал все. Бхагаван.
Ведь Бхагаван означает, что он должен знать все: прошлое, настоящее и будущее. У него нет недостатков знаний. Я уже несколько раз объяснял это вам. Бхагаван означает, что он исполнен всех достояний.
Существует шесть достояний: богатство, сила, слава, красота, знание и отречение. Итак, у Бхагавана не может быть недостатков знания. Он должен знать все.
Поэтому говорится, поэтому здесь говорится, зачем ему было спрашивать у отца, что они собирались делать, ведь он знал все.
Но здесь также особо упоминается, атада бики Апи, хотя он знал это, но поскольку он играл роль обыкновенного мальчика, и отец знал: «Кришна — мой сын», они не признавали то, что он является Личностью Бога.
Они знали: «О, это мой сын, обыкновенный мальчик». Тогда Биг Йопи и Бхагаван Сарватма. Сарватма означает тот, кто находится в сердце каждого. Сарватма Сарватдаршана.
Сарва-даршана означает тот, кто может видеть все прошлое, настоящее и будущее.
И тем не менее, прашрая-ванта подобному покорному сыну, а причхат витхананнда пуруша-ман. Он спросил у старших, то есть у друзей и спутников своего отца. Со всем смирением он спросил, что же он спросил? Катхитам питакоям.
Сам брамова пагата, ким палам, каси чотдаша, кенава садяты мака, итат брухи маха-мой.
Дорогой отец, со всем почтением и смирением я спрашиваю у тебя, что ты подготавливаешь, почему ты так усердно занят приготовлением какой-то жертвенной церемонии? Какова причина этого? И каков будет результат? Ким палам.
Каков будет результат того, что ты делаешь все это? Ким палам кассе чаудаша. Кого ты пытаешься удовлетворить кенава садиате и какова цель этого жертвоприношения, я не могу понять. Будь добр, объясни это мне, пожалуйста.
Итат брухи маган камо. Мне очень интересно узнать, пожалуйста, объясни это мне. Итат маган, камо махьян, шуш-шушавай пита. Я твой самый покорный сын. Пожалуйста, объясни это мне.
Он задал такой вопрос ему. На гигопьям хи садхунам, критьям сарватманам, игам. Асйа сва-пара-дриш... Ася свапарадриштинам. ато хастадвину... Амитру дасатвишам. Если ты думаешь, что это нечто очень сокровенное, и это
нельзя открывать кому-то. Я думаю, что это не относится к человеку, подобному тебе. Ведь ты проводишь это жертвоприношение публично при всех, и ты должен объяснить это мне.
На гигопьям хи садхунам, садху у святых людей нет никаких секретов. У них нет никаких секретов, у них нет никакой личной жизни. У садху нет ничего, никакой личной жизни, никаких секретов.
Например, в наших обычных общественных отношениях существует разница между личной жизнью и социальной жизнью, общественной жизнью.
Человек может быть очень хорошим учителем, он может очень хорошо объяснять свой предмет, однако его личная жизнь может быть не очень хороша.
И в этом случае он не является учителем, он не садху, такова ведическая концепция. Человек должен быть учителем согласно своему собственному поведению в жизни. У него не должно быть никаких секретов или личной жизни.
Мы сейчас думаем: нам все равно, какой его характер, личные качества. Нам все равно, нас интересует то, чему он учит. Но нет. Такого рода поучения не возымеют никакого эффекта.
Чайтанья Махапрабху говорил, что «апани ачари прабху дживерейа шикшайа» — учитель должен показывать в своей жизни практически то, чему он учит.
Очищение религиозных ритуалов от суеверий
Таково значение слова «ачарья». Ачарья означает: учитель должен демонстрировать то, чему он учит в своей собственной жизни. Это называется «ачарья». Поэтому Кришна сказал: ты не можешь ничего скрывать.
Ты не имеешь права держать это при себе. Пожалуйста, открой это. Удасина. Удасино! Удасина, удасино! Риватварьям, атмават сухриду чати. И даже если это нечто очень сокровенное, я в конце концов твой сын.
Мне-то ты можешь рассказать, ведь я твой благожелатель. Гятва гятвача кармани, джаноям анутиштанти. «Видушах карма-сиддхих сят татха на видушо бхавет». Не является ли это суеверием?
Посмотрите, как говорит Кришна: является ли это суеверием или это принесет какой-то настоящий эффект? Вы не должны выполнять какие-то религиозные ритуалы под воздействием суеверия. Кришна не советует делать это.
Кришне не нравится, когда люди совершают что-то в силу суеверия.
Предположим, вы совершаете жертвоприношение, проводите какую-то церемонию, у вас должно быть очень глубокое знание о том, что вследствие этого жертвоприношения придет какой-то результат. Должен быть какой-то результат.
В ведической литературе рекомендуется множество жертвоприношений. Путрашти-ягьи. Путрешти. Предположим, у человека нет сына. Если он совершает определенные жертвоприношения, он получает сына.
Это факт, и множество других вещей. Итак, это касается любых религиозных ритуалов. Смотрите, насколько практичен Кришна.
Он сказал: никакие религиозные ритуалы не должны совершаться, если они не приносят практического эффекта.
Люди стали атеистами, поскольку в нынешнее время существует во всех религиях так много ритуалов, не только в индуизме, но также и в христианстве. Но это просто формальность. Эти ритуалы не приносят никакого результата.
Такого рода ритуалы, религиозные церемонии не рекомендуются Кришной. Вы должны получать какой-то настоящий, действительно эффект. Например, в Пуранах говорится о беседе Господа Чайтаньи и Кази, Чанд Кази.
Чанд Кази был мусульманским судьей и магистратом. И когда Господь Чайтанья начал свое движение санкиртана, было очень много жалоб на него.
Как, например, каждый день кто-то жалуется, что движение санкиртаны здесь беспокоит каких-то квартирантов. И точно так же, когда Господь Чайтанья начал свою санкиртану.
Некоторые браманы, поскольку Господь Чайтанья говорил, что это единственная религия в этот век — это пение Харе Кришна, является единственным религиозным принципом, и каждый увидит, что благодаря этому воспеванию все его желания осуществятся.
Эти браманы, то есть класс священников, думали: «Если люди примут только одно это воспевание, то кто же будет ходить в наши церкви, мечети, храмы?» Люди не придут к нам. И они представили этому судье жалобу на него.
Они сказали: «Это не индуистская религия. Он просто в своем плодородном уме придумал что-то сам, и мы не признаем это». Итак, они обратились с этой жалобой к судье, и судья принял меры; прежде всего,
он предупредил Господа Чайтанью. «Не пой Харе Кришна», — сказал он.
И когда тот не обратил на это внимание, судья послал стражников, и те разбили мриданги. И тогда Господь Чайтанья начал свое движение гражданского неповиновения. Его совершенно не волновал этот судья.
Он начал сам киртан по всему городу Навадвипа. И они пришли к дому этого судьи.
Это было подобно тому, как вчера в вашем городе была процессия людей, и это движение гражданского неповиновения впервые начал Чайтанья Махапрабху. И после этого состоялась беседа судьи и Чайтаньи Махапрабху.
Они хотели прийти к какому-то компромиссу, и Чайтанья Махапрабху задал первый вопрос. Поскольку тот был мусульманином, Чайтанья Махапрабху сказал: «В вашей религии вы убиваете отца и мать. Что это за религия?»
Кази ответил: «Как это ты говоришь, что мы убиваем нашего отца и мать?» «Да, вы убиваете мать. Корова дает вам молоко. Вы пьете молоко, и вы убиваете корову. Поэтому вы убиваете свою мать».
И тогда Кази сказал: «Но в вашей ведической литературе также существуют жертвоприношения коров». Я видел, однако Чайтанья Махапрабху ответил: «Это не жертвоприношение коров, это омоложение коров.
В огонь приносятся в жертву старые коровы, и с помощью ведических мантр им дается новая жизнь.
Но поскольку в наше время не хватает таких опытных брахманов, чтобы петь эти мантры, в этот век жертвоприношение коров запрещено; когда что-то не является практичным, это запрещается.
Если вы действительно получаете результат, совершая какие-то духовные или религиозные ритуалы, то это очень хорошо. Если вы не получаете этих результатов, это просто суеверие».
Мнение Господа Чайтаньи было таково, что поскольку все эти ведические жертвоприношения, все эти ведические указания невозможно осуществлять в этот век. Это очень трудно.
И нет опытного человека, который мог бы совершать все эти ритуалы и церемонии. Поэтому примите это пение Харе Кришна. Примите это. Не нужно никаких ритуалов. Вам не нужно платить какие-то деньги за это.
Бог дал вам язык, Бог дал вам уши, просто продолжайте воспевать Харе Кришна. И это позволит вам сделать духовный прогресс. И точно подобным же образом Кришна говорит: «Агьятва карма чакармани, джано 'ям анутиштхати».
Как правило, все люди находятся в невежестве. Они совершают определенные религиозные ритуалы, сознательно или несознательно, в силу суеверия или просто потому, что так заведено по традиции.
Итак, «видуша карма сиддхих сьят». Но тот, кто разумен, должен знать. С помощью этого жертвоприношения я должен получить какой-то результат. «Видушах сиддхих сьят татхана видушу бхавет».
Но глупцы совершают жертвоприношение просто в силу суеверия. Итак, Кришна не советует делать что-то под воздействием суеверия. Нет, вы должны делать это для какого-то практического результата.
Это догматизм и фанатизм, когда человек говорит: «Почему я должен повторять Харе Кришна? Я христианин, я иудей». Но все это фанатизм.
Если вы действительно испытываете экстаз в воспевании Харе Кришны, почему вы не должны делать это? Почему бы вам не делать это? Но люди говорят: «Нет, я иудей, я христианин, я мусульманин».
Но это трансцендентная вибрация с духовного уровня. Ваш мухамедизм, христианизм, индуизм, буддизм — все это, так сказать, кожная болезнь, вы заявляете так, поскольку вы получили определенное воспитание.
Но в действительности все мы духовные души. И эта звуковая вибрация исходит из духовной души. Она относится к каждому. Посмотрите на результат. Не будьте фанатиком, не будьте сектантом. Кришна хочет этого.
То, что человек не должен следовать каким-то ритуалам просто потому, что это так заведено, человек должен прежде всего смотреть, приносит это какой-то результат или нет. Тататраваткрияго Бхаватам ким вичарита.
И Кришна спрашивает своего отца, уверен ли ты в том, что это жертвоприношение даст результат.
Смотрите, Кришна был мальчиком, и он спрашивает у своего отца: «Убежден ли ты в том, что это жертвоприношение принесет результат?
Ты собираешься удовлетворить с помощью этого жертвоприношения полубогов или атхава лаукика, или это просто какая-то традиция, деревенская традиция, то, что ты сейчас делаешь, все это?
Лаукикастанва причхата садху ваньятам. Мне очень интересно узнать это от тебя. Пожалуйста, объясни это мне».
Следование традиции и природа дхармы
И отец объясняет. «аджанйо бхагаван индро мегхас тасйатма-муртайах табхир варшати бхутанам, тринам, дживанам-пая. Он говорит: «Мой дорогой мальчик, вода очень важна, поскольку без дождей мы не сможем ничего выращивать.
Поэтому Бхагаван Индра управляет этими дождями. Царь райских планет Индра управляет мегха. Мегха означает тучи. Господин туч, он может нагнать тучи, он может рассеять тучи. Он представитель Бога. И он обладает могуществом.
Тебхива шанти бхутанам, тринам. И когда он посылает дожди, люди становятся довольны, они получают урожай, свой урожай». Татавая манича, чармучам патимишварам, дравьяеш таддрета сасидхьяр яджанта крату-бхир нара.
Поэтому это наша обязанность. Он дает нам воду. Поэтому это наш долг — таким жертвоприношением оказывать ему почтение. Это ведическое указание, как, например, мы платим налоги, плату за разные удобства.
Мы платим счета в «Кон Эдисон» за то, что у нас есть электричество и газ. И мы платим счета за телефон. Но никто не платит счета Солнцу за то, что Солнце дает нам так много света.
Эта вода настолько важна, что благодаря этой воде вырастает зерно, и благодаря этому мы можем жить. А для совершенства нашей жизни мы прежде всего должны жить. Поэтому это очень важная вещь. И мы должны удовлетворять Индру.
«Йа эвам висриджед дхармам парампарйа-агатам нарах, камад лобхад бхайад вапи са вай напноти шобханам». Он говорит: «Мой дорогой мальчик, мы не должны отказываться от этой парампары, отклоняться от этой линии».
Парампара означает «ученическая преемственность», то есть то, что передается от поколения, из поколения в поколение. Мой отец делал это, отец моего отца делал это.
Каждая религиозная церемония, совершаемая в соответствии с ведическими ритуалами, приходит из парампары, то есть это передается в семье, или в обществе, или в общине. И так в каждой стране.
И он говорит: «Эта парампара — это наследственная преемственность». Мы делали это раньше, и мы не должны отказываться от этого. Он понял то, что имеет в виду Кришна.
Он понял: «Это очень разумный мальчик, и он задает мне все эти вопросы просто для того, чтобы запретить мне совершать это жертвоприношение». Говорится: каков отец, такой и сын. Отец также был разумен.
«Йа эвам висриджед дхармам». Дхармам означает, что человек должен исполнять эту дхарму. Например, если человек голоден, это его религия, это называется «религия» — мы должны знать, что значит религия. Религия...
Это означает то, что мы не можем отделить от самого себя. Вы можете поменять какую-то религию, но в этом случае это не является религией.
Предположим, сейчас я хинду, я могу стать христианином, но индуизм не является религией, и христианство не является религией. Это просто слово в английском словаре.
Но дхарма, санскритское слово «дхарма», означает то, что вы не можете поменять. Я уже несколько раз объяснял это. Мы заявляем: «Христианство — это моя религия, индуизм — это моя религия». Но это не религия, это вера.
Религия — это другое. Религию вы не можете поменять. Вы не можете поменять религию. Таково значение слова «религия». И здесь говорится: я эвам висриджет дхармам. Парампарья-агатам нарах. Камат лобхат.
Если религия является просто верой, она может измениться. Каким образом она меняется? Камад. Просто ради какой-то выгоды.
В прежние времена в Индии проповедовали христианскую религию, и этим христианским проповедникам давали определенные возможности.
И, как правило, мы видим, что христианские священники отправляются в другие страны и предлагают какую-то помощь: строят больницы, дают какую-то экономическую поддержку, и они дают бедным людям одежду и образование.
И те люди, которые бедны, привлекаются этим. Фактически у них нет никакой религии.
Но так или иначе, они встречаются с экономическими проблемами в жизни, и камад... Камад означает «ради какой-то выгоды», ради какой-то выгоды, камат, и лобхат. Лобхат означает «из-за жадности». И бхаят.
Бхаят означает «из страха». И двешат. Двешат означает «из зависти». Под воздействием всех этих вещей человек не должен оставлять свою веру или религию. Таково было объяснение Нанда Махараджа, отца Кришны.
И Кришна отвечает: шри-бхагаван увача.
Философские аргументы против поклонения полубогам
Как объяснил Нанда Махарадж, причина, по которой это жертвоприношение проводилось, заключалась в том, что Индра, царь небес, дает нам воду, поэтому мы должны совершать жертвоприношение для его удовлетворения.
И Кришна здесь представляет такой аргумент, словно бы он был атеистом. Как будто бы он был атеистом. Карма-мимамса. Существует шесть философий. И вот это одна из них — карма-мимамса.
Карма-мимамса означает: человек работает и получает результаты своей работы, и не существует ни Бога, ничего такого. Вы просто работаете и получаете свой результат. Это подобно современной теории.
И Кришна здесь представляет такой аргумент: карма-мимамса. Что это? Он говорит: кармана джаяте джантух, карманаива пралияте. Каждый рождается в таких условиях, которые соответствуют его прошлым поступкам.
И карманаива пралияте. И в следующем своем рождении он отправляется в такие обстоятельства...
Философы Карма-мимамса не верят в то, что если они получат освобождение от этого материального мира и войдут в духовное царство для того, чтобы общаться с Господом, это сделает их счастливыми.
Нет, они верят в то, что просто вы хорошо работаете, и постепенно вы будете продвигаться. И это на самом деле так. Это не какое-то ложное представление. Если вы хорошо работаете, вы получаете хорошее рождение.
Джанмайшварья-шрута-шри. Четыре преимущества. Хорошее рождение, хорошая семья или хорошая нация — джанма. Рождение означает джанма. Хорошее рождение. Джанма и айшварья, и человек становится богатым.
Шрута — он становится очень образованным, и шри — он становится очень красивым. Все это результат прошлой хорошей деятельности.
И здесь Кришна говорит: людей интересует их работа, человека интересует его работа, кармана джайате джанту, карманайва пралиятэ.
И он получает те или иные удобства, возможности в жизни в соответствии со своей прошлой хорошей деятельностью или плохой деятельностью. И своей деятельностью в этой жизни он готовит себе следующую жизнь.
Сукхам, дукхам, бхайам, кшемам, карманайва бхипадйате. И поэтому счастье, несчастье, страх, бедность или экономические проблемы — все зависит от его кармы, от его деятельности. Предположим, есть кто-то.
Эти атеисты не верят в Бога, и они представляют такие аргументы. Предположим, есть кто-то. Там есть кто-то, Бог или какой-то высший наблюдатель. Кто-то вроде этого. Тем не менее, он обязан давать мне результаты.
Поэтому я не собираюсь просить помиловать меня, просить какой-то милости у этого, у этой высшей личности, у Бога или кого-то там еще. Я должен работать. И это факт, это на самом деле так.
Предположим, вы собираетесь появиться на каком-то экзамене. Университет, вы хотите получить в университете какую-то степень, и эта степень или диплом зависит от того, как вы сдадите экзамен.
Так какой же смысл в том, чтобы льстить экзаменатору? Таков их аргумент. И его аргумент был такой.
Ты собираешься принести жертвоприношение для удовлетворения Индры, то есть косвенным образом он здесь говорит, что Индра назначен Господом, и он должен давать воду. Он подобен служащему, он служащий.
И какой смысл льстить ему? Например, в Нью-Йорк-Сити так много служащих. Например, какой-то служащий отвечает за водоснабжение. Нет смысла льстить этому служащему, который работает в департаменте водоснабжения.
Просто платите налоги, платите за воду, хорошо работайте, и у вас будет вода в доме. Но если вы не платите налоги, как бы вы ни льстили этому служащему, вам отключат воду.
Так что все зависит от вашей работы, все зависит от вашей работы. Итак, астичад-ишвара-кашчит. Предположим, есть какой-то Бог, говорит он. Предположим, есть какой-то Бог. Посмотрите, Бог проповедует атеизм.
Он сам Бог, и Он говорит: «Предположим, есть какой-то Бог». Каш-сид-пхала-рупиана-аня-карманам. И Он дает результат вашей деятельности. Философы Карма-мимамса признают Бога вот таким образом.
Они говорят: «Предположим, Бог есть, и Он должен давать нам результат, Он обязан давать нам результат». Если мы хорошо работаем, Он обязан давать нам хороший результат. Какой же тогда смысл льстить Богу?
Давайте просто выполнять свои обязанности очень хорошо, и тогда Он будет обязан давать нам результаты. Итак, Кришна следует вот такой философии, представляет такие раз Он поклоняется тому, кто работает.
Тот, кто работает, не должен поклоняться Богу, потому что Бог дает вам хорошие результаты, поскольку вы хорошо работаете. Поэтому хорошо работайте, и Бог будет поклоняться вам. Посмотрите, что это за аргумент.
Он говорит: «Катарам-бхаджате-супи, нах-я-карту-прабху». А тот, кто работает нехорошо, даже Богу он не нравится. Поэтому нет необходимости поклоняться этому полубогу, райских планет или какому-то другому полубогу.
Давайте просто хорошо исполнять свои обязанности, и это даст нам желаемый результат. Он говорит: «Поэтому, отец, нет никакой необходимости пытаться удовлетворить Индру.
Ты просто тратишь свое время, ты просто тратишь впустую свое время, свабхава- тантро-хи-джанам, свабхавам-анубратата, свабха-стам-идам-сарвам, садева-сура-манушам».
Каждый действует согласно тем гунам природы, которые влияют на него. И та природа, которую мы получили. То есть он имел в виду: по своей природе мы торговцы,
поскольку его отец заботился о коровах, он считался торговцем, вайшьей. Вайшья-карма-свабхавам. Криши-го-ракшья-ваниджам. Вайшья-карма-свабхавам. И он делает ударение на это.
Давай же просто совершать работу, выполнять свой долг, долг торговцев, очень честным образом, и это даст нам результат. Зачем же нам поклоняться этим полубогам?
И вот здесь мы видим, что Кришна не одобряет поклонение полубогам. Об этом также говорится в Бхагавад-гите. «Камайс тайс тайр хрита-гьянах йаджантй анйа-деватах».
Те, кому не хватает разума, поклоняются полубогам, в Бхагавад-гите или в Бхагаватам. Во всех произведениях не очень-то рекомендуется поклоняться полубогам. И здесь говорится то же самое. Свабхава-тантра-хи-джанах.
Каждый действует в соответствии с гунами природы, свабхавам анувартате. И человек не может превзойти вот это покрытие гун природы. Свабхавам анувартанте, свабхава-стхам идам сарвам.
Каждый находится под влиянием природы, той природы, которую он обрел, и сад-девасура-мануша. Са-девасура. И будь вы человек, или полубог, или животное, или сверхчеловек, каждый контролируется гунами природы всегда.
Дехан учавачан джанту прапйет сриджати кармана. Он делает такой акцент на карме. Здесь не идет речь о бхакти. Итак, дехан учавачан существуют различные тела, высокоразвитые и очень низкого уровня. Существуют разные тела.
У кого-то тело очень высокоразвитое, человек очень разумный, очень богатый, красивый, а у кого-то тело очень низкого уровня. Итак, дехан учавачан джанту прапйет сриджати кармана.
И вот эти тела, находящиеся на высоком уровне и на низком, человек получает в соответствии с той деятельностью, которую он совершал. Шатрур митрам удасина кармаива гуру-ришварах.
Человек является лидером, учителем, врагом или другом. Все определяется его кармой, его деятельностью. Посмотрите, какой акцент он делает на деятельности.
Кармаива, кармаива гуру-ришварах, тасмат сампуджайет карма свабхава-стхах.
Карма-крит анья-сайн-аварта тадевасйа хи дайватам. Поэтому ты не должен беспокоиться, поклоняться этому полубогу, тому полубогу, просто честно, с верой, исполняя свою работу, и это принесет тебе хороший результат.
Исполнение долга и поклонение Говардхану
Анджасена вартата тад-девасйа хи дайватам. Адживайката Рамбавам. Ястваньяму падживати. Атасматвинда текшимам Джараннария Сатиатхам осуждает профессией человека.
Господь Кришна также в Бхагавад-гите сказал нечто подобное: сва-карманата абьярча человек не должен отказываться от своей профессии, неважно, даже если есть какие-то недочеты, недостатки в исполнении этой деятельности.
Вы уже слышали, как я рассказывал об этом. И он приводит здесь такой пример. Огонь очень чист. И тем не менее, есть недостаток в огне. Из огня исходит дым.
И несмотря на все недостатки, человек не должен оставлять свою деятельность. Он должен выполнять ее с верой и очень хорошо. И результат придет. Адживайкатам Бавам Ясту.
И он говорит: всякий, кто отказывается от своей естественной профессии, от своей естественной склонности, от того, что присуще ему, натасматвиндатекшимам Джаран Нария Сатиядха. Итак, это очень важный вопрос. Нария Асати.
Асати означает нецеломудренная женщина. Конечно, в Индии это очень строго: женщина не должна оставлять своего мужа и знакомиться с каким-то другим мужчиной. И приводится этот пример.
Нецеломудренная женщина оставляет своего мужа и заводит дружбу с другими. И точно так же, тот, кто оставляет свою профессию и берет какую-то другую профессию, также нецеломудрен. Он нецеломудрен. На рийасати адха.
Вартата Браманави. Поэтому человек не должен отклоняться от своих профессиональных обязанностей. Например, браманы, Вартата Брамановипра.
Браманы должны очень твердо придерживаться своих принципов жизни, то есть они должны просто развивать духовную культуру.
А кшатрии должны твердо придерживаться своих принципов, то есть они должны защищать граждан государства. Обязанность царей — защищать граждан. Они не просто должны собирать налоги с граждан, но также защищать их.
Кшатрию, царю, позволяется собирать пожертвования, поскольку предполагается, что он обязан предоставлять полную защиту этим людям. Поэтому говорится: раджания ракшайа бхувах.
Раджания означает то, что царь должен твердо придерживаться этого принципа защищать людей. И подобным же образом: вайшйасту вартайа дживет, шудрасту двиджа-севайа.
Торговцы должны жить торговлей, а шудры, то есть рабочий класс, должны служить всем этим трем классам. Таковы предписания.
Итак, согласно священному писанию, мы, вайшьи, не должны пытаться жить как брахманы, или как кшатрии, или как шудры. Мы должны жить как вайшьи, и в действительности мы земледельцы, и мы защищаем коров. Поэтому мы вайшьи.
Наша обязанность — твердо, с верой придерживаться нашего занятия, нашей работы. Зачем же поклоняться тому полубогу или этому полубогу? Раджа-саттва-двишам анна-вивидхан джива...
Итак, здесь он предлагает атеистическую теорию Капилы, философию. Философия санкхья — эта теория заключается в том, что нет управляющего, нет Бога. Весь мир движется вследствие взаимодействия в природе.
Современные ученые утверждают нечто подобное. Каждое действие в этом материальном мире происходит. Например, философия санкхья основывается на этой философии.
То, что мужчина и женщина привлекаются друг к другу, и потом они занимаются сексом, и рождается сын, и никакой другой причины возникновения. Просто мужчина хочет женщину, а женщина хочет мужчину.
И есть такое естественное влечение, и когда мужчина и женщина соединяются, рождается ребенок. Это естественная последовательность. И философия санкхья основана на этом принципе.
Они не верят в то, что над этим существует Бог, не риша. Над этим существует Бог. И всем управляет Бог. И Бог на самом деле существует. Сексуальный акт не является причиной рождения ребенка.
Согласно Шримад-Бхагаватам, живое существо перед смертью предстает перед высшим судом. И этот высший суд решает, куда этот человек или собака, куда это живое существо отправится после смерти.
И когда высший суд выбирает это место, они говорят: этот человек должен отправиться в такое-то и такое-то тело. И тогда он переносится в семя. Эта маленькая частица, духовная частица, переносится в семя отца.
И отец внедряет семя в лоно матери, и живое существо получает определенный тип тела, который соответствует его карме. Такова позиция Бхагаватам.
Но в философии санкхьи утверждается — поскольку они не имеют никакого представления о том, что существует духовная искра, — они думают, что жизнь происходит просто благодаря сексуальной жизни мужчины и женщины, отца и матери. Кришна
и здесь практически то же самое говорит: «Кришна саттвам раджаста майтист хитюпатиантахетова». Творение этого материального мира основывается на трех гунах материальной природы. Нет никакой другой причины.
Нет никакой другой причины. «Раджаса чаджита меха ваша». Когда возникает слишком много жара благодаря сгущению гун страсти, вода выпаривается, возникает облако. И облако — это причина дождя.
Зачем же ты идешь к этому Индре, Чандре, ко всем этим другим полубогам? Посмотрите, с каких атеистических позиций говорит Кришна. Итак, «Параджарева сиддхьянти махендра ким каришьяти».
Поэтому этот дождь определяет развитие. Зачем же ты беспокоишься об этом Махендре?
Как современные ученые говорят: «Мы будем создавать дожди искусственным образом, и когда будет не хватать дождей, мы будем просто удобрять землю и таким образом получать урожай».
И точно так же философия санкхьи утверждает, что дождь возникает вследствие жара, тепла. Благодаря теплу возникает в небе облако, и это облако является причиной дождя.
Не может быть и речи о каком-то Махендре, о том, кто управляет тучами. Поэтому мы не собираемся идти в город. Мы жители этой деревни.
Поэтому гораздо лучше поклоняться этой земле, этой горе Говардхана. Кришна пас своих коров на холме Говардхан. И как бы он косвенным образом намекает: «Мы должны поклоняться этому холму Говардхан». И это наш долг.
Это долгая история. Здесь три-четыре главы. Для этого потребуется достаточно много времени. Я не думаю, что вы можете позволить мне говорить так долго сейчас.
В результате, после того как Кришна сказал все это, его отец согласился отказаться от жертвоприношения.
Поскольку все обитатели Враджа, Вриндавана так любят Кришну, они принимают все, что говорит Кришна, хотя Кришна был маленьким мальчиком.
Тем не менее, он уговорил своего отца и других присутствовавших там старших, он уговорил их отказаться от этого жертвоприношения. Он говорил им: «Нет необходимости совершать это жертвоприношение».
И они остановили это жертвоприношение.
В результате этого Индра очень разгневался, и он послал потоки дождя, бесконечный дождь, была настоящая буря, вся деревня, вся эта земля в Раджибуме заполнилась водой, было настоящее наводнение.
Коровы, другие животные, люди были в таком беспокойстве от этого, и у них не было никого другого прибежища, они обратились к Кришне: «Защити нас, Кришна, защити нас». И тогда Кришна сказал: «Да, я защищу вас».
И хотя он был всего лишь мальчиком 6–7 лет, он поднял этот холм. Если когда-нибудь вы отправитесь в Индию, вы сможете увидеть этот холм, его размеры не меньше 5–6 миль, это очень большой холм.
И Кришна поднял этот холм, и он держал этот холм на своей руке 7 дней. И когда небо прояснилось, все тучи ушли, Индра стал возносить ему молитвы. После этого было еще много разных происшествий.
Итак, сегодня Кришна поднял этот холм. Поэтому его зовут Гиридхари. Гиридхари означает тот, кто поднял холм. «Гири» означает холм, «дхари» означает тот, кто поднял. И сегодня мы проводим эту Говардхана-пуджу.
Это церемония, которую проводят каждый год.