Варнашрама — мирное сосуществование людей
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Mayapur · 1973
Chapters
Гармония природы и праведное правление
Лекция по Шримад-Бхагаватам, первая песнь, 10 глава, текст 6, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 21 июня 1973 года в Маяпуре, Индия. Om. Патина, Багатива, патива, надю в... Перевод.
Так как у царя не было врагов, страдания, вызываемые умом, болезни, а также чрезмерный зной или холод, никогда не беспокоили живых существ.
Итак, в предыдущем стихе говорилось о том, что природа давала всё в изобилии: реки, холмы, горы, леса, овощи, растения — всё это всегда окружает нас. Животные. Это совершенная гармония. Это симбиоз множества живых существ.
В соответствии с кармой у нас разные тела. У кого-то человеческое тело, у кого-то тело животного. У кого-то тела от дерева, иногда у кого-то тела холмов и гор.
Призвание всех существ — сотрудничать; мы можем исследовать собственное тело. Тело состоит из разных частей. Но функция каждой части — сотрудничать. Ноги, руки, глаза, уши, нос.
Все они сотрудничают, чтобы поддерживать тело в нормальном состоянии; аналогично все живые существа, пусть они в разных формах тела, призваны сотрудничать ради служения Верховному Господу.
Если правительство или глава исполнительной власти, царь, всегда помнит о сути дхармы, как было сказано, следуя принципам религии, на основе их управляя страной, тогда всё, даже природа, помогает ему.
Эта помощь, это сотрудничество непременно будет. Что такое природа? Природа — энергия Верховной Личности Бога. Поэтому природа также действует, повинуясь Верховной Личности Бога.
Взаимодействие между всеми существами было настолько совершенным, что все были свободны от беспокойств, от болезней, не было стихийных бедствий, катаклизмов.
Три вида страданий материального мира
В материальном мире мы претерпеваем тройственные страдания, три тапа, Санатана Госвами спросил, почему эти тройственные страдания приносят мне боль. Тапа-трая. Тапа значит болезненное состояние.
Например, если вы прикоснетесь к огню. Вы почувствуете боль, потому что обожжетесь. Точно так же этот мир сравнивается с бушующим пожаром. Самсара-даванала. Негодяи не знают этого.
Не всегда пытаются избавиться от трех видов страданий. Все так или иначе подвержены этим условиям. Эти условия, эти клеша, болезненные условия создаются по трем причинам. Каковы эти причины?
Дайва — то, что посылается полубогами. Дайва, дайвата. К примеру, вода, водная стихия находится во власти Индры.
Индра может обеспечить водой настолько, насколько вам это необходимо, иногда он может не обеспечивать, или иногда он дает слишком много, более чем достаточно. Ати-вришти, анавришти.
Анавришти — значит отсутствие дождя, а ати-вришти — избыточный дождь. Нам не нужен ни избыточный дождь, ни его отсутствие. Нам нужно столько, сколько нужно, и этим управляют деваты.
Вы не можете сказать — вы можете быть великим ученым, но вы не можете сказать, что это подчиняется вам. Если дождей нет, вы не можете заявить: «Хорошо, мы ученые, мы создадим дождь».
Вы можете теоретизировать, говоря: «Сейчас мы продвигаемся в нашей науке, и в будущем мы это сделаем». Негодяи постоянно говорят: «В будущем». И мы тоже верим, что в будущем эти мошенники дадут нам счастье. Не сейчас.
Сейчас вы умрете. Например, хитрый, изворотливый юрист. Например, его клиента приговаривают к смерти, к повешению. Я видел это в Аллахабаде в суде.
Тем не менее, он хлопает его по плечу и говорит: «Не переживай, я избавлю тебя от смерти, подав апелляцию». «Сейчас ты можешь идти на виселицу, но я вытащу тебя из петли». Вот так, я видел это.
Один знаменитый европейский адвокат, те одни европейские адвокаты очень ценились. Мистер Армстронг. У меня тоже была судебная тяжба, и один врач убил своего слугу в операционной, безжалостно.
У слуги завелся роман с его женой, и чтобы отомстить, он позвал слугу в свою операционную; слуга не знал, не подозревал, что он хотел убить его. Тот схватил его, дал ему хлороформ и беспощадно ножом расправился с ним.
Он упаковал его в ящик, пытался убрать этот труп, выбросить его в другом месте. А тем временем там проходил офицер полиции, и он увидел капли крови, капавшие из ящика; он тут же арестовал его. Таким был этот случай.
И этого врача приговорили к казни. Его адвокатом был назначен мистер Армстронг. И тот успокаивал его: «Не переживай. Я избавлю тебя от этого». Итак, наши так называемые ученые говорят то же самое.
«В будущем мы сделаем это, в будущем», — сейчас отправляйтесь в ад, но в будущем они ничего не смогут сделать. Законы природы настолько неумолимы. Так называемые глупые ученые не могут дать нам облегчение. Это невозможно.
Это невозможно. Это просто ложное обещание. И глупцы, и мошенники ведутся на это, что в будущем, а что они сделали в прошлом — они не способны ничего сделать.
Поэтому сказано: три вида страданий — адхидайвика, адхиатмика, значит, адидайвика, бхута, адхибхаутика и адхиатмика. Три вида страдания. Адхиатмика. Это те страдания, которые причиняют нам тело и ум.
У нас есть опыт множества страданий, которые приносят нам тело и беспокойств, а ума — если не тело, то ум доставляет нам страдания. Это называется адхиатмика. Далее — адхибхаутика. Я спокоен.
Но другой, сосед мой или животное, причиняет мне беспокойство. Я сижу здесь, никого не трогаю, но эти мухи не дают мне покоя. Мне приходится принять меры предосторожности.
Есть мухи и комары, и прочие, множество других животных докучают нам. Кроме того, мой брат, мой друг — они тоже готовы мне испортить жизнь. Так или иначе, другие живые существа являются причиной наших страданий.
Это называется адибхаутика. Тяжелые условия, создаваемые полубогами.
Например, ураган вдруг неожиданно налетает на вас, столько деревьев валятся на корню, иногда разрушаются дома, или наводнения начинаются, или чрезмерный дождь, наводнение, голод, эпидемии.
Вы не можете это контролировать, вы просто можете сказать, что в будущем вы это сделаете. Но это не в вашей власти. Так мы всегда подвержены этим болезненным условиям, такова материальная жизнь.
И те, у кого есть глаза, у кого есть разум, могут это видеть. Например, Санатана Госвами мог видеть это. Он был премьер-министром. У него было хорошее материальное положение.
Он был ученым, образованным, очень разумным; в противном случае, как они могли стать личными спутниками Чайтаньи Махапрабху? Они были очень достойными людьми.
Когда Санатана Госвами обратился за советом к Джагадананде, спросив у него: «Я хочу поступить так-то, что ты посоветуешь?»
Санатана Госвами заразился чесоткой, которая распространилась по всему его телу, и у него были кровоточащие язвы; бывают сухие язвы, иногда влажные, как это называется, гной, гноящиеся. Гноящиеся язвы.
Всякий раз, когда он приходил к Чайтанье Махапрабху, Чайтанья Махапрабху тотчас обнимал его, и все эти выделения переходили на тело Чайтаньи Махапрабху.
И он думал: «Я страдаю от этой болезни, Чайтанья Махапрабху обнимает меня». «Я должен наложить на себя руки, я должен расстаться с жизнью». И он посоветовался.
Он не сказал, что он собирается совершить самоубийство, но он спросил, может ли он уйти из этого места. И ему сказали: «Да, ты можешь уйти».
Когда он услышал об этом, что Джагадананда посоветовал Санатане Госвами уйти из этого места, он страшно разгневался. «Ты имеешь дерзость советовать Санатане Госвами? Что за вздор!» Он очень уважал Санатану Госвами.
Тот же Санатана Госвами обратился к Шри Чайтанье Махапрабху, спрашивая его: «Кто я? Почему я оказался в этой ситуации, вынужден испытывать тройственные страдания?»
Таково наше положение: мы можем быть, по мерзким меркам, по меркам наших друзей и сограждан, великим человеком, но все вынуждены проходить через эти страдания материальной жизни; люди не могут найти решение, это невозможно.
Вечность души и законы перевоплощения
Они нашли решение, великие ученые. Как, например, мистер Котовский сказал, Свамиджи, после смерти нет жизни, всему приходит конец. Если бы они так не думали, то жизнь была бы еще более ужасной, исполненной беспокойством.
Если бы они знали, что есть другая жизнь и будет наказание и возмездие в соответствии с нашей кармой, то их жизнь была бы ужасной.
Так же, как животные, бедные животные, иногда сталкиваясь с врагом, закрывают глаза, как будто бы врага нет. Они поступают так, закрывают глаза. Дети перед лицом опасности закрывают глаза.
У них нет других возможностей избежать опасности. Так эти люди просто закрывают глаза, говоря: «Нет жизни после смерти». Они просто не способны принять эту идею, что жизнь после смерти есть. После смерти есть жизнь.
Мы лишь меняем тело. Есть множество, великое множество тел, 8 миллионов 400 тысяч форм. Я могу в следующей жизни стать мухой, это определяется моей кармой.
Или я могу стать в следующей жизни Брахмой, это тоже определяется моей кармой. Но есть разные формы жизни. Так называемые ученые не знают, что есть жизнь после смерти, как это происходит. Это великая наука.
И эту науку вы сможете постичь, изучая ведические писания, а не проводя ваши так называемые научные исследования. Это невозможно.
Так как же эти люди во времена Махараджа Юдхиштхиры были свободны от всяких беспокойств и болезней? Если вы беспокоитесь, это станет причиной болезни — наше психологическое состояние, физиологическое состояние.
Все это так тонко взаимосвязано: небольшой шок, небольшое беспокойство ведет к следующему беспокойству. В Аюрведе они лечат пациента, опираясь на этот принцип, степень беспокойств. У них есть следующая система подсчетов.
Капха, питта, ваю — три дхату. Тело состоит из трех дхату. Тело — это мешок, созданный благодаря взаимодействию трех элементов, а именно капха, питта и ваю, желчи, слизи и воздуха. На этом основано лечение кавираджей.
Они могут понять положение этих трех элементов по пульсу. Если один кавирадж может пульс освоить, науку диагностики по пульсу, он может сказать все, он может сказать, когда человек умрет, сегодня или завтра.
Он точно может сказать. Пульс, биение сердца во всех тонкостях описывается в Аюрведе. Стоит врачу прослушать пульс, он сразу же понимает, ставит диагноз. Такой пульс влечет за собой такие-то симптомы.
Поэтому врачу просто следует измерить пульс и спросить у пациента: «Вы чувствуете это?» И если он скажет «да», то значит, диагноз подтверждается. И тогда врач выписывает лекарства. Очень просто.
Сейчас в аллопатической медицине прежде всего вы должны отдать одну чатаку крови. Как только вы приходите на прием к врачу, в вашей стране они берут вас. Сначала вы должны отдать свою кровь.
Затем платить, затем вам нужно покупать бесполезное лекарство. Здесь тоже есть шарлатаны-кавираджи. Если человек не научился ставить диагноз по пульсу, он не кавирадж.
Так, тело сделано из трех дхату, и дисбаланс этих трех элементов, если слизи слишком много, остальные уменьшаются в своем количестве, то это создает определенное беспокойство в теле, это причина болезней.
Духовная практика и социальная ответственность
Если люди всегда живут по принципам гигиены, как это предписывается в шастрах, например, они встают рано утром, совершают омовение, опорожняют кишечник, повторяют мантру Харе Кришна, если вы следуете этим принципам, этим ограничениям, то у вас не будет беспокойств, не будет болезней.
Люди сходят с ума, то их переполняют беспокойство или болезни. Если человек во всех отношениях счастлив, то он не сойдет с ума. Он не станет врагом. Если все довольны, то откуда взяться поводу враждовать с кем-либо?
Все довольны? Во времена Махараджи Юдхиштхиры правительство отвечало за то, чтобы люди оставались спокойными, чтобы их ничто не тревожило. Вот что значит правительство. Люди не должны беспокоиться.
Сейчас что такое правительство? Это источник постоянных беспокойств. Вы не можете спать по ночам спокойно. Вам нужно держать стражника, охранника, чтобы защищаться от врагов, которые ходят с фонариком.
Люди переполнены беспокойств. Даже не можете спать по ночам спокойно. Вот такое правительство. И сравните его с этим правительством. Люди ни о чем не беспокоились. Сравните.
Какой смысл в этом правительстве, состоящем из мошенников? Но нам никуда не деться от такого правительства, потому что мы сами мошенники. Мы не можем жаловаться на правительство, потому что мы избираем это правительство.
Сейчас время демократии, мы сами избираем своего представителя. Так зачем винить правительство? Вы сами создаете правительство, вы посылаете своего представителя из числа больших негодяев. Вы сами негодяи.
И вы избираете еще одного большого негодяя. Как же можно ждать хорошее правительство? Оно состоит из больших негодяев. Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам, что в Кали-югу все люди будут мошенниками, шудрами.
Если человек путем махинации завоевывает голоса избирателей, он обретает правительственную власть. Это шудра. Он не кшатрий, такой как Махараджа Юдхиштхира. Он просто негодяй, третьесортный. И мы отдаем за него свои голоса.
Как же мы можем быть счастливы, как мы можем жить без тревог и беспокойств? Это невозможно.
Поэтому если люди в общей своей массе станут сознавать Кришну, если они научатся сознанию Кришны, если они поймут ценность жизни и то, как жить, тогда они смогут послать в правительство хорошего представителя — человека, осознающего Кришну.
Тогда правительство будет хорошим. Если же люди не осознают Кришну, то их так называемая квалификация не имеет никакой ценности. Она не может иметь никакой ценности.
У человека не может быть хороших качеств, если он не сознает Кришну, если он не предан. Таков наш вывод. У нас есть лакмусовые бумажки. Мы можем изучить человека.
Он может стать великим ученым, великим политиком, знаменитым министром, но мы проверяем, мы проверяем, насколько в нем развито чувство сознания Кришны.
Если у него нет этого, то мы сразу понимаем, что это последний негодяй.
У нас есть лакмусовая бумажка, с помощью которой мы можем проверить уровень сознания Кришны человека; если у него нет сознания Кришны, то он сразу же относится к одной из четырех категорий:
душкритина, то есть злостный грешник; мудха, негодяй; нарадхама, низший среди людей; майая апахрита-гьяна, хотя он может быть образован, имеет научную степень, его познания отняты у него.
И, наконец, асура-бхавам ашрита, демон.
На мам душкритино мудхах прападянте нарадхамах — относим к одному из классов: последний негодяй, это низший из людей, или тот, кто постоянно предается греху, или каким бы образованным
он ни был, все его образование и цивилизация ничего не стоит. Как, например, знаменитый профессор Котовски говорил: «Нет жизни после смерти», — он первый негодяй, ибо в чем смысл его образования?
Он не знает, что душа вечна. И потому первый урок Бхагавад-гиты: прежде всего, поймите это. Душа вечна. Вы вечны. Вы не умираете после уничтожения тела. Это первый урок. Эти мошенники говорят, что жизни после смерти нет.
Насколько же вы можете понять, насколько высок уровень их образования. Они все мошенники.
Вы можете открывать большие колледжи, образовательные учреждения, платить зарплату какому-нибудь мошеннику-профессору, принимать туда негодяев-студентов и всю свою жизнь собирать подаяния или чем-нибудь жертвовать.
Это просто бесполезная трата времени. Шрама эва хи кевалам, вы можете добросовестно исполнять свои обязанности исправно. Но если вы не развиваете в себе привязанности к Кришне, Васудева-катха-ручи, вот здесь
рассказывается Кришна-катха, здесь говорят о Кришне. Мне нужно послушать. Например, здесь мы говорим о Кришне. Никто не приходит. Никто не приходит. Только несколько избранных. Васудева-катха-ручи.
У этих людей нет вкуса к слушанию Кришна-катхи. Такое образование, такой прогресс цивилизации — шрама эва хи кевалам, пустое времяпрепровождение.
Если вы тратите впустую время на эту глупую деятельность, то непременно будут беспокойства, болезни, враги, все это одно за другим: природные катаклизмы, беспокойства со стороны других живых существ, беспокойство, причиняемое вашим телом, и этот мир превратится в ад.
Вот что происходит. Сравните нынешнее правительство и времена: царь должен быть ответственен за мирную жизнь своих граждан, свободную от беспокойств. Этот царь,
Варнашрама как основа идеального общества
например, один браман обратился к Господу Рамачандре, сказав: «В присутствии отца сын умер, и ты ответственен за это». Значит, что-то не так в твоем царстве. Его сын умер.
Естественный ход вещей — это когда сын живет, а отец умирает. Это естественно. Но что это такое? Отец продолжает жить, а сын умирает.
Итак, на царе лежала такая большая ответственность, что даже смерть должна подчиняться определенной системе. Люди не должны беспокоиться от этого, болезни не должно быть.
Не должно быть дефицитов в чем-то, или голода, или катаклизмов — таково правительство. Представьте себе, что значит правительство. Представьте себе идеальное правительство времен Махараджи Юдхиштхиры.
Не только Махараджи Юдхиштхиры, это можно сказать про всех царей. Раджарши, имам раджарши-виду. Все они были великими риши, хотя они были кшатриями. Брахманы и кшатрии, как правило, вели людей. Высшая каста.
Это те, кто способны должным образом вести людей по верному пути, брахманы, благодаря своему ведическому знанию, совершенным познаниям, благодаря высокой образованности, они не стремились к власти, к правительственным постам.
У них не было на это времени, но существовал совещательный орган, даже во времена Махараджи Юдхиштхиры был совет, и все цари, брахманы, риши сформировали совет и помогали этому царю. «Мой дорогой царь, поступай так».
Царь слушался. Например, голова. Голова подает команду рукам. Они, руки, подают команду голове? Голова — мозг. Так брахман — это вот эта часть, голова. Мозг, кшатрий — это часть руки. Вайшья — это часть живот.
Шудра — это часть ноги. Никакая из частей не является неважной. Каждая часть важна для поддержания тела. Но в сравнительном отношении эта часть важнее.
Если мне отрежут голову, то у меня могут оставаться все остальные части, но они не будут действовать. Точно так же, в настоящий момент брахманов нет. Все шудры, одни ноги.
Если вы оставите у тела только ноги, какой смысл в этом теле? Должна быть голова. Все должно быть. Все должно быть на месте. Голова должна быть, руки, живот должен быть. Ноги — тогда это полноценный организм.
Точно так же это научное деление, деление человеческого общества в соответствии с качествами: на брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр.
Кришна говорит: «Майя сриштам» — это мое творение для поддержания порядка социальной системы. Поэтому есть необходимость в шудрах, есть необходимость в брахманах, необходимость в кшатриях.
Все нужны, чтобы исполнять свою роль в своем положении, и тогда общество будет свободно от беспокойств, от болезней, все будут жить в мире, в здравом рассудке и в спокойном расположении духа повторять Харе Кришна мантру и возвращаться домой к Богу.
Спасибо вам большое.