The Mind as Friend or Enemy
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Духовное понимание и природа ума
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 6 глава, текст с 4 по 9, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой в сентябре 1966 года в Нью-Йорке.
Итак, в этих двух шлоках, в этих двух стихах, которые мы обсуждали в прошлый раз, говорится о том, что мы должны возвыситься до духовного понимания своего я. Мы должны сами возвыситься до этого духовного понимания.
Я должен сам возвыситься до духовного уровня. Я могу быть другом себе, я могу быть врагом себе. Нам предоставляется такая возможность выбрать. Есть очень хороший стих, который написал Чанакья Пандит.
Никто не является ничьим другом, никто не является ничьим врагом. Но человек кого-то начинает считать другом, а кого-то врагом, судя только по их поведению. Никто не рождается врагом. Никто не рождается другом.
Но благодаря нашим взаимоотношениям кого-то я считаю своим другом, а кого-то я считаю своим врагом. И мои взаимоотношения с моим я подобны этим отношениям в повседневных обычных делах.
Мое я, если я обращаюсь со своим я как друг, тогда мое я будет другом мне. А если я обращаюсь со своим я враждебно, как враг, тогда он будет моим врагом. Какого рода это дружба и враждебность?
Дружественность заключается в том, когда я считаю себя душой. Так или иначе, я пришел в контакт с этой материальной природой. Я должен выбраться из этой запутанности материальной природы.
И если я действую таким образом, тогда я друг себе. Но если даже, получив такую возможность, я не действую таким образом, тогда я враг себе. Итак, ятмано-бандур атмайва атманах.
Я могу быть другом себе и я могу быть врагом себе. Как я могу стать другом себе? Это объясняется здесь. Бандхур атма атманастасья. Атма означает ум. Атма — ум. Атма означает тело и атма означает душа.
Об этих трех понятиях я уже говорил на днях: когда мы говорим «атма» или «я», до тех пор, пока я нахожусь в телесной концепции. Когда я говорю «я», я подразумеваю свое тело.
Когда я поднимаюсь над этой концепцией, телесной концепцией жизни, тогда я думаю, что я — это ум. Но на самом деле, когда я поднимаюсь на истинную духовную платформу, тогда «я» означает: я — чистый дух.
Итак, в соответствии с уровнем развития моя концепция будет отличаться. Если мы посмотрим слова Нирукта, это слово атма. Тело, ум и духовная душа — все это называется душой. И здесь это называется Бандвуратма Атманастася.
Здесь одно слово атма — это ум. Ум является другом, моим другом, и ум является моим врагом.
Роль общения в воспитании разума
И так мы должны воспитать. Если я воспитываю свой ум так, чтобы он стал моим другом, тогда моя жизнь будет успешна. Если я воспитываю свой ум так, чтобы он стал моим врагом, тогда моя жизнь будет неуспешна.
Анатманас ту шатрутве. Но тот, у кого нет знания о духовной душе, о духовном Я, такого человека ум действует по отношению к нему как враг.
Ум того, кто находится в такой концепции, которая заставляет его считать его тело своим Я, ум такого человека является его врагом. А тот, кто считает свое Я духовной душой, духовным Я, тогда его ум является его другом.
Сам ум тут ни при чем. Просто нужно воспитать ум. Как можно воспитать ум? С помощью хорошего общения. Наш ум можно воспитать с помощью хорошего общения. Сангат санжает кама. Кама означает желание. Желание. Сангат санжает кама.
В соответствии с тем или иным общением мой ум будет желать того или иного.
И мы должны обрести хорошее общение, если мы хотим сделать своим другом, если мы хотим сделать своим другом, своим другом мы должны общаться с садху. Тасмат садсудсач это будхиман. Будхиман означает разумный человек.
Такой человек должен общаться с сатсу. Сатсу означает люди, стремящиеся к самоосознанию. Их называют сад. Сад и асад. Асат — Это люди, стремящиеся к временным вещам. Материя временна. Мое тело временно.
Если я направляю свое Я просто на материальное наслаждение, на чувственное наслаждение, это означает, что я просто направляю свое Я на временные вещи.
Но если я направляю свое Я на самоосознание, на вечное, означает, что я направляю свое Я к сад, или вечному. Тасмат садху-санга — это буддхиман.
Всякий человек, являющийся разумной личностью, должен общаться с людьми, пытающимися возвыситься до самоосознания. И это называется сатсанга. Хорошее общение. А каков результат хорошего общения?
Если мы имеем хорошее общение, сантах чиданти. Сантах чиданти. Санта означает люди, являющиеся садху, благочестивыми людьми. Они могут своими словами, они могут отрезать нашу привязанность к этому материальному миру.
Они могут отрезать ее, как Кришна. Как, например, Кришна обращается к Арджуне. Зачем вообще ему было говорить так много вещей? В чем состояла идея?
Просто для того, чтобы отрезать его привязанность к этой материальной, так называемой любви. Он просто находился под влиянием чего-то, что мешало ему прогрессировать в выполнении своих обязанностей.
И Кришна дает эту Бхагавад-гиту просто для того, чтобы отрезать эту привязанность. Санта-ивахи чиданти, уктиби. Уктиби. Чиданти означает отрезать. Если вы хотите отрезать что-то, вам необходим какой-то острый инструмент.
И здесь, для того чтобы отрезать ум от этой привязанности, требуются острые укты. Уктя означает слова. Какие-то острые темы. Острые слова. Если какой-то человек режет что-то, он делает это без всякого сожаления.
Точно так же, когда садху или святой человек обращается к своему ученику, он не проявляет при этом сожаления. Он делает это без всякого сожаления.
Он говорит истину, он говорит правду так, чтобы ум ученика был отрезан от ложной привязанности.
Кришна говорит Арджуне, он прежде всего сказал Арджуне: «Ашочьян-анвашочас-твам праджня-вадамш-ча бхашасе», ты говоришь, как ученый человек, но ты глупец номер один. Видите, какие сильные слова он использовал?
Если мы хотим достичь отвлечения от этого материального мира, мы должны быть готовы принять такие режущие слова от своего духовного учителя, сантах-пашйа, чиданти уктиби, уктиби. Мы не должны идти на компромисс.
Говорить: «О, не говорите таких сильных слов». Не нужно говорить такие сильные слова. Нет, это необходимо. Бандхуратма. Анатманас ту шатрутве... вартетатмаива шатруват, анатмана.
Преодоление телесной концепции и двойственности
Те, кто не осознали свое я, человек не осознал, кто он есть. В основном мы находимся в телесной концепции жизни, но разумный человек, который имел общение со святыми людьми, может понять, что он не есть это тело.
И материальная концепция жизни осуждается во многих местах. Я сатма будхикуна патритатуки, сватхика, тради шубама и чади. Я тирта будхи шалила. Она осуждается во многих местах так разнообразно.
И человек, который считает своим я это тело, созданное из трех элементов, тот, кто считает землю, на которой он родился, и родственников, связанных с его телом, имеющих отношение к его телу, всем, что существует, если он считает, что ничего кроме этого нет, что это самое главное, такой человек считается не лучше, чем корова или осел.
Так говорится, по крайней мере.
И мы должны осознать себя через хорошее общение, через изучение хороших книг, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, иначе наш ум всегда будет оставаться нашим врагом, а враг всегда готов вредить.
Манашаштан индрияни, пракрити-стхани каршати. Мы ведем тяжелую борьбу с этим умом и шестью чувствами. Но мы должны таким образом сделать ум нашим другом.
И Кришна постепенно подходит к объяснению Арджуне, того, как сделать ум другом. Шитошна... Джняна-виджняна-триптатма кутастхо виджитендриях. Человек побеждает свой ум. Джитатманах прашантасья.
Прашанта. Значит, что ум приходит в равновесие. Прашанта всегда утаскивает нас к различным временным вещам, не вечным вещам. Ясьянубхава-юкто махат-гуна, мано-ратхена сати дхавато бахих. Асати маноратхена.
На колеснице ума, до тех пор, пока мы сидим в колеснице, запряженной необузданным умом, разнузданным умом, ум будет утаскивать нас к невечным вещам, к временным вещам.
Но суть в том, что я вечен, я вечен, так или иначе у меня появилась эта привязанность к временным вещам, но я должен выбраться из этой запутанности.
И если мой ум не обуздан, если мой ум не воспитан, тогда занятие ума состоит в том, чтобы тащить меня к временным вещам. Ясьянубхава-юкто махат-гуна. И это то, как я уже говорил на днях.
Очень легко можно обуздать, если мы установим в своем уме, в крепости своего ума, великого воина, Кришну.
Как, например, если крепость защищает какой-то великий полководец, не может быть и речи о том, чтобы враг вошел в эту крепость.
Точно так же, если мы поставим в крепость нашего ума Кришну, врагам не будет никакой возможности войти в эту крепость. Са вай мана Кришна-падаравинда-йо. Мы уже объясняли это.
Если мы не делаем это, Харава бхактасия куто махад-гуна. Махад-гуна означает материальные достижения, материальное образование, материальное богатство, множество других материальных квалификаций, качеств.
Но это не поможет мне контролировать мой ум. Это невозможно. С помощью этих вещей это невозможно.
Единственное, что поможет, если я помещу в своем уме Кришну или Бога, Харе Кришна, сознание Кришны, тогда мой ум очень легко будет покорен. Итак, джитатма прашантаси.
Прашанта означает тот, кто прекратил желать материальных наслаждений.
Бхавантам иванучаран ирантарам прашанта никшасаманурат, преданный Господом, бхавантам иванучарам ирантарам возносит молитву Господу: «Когда я смогу быть занятым 24 часа в сутки в служении Тебе, когда я смогу думать о Тебе на 100%, на все 100%?»
И прашанта ниша самануратхантарам. Манорадхантарам означает, что ум утаскивает меня ко многим различным образам, выдумкам. Мы заставляем так много планов, мы придумываем так много планов, это называется манорадхантара.
Точно так же, как если вы едете на какой-то колеснице или машине, по многим местам здесь описывается то же самое. Майя, янтра-рудхани. Майя, мы путешествуем туда-сюда.
Но как только я становлюсь способным сосредоточить свое внимание на стопах Кришны, в сознании Кришны, он становится джитатма, джитатма означает покоренный, и тогда мой ум очищается от всех занятий, связанных с временными вещами, прашантаси, прашантася, Параматма-самахита, это возможно, Параматма значит Сверхдуша.
Несколько раз я говорил вам о том, что Параматма находится с нами. То же самое Параматма находится со мной в сердце.
Я, душа, атомная искра, духовная искра, также находится в сердце, и рядом точно так же в малом размере находится Верховный Господь вместе с моим «я». Параматма-самахита. Параматма-самахита и сиддхи.
Параматма-самахита означает йога. Это йога. Сначала Параматма, потом постепенно появляется понимание Кришны. Система йоги, медитация — это контроль всех чувств и концентрация ума на Параматме.
В этом заключается вся система йоги. Здесь указывается Параматма-самахита, полностью погруженный в Параматму. Прашанта. Прашанта означает прекращение всех временных действий. Всей временной деятельности. И джитатмана.
Джитатмана означает покорившие чувства. Джитатмана прашантаси. Параматма-самахита. Шитошна-сукха. Двойственность. В этом материальном мире мы видим двойственность. Например, сейчас лето, затем наступит зима, будет падать снег.
Шита-ушна. Шита означает зима, а ушна — Шитошна-сукха-духкхешу. Подобным же образом: счастье и несчастье. Счастье и несчастье. Тадха-мана-апамана. Точно так же честь и бесчестье.
В этом мире, в мире двойственности, все достигается через двойственность. Мы не можем понять, что такое... Если меня не оскорбляли, я не могу понять, что такое честь. Так мана-апамана.
Точно так же я не могу понять, что такое несчастье, если я не ощутил счастье; я не могу понять, что такое счастье, если я не понял, что такое страдание.
Точно так же я не могу понять, что такое холод, если я не ощутил жар. Этот мир является миром двойственности, и человек должен преодолеть это, преодолеть двойственность.
Я пытаюсь выбраться из этого тела, точнее, не из тела, а из телесной концепции. И поэтому я буду учиться быть терпимым по отношению к этим двойственностям.
Как и во 2-й главе, Кришна советует Арджуне: «Матра-спаршас ту каунтейя, шитошна...» Это двойственность: счастье и несчастье проявляется вследствие кожи, вследствие наличия кожи, это кожная болезнь.
Например, если кожа чешется, я не должен сходить с ума от этого; если мне что-то чешется, я должен терпеть это. Или, например, нас кусают комары, но мы не должны сходить с ума.
Мы не должны оставлять свои обязанности из-за того, что нас кусают комары или нас кусают какие-то клопы, мы вынуждены терпеть так много разных проявлений двойственности.
Если наш ум просто находится всегда в сознании Кришны, тогда нам будет очень легко терпеть эту двойственность. Шитошна-сукха-духкха. Почему он сможет понять это, почему он сможет терпеть? Все это.
Практика контроля чувств и йога
Джнана, вигьяна, трипта. Джнана означает знание. Теоретическое знание. Это джнана, практическое знание — вигьяна.
Например, студент, изучающий науку, должен изучать теорию и проходить экзамен по теории, а также проходить экзамен по практике. Если студент проходит экзамен по теории, он должен сдавать экзамен по практике.
Студенту не поможет одно лишь теоретическое знание о том, сколько нужно кислорода и сколько водорода для того, чтобы получить воду.
Он должен практически показать в лаборатории, сколько нужно кислорода и сколько водорода, чтобы получилась вода, когда эти две субстанции смешаются. Это называется вигьяна. Итак, джнана и вигьяна трипта-атма.
У нас должно быть не только теоретическое знание, но и практическое. Не должно быть так, что мы просто понимаем: «Я не есть это тело», но, находясь в этом теле, мы занимаемся всякой ерундой. Люди обсуждают разные вещи.
Существует так много обществ, люди все это обсуждают, все эти вещи, так серьезно говорят о философии Веданта-сутры и курят, и держат в руках стаканы с вином, и вообще очень наслаждаются жизнью.
Но такая джнана, такого рода знания — это не то, что нужно. Понимаете, джнана, вигьяна. Человек должен иметь совершенное знание, и он должен демонстрировать это знание, демонстрировать на практике.
Это означает, что тот, кто действительно чувствует, понимает, что «я не есть это тело», естественно, его телесные потребности будут сведены до минимума. Они будут сведены до минимума.
Это практическое доказательство этого знания: «Я не есть это тело». Если я увеличиваю потребности своего тела и просто в теории думаю: «Я не есть это тело» — нет, это не то, что нужно. Джнана-вигьяна-трипта-атма.
Человек будет удовлетворен, когда у него есть джнана, знание, и когда вместе с этим знанием будет практическое применение, джнана-вигьяна, практическое знание, кута-стха виджитендрия. И тогда он покорит свои чувства.
Джнана-вигьяна-трипта-атма, кута-стха виджитендрия. Когда он расположится в этом положении духовного сознания, доказав на практике, тогда следует понимать, что он в действительности находится в йоге, утвержден в йоге.
Не должно быть так, что человек посещает какие-то лекции раз в неделю или два раза в неделю занятия по йоге и в течение многих лет остается тем же самым, продолжает заниматься тем же самым. Нет.
Должна быть практическая реализация. Что это за практическая реализация? Прошантатма. Ум становится спокойным и тихим, он больше не возбуждается, его больше не приводят в возбуждение привязанности и материальное окружение.
Понимаете, джнана-вигьяна-триптатма кутастхо виджитендриях. Первая квалификация — виджитендрия, контроль чувств. Продвинутость в системе йоги означает йога индрия-самьяма. Вся наша жизнь наполнена беспокойствами.
Следствие наличия чувств. Эта материальная жизнь означает чувственное наслаждение. Больше ничего. Суть материальной жизни.
Продвижение материальной науки — это когда вы получаете от нее какие-то вещи для своего чувственного наслаждения; производится так много бесполезных вещей просто для того, чтобы удовлетворить ваши чувства, и это называется материальным продвижением.
Материальная жизнь означает чувственное наслаждение, а духовная жизнь означает быть отреченным от чувственного наслаждения. Виджитендриях, юкта итй учйате йоги сама-лоштрашма-канчанах.
Когда человек находится в этом положении, равновесие для него — сама-лоштрашма-канчана. Канчана означает золото, а лоштра означает... Как это называется? Камни. Камни, лежащие на улице.
Для него это становится все равно одно и то же — сама-лоштрашма-канчана. И опять: сухрин-митрарй-удасина-мадхьястха-двешья-бандхушу.
В этом мире у нас есть с кем-то определенные отношения, и мы говорим: «Он мой друг», сухрит и митра. Существует две разновидности друзей. Сухрит означает лучший друг. Тот, кто на самом деле всегда желает мне блага.
Такой человек называется сухрит. Есть также человек, с которым у нас хорошие отношения, — это обыкновенные друзья, обыкновенные дружеские отношения. Сухрин-митра-удасина.
Удасина означает тот, кто находится в нейтральном положении. Он не друг и не враг мне. У нас есть такие взаимоотношения с людьми в этом мире.
Кто-то является очень хорошим благожелателем для меня, кто-то является моим другом, просто другом, а кто-то не друг и не враг, а кто-то мадхьястха, то есть находится в нейтральном положении, а кто-то на самом деле делает какое-то благо для меня.
О ком-то я думаю: «Он очень хороший, благородный человек, святой человек». А о ком-то я думаю, вот греховный человек.
В соответствии с моим видением: кто-то мой друг, кто-то мой враг, кто-то нейтрален, кто-то святой человек, кто-то греховный человек.
И когда вы находитесь в положении йога-юкта, когда вы находитесь на трансцендентном уровне, все эти различия, это друг, это враг, это садху, это святой, это греховный. Все такие отношения исчезнут, такое видение исчезнет.
Такого видения больше не будет. Пандита сама-даршина.
Когда человек действительно становится ученым, образованным, он перестает видеть друзей и врагов, он никого не считает другом, никого не считает врагом, никого не считает своим сыном, никого не считает своей матерью. Он видит, что все это различные живые существа.
Мы просто играем на сцене, одетые в костюмы отца, матери, жены. Как, например, в спектакле мы имеем определенные роли. Но за кулисами, вне сцены, все мы друзья.
На сцене я могу говорить: «Ты мой враг, я убью тебя» и так далее. В этой одежде материального тела мы играем на сцене материального мира друзей, врагов, отцов, матерей, сыновей.
Я не могу родить какого бы то ни было сына, это невозможно. Я просто рожаю это тело, понимаете, родить живое существо не в моих силах.
Просто благодаря совершению полового акта со своей женой я не могу произвести на свет ребенка, если живое существо не будет помещено в эту эмульсификацию двух секреций. Об этом говорит Шримад-Бхагаватам.
Так что это только игра на сцене. Спектакль. Если человек правильно расположен в знании, если он действительно йог, для него исчезают эти различия, вообще исчезают. Йоги юнджита сататам атманам рахаси стхитах.
Условия для медитации и отречения
Здесь говорится о начале системы йоги, о том, как следует совершать йогу. Из этого описания, данного в Бхагавад-гите, вы поймете, что такое система йоги. В вашем городе, в Нью-Йорк Сити, йога очень популярна.
Все занимаются йогой. Существует так много разных групп, школ йоги. Но посмотрите, что такое система йоги на самом деле. Из Бхагавад-гиты вы можете понять, что такое система йоги, что же это.
Во-первых, йоги юнджита сататам атманам рахаси стхитах. Обязанность йога — всегда оставаться одному в уединенном месте. Одному и в уединенном месте.
Йогу невозможно совершать в собрании, как, например, мы находимся в собрании. Вы совершаете йогу, например, я совершаю йогу, я занимаюсь йогой где-то в группе йоги, и кто-то учит меня: так, делай так, делай так.
Но это не система йоги. По крайней мере, это не соответствует Бхагавад-гите. Здесь ясно говорится: йоги юнджита сататам атманам рахаси стхитах. Он всегда должен быть сосредоточен своим умом на Параматме.
И это возможно при соблюдении этого принципа — рахаси. Рахаси означает «в уединенном месте». В уединенном месте я не смогу сосредоточить свой ум в этой суматохе, хабл-бабл этого общества, этого большого города.
Прежде все йоги в Индии, даже сейчас, очень много йогов приходят на Кумбха-мелу. Мы видели некоторых из них, кому-то уже 700 лет, но, посмотря на него, вы скажете, что это юноша 25 лет.
Они занимаются йогой, они занимаются определенными упражнениями, их определенные методы. И они приходят очень редко, они приходят из своих мест очень редко.
Только в том случае, если какое-то особое событие — в Индии есть четыре места, как в наши дни проходят конференции различных партий, точно так же в Индии сейчас до сих пор существует 300 тысяч святых людей. Не один, два.
Нет. Все они, по крайней мере большинство, большая часть их собираются вместе каждые двенадцать лет в определенных местах. Существует четыре таких места. Одно место в Праяге. Вы, возможно, слышали название города Аллахабад.
Это есть Праяг. Одно место в Хардваре и еще одно в Канчи. И таким образом существует четыре места, где они собираются. Каждые четыре года они встречаются в этих местах. И очень много йогов приходят на эти встречи.
Но когда я жил в течение какого-то времени в Аллахабаде, я тогда еще не был в отречении, не в течение какого-то времени, а вообще-то говоря, 13 лет я жил в Аллахабаде. Я видел эту мелу.
Несмотря на то, что она проходит каждые 12 лет, я видел ее 2-3 раза. Эти йоги такие спокойные, такие тихие, они выглядят такими миротворенными. Кому-то из них 700 лет.
И кто-то говорил мне: «Вот этому человеку 700 лет, этому человеку 300 лет». Но они выглядят как юные мальчики. Итак, вот такие йоги, как здесь рекомендуются: йоги юнджита сататам атманам.
Тот, кто на самом деле начинает следовать принципам йоги, его первая обязанность заключается в том, что он должен остаться один. Он не должен общаться, он не должен оставаться в обществе.
Йоги, юнджата сататам, рахаси стхита. «Экаки» означает «один». Здесь дальше объясняется, это объясняется более ясно.
Это означает, что он не должен ожидать, что благодаря совершению йоги он достигнет определенного могущества. И также апариграха. Он не должен брать ничего, ни от кого. Да кто собирается, кто будет ему давать что-то?
Он экаки, он живет один в уединенном месте, где-то в джунглях, в лесу или в горах. Кто ему собирается давать что-то? И он не ожидает ничего, потому что он твердо убежден. Он знает: «Для кого я стал йоги? Для кого?»
Я не один. Моя Параматма всегда со мной. Если он не понимает этого, то что он за йог?
Хотя он всегда... Внешне может показаться, что он всегда один, но он знает: «Куда бы я ни отправился, мой друг Параматма, находящийся внутри меня, в моем сердце, будет всегда со мной». И поэтому мне нечего бояться.
Мне нечего бояться. Я не боюсь. Я тот, чит-атма. Итак, он не принимает ничего, ни от кого. Этот принцип йоги очень трудно осуществим для нас в этот век.
Если мы хотим заниматься настоящей йогой, по настоящей системе йоги, это будет очень трудно для нас. Никто не может это делать. Мы сидим сейчас здесь, у вас так много мужчин и женщин.
Представьте, возможно ли для вас остаться одному, где-то в уединенном месте в горах? За пределами Нью-Йорк-Сити есть очень много гор и лесов. Разве вы сможете жить там? Один? Нет.
В настоящий момент современная цивилизация, современный образ жизни этой цивилизации... Например, я санньяси, я живу в отречении, я приехал к вам в Нью-Йорк-Сити, в самый величайший город мира, из Калькутты.
Я приехал из Калькутты, и в этот век жизнь настолько изменилась, что невозможно осуществлять то, что называется йогой. Итак, первое условие.
Человек должен оставаться один, он должен совершать эту систему йоги, следовать этой системе йоги один, а не со своими друзьями, ни со многими другими йогами. Нет, ята-читта-атма-нирашир-апариграха.
И у него не должно быть никаких желаний в уме. И также париграха. Он не должен хотеть ничего, ни от кого. Это первое условие. Затем следующее условие. «Шучи-деше пратиштхапья стхирам асанам атманах».
Затем йог должен сделать для себя сиденье. «Шучи-деше». Он должен выбрать очень-очень чистое место. Имеется в виду такое место, как Харидвар. Наш юный друг, мистер Говард, побывал в Харидваре.
Он увидел, насколько замечательно это место. Там течет река Ганга. Там очень замечательно, спокойно, тихо. Через 3-4 мили сидит замечательно, сидит йог и медитирует. И это система йоги, понимаете?
«Шучи-деше» — это место должно быть освященным местом. Эти места особо избранные, такие как Харидвар, Канчи и Праяг, с незапамятных времен, с ведических времен. Эти места являются священными.
Например, в Бхагавад-гите говорится о битве на Курукшетре. Говорится, что это земля религии, земля религиозности.
И на ней даже состоялась война, поскольку эта война была необычной войной, это была религиозная война, религиозная война. Эта битва на Курукшетре была религиозной войной. Разве вы думаете, что эта война была обычной?
На этой войне был Шри Кришна, Верховная Личность Бога. Это необычная война. И эта война происходила в месте, называемом Дхарма-кшетра. Иногда война совершается в рамках религиозности, и это предписывается, это необходимо.
Здесь говорится «шучи-деше» — совершенно освященное место. «Шучи-деше пратиштхапья». Человек должен находиться в очень священном месте. «Стхирам асанам атманах». И асану — он не должен менять это место.
Он должен все время находиться на одной и той же асане. Он должен совершать йогу, медитацию на одном и том же месте, на одном и том же сиденье. И как следует выбрать это место, как его нужно выбрать? «Нати-уччхритам».
Оно не должно быть слишком высоким и не должно быть слишком низким. «Нати-уччхритам». И также «чайладжина-кушотарам». Чайла означает какая-то ткань из хлопка, подстилка из ткани. И затем шкура, шкура оленя.
Вы знаете, что йоги сидят на шкуре тигра или шкуре оленя. Почему? Потому что они сидят в уединенном месте, они сидят одни, и суть в том, что эта подстилка производит определенный химический эффект.
Если вы сидите на этой тигровой шкуре или оленьей шкуре, пресмыкающиеся змеи не будут беспокоить вас. И эта подстилка производит такой эффект на физическом уровне.
И существует очень много вещей, которые имеют определенные медицинские эффекты. Но мы не знаем этого. Однако Бог создал все для того, чтобы мы пользовались. Но мы не знаем этого. Каждое растение, каждая трава.
Все они предназначаются для определенных болезней, для определенной защиты. Но мы не знаем этого. Сейчас не модно знать об этом.
Итак, поскольку они сидят в уединенном месте в джунглях и медитируют, могут прийти змеи и ползти змеи, и там в лесу так много змей, так много рептилий. И поэтому чайла-джина-кушотарам. И затем солома.
Солома, шкура и подстилка из ткани. Все это необходимо. Все эти вещи. И что следующее, какой следующий процесс? Татарика грамма-на-критва, ята-чендрия-крия. āтма-вишуддхайе.
Методы очищения души и воспевание
Весь процесс, вся система йоги состоит в очищении атма. Очищение атма. Вы должны всегда помнить, что атма означает это тело, атма означает ум, атма означает душа. Итак, нужно очищать все эти три составляющие.
Система йоги предназначается не для того, чтобы получить какой-то дешевый эффект, достичь каких-то сил. Иногда йоги достигают каких-то удивительных чудесных сил, получают какие-то чудесные силы.
Ашта-сиддхи йога, ашта-сиддхи — восемь видов способностей, материальных способностей. Йоги могут достичь этих способностей. Но йога, система йоги предназначена не для этого. Цель не в этом.
Несмотря на то, что настоящие йоги достигают этих способностей, они не показывают их, они не проявляют их. У них есть эти силы, у них есть очень много чудесных сил, но они не проявляют их.
Их единственная цель — атма-вишуддхи. Они понимают, что я осквернен этой материальной атмосферой, и поэтому я должен так пройти этот процесс очищения. Об этом мы будем говорить в следующий раз.
В этой связи я могу сказать, что вместо такого сложного процесса, которым пользуются для очищения атмы, существует очень легко выполнимый «Чета-дарпана-марджана» — воспевание Харе Кришна-мантры.
Поскольку эта трансцендентная звуковая вибрация не отлична от Кришны. Кришна абсолютен, Его имя не отлично от Него. И когда вы воспеваете Его имя с преданностью, это означает, что Кришна с вами.
И когда Кришна с вами, как вы можете оставаться нечистым? Вы становитесь чистым, наичистейшим. Такова вся эта система.