О смирении вайшнава
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Mayapur · 1976
Chapters
Бесстрашие преданного перед гневом Господа
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 7, глава 9, текст 3. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 10 февраля 1976 года в Маяпуре.
Тогда Господь Брахма попросил стоявшего рядом Прахладу Махараджу: «Дитя мое, Господь Нрисимхадева страшно разгневался на твоего демоничного отца. Пожалуйста, подойди к Господу и успокой Его». Прахладам прешаямаса.
Итак, все полубоги хотели успокоить Господа. Господь был в страшном гневе, но им это не удалось. И, наконец, они попросили Лакшмиджи успокоить Господа.
Она не осмелилась даже приблизиться к Нему, не говоря о том, чтобы успокоить Его. В конце концов они решили: возможно, Господь будет сострадателен к этому пятилетнему мальчику. Ведь ради него Господь нисшел в этот мир.
Пусть он успокоит Господа. Итак, Брахма, глава всех полубогов, находился там, и он решил: Прахладам прешаямаса.
Он подтолкнул Прахладу вперед: «Мой дорогой Прахлада, мой дорогой сын, пожалуйста, выйди вперед и успокой Его». Это все равно что втолкнуть малыша в клетку со львом. Примерно так. Никто не осмеливался подойти к Господу.
И Прахлада Махарадж очень хорошо знал: каким бы свирепым Он ни казался, я не боюсь, Он — мой Господь. Я не боюсь. Он радовался. Он был невинным, чистым преданным. Он не испытывал страха. Его послали.
«Дорогой Прахлада, постарайся». Итак, Брахма аваститам антике. Прахлада находился совсем рядом, но не испытывал страха. Он находился рядом с лотосными стопами Господа.
Другие смотрели со стороны, но он не испытывал беспокойств, считая, что принял прибежище Господа. Он — Мурари, и все пребывает под Его стопами. К такому выводу приходит тот, кто преуспел в сознании Кришны.
Хотя Прахлада Махарадж был пятилетним малышом, это не имело значения. Он был совершенным преданным, маха-бхагаватой.
Природа и независимость чистого бхакти
Это возможно. В преданном служении нет ничего материального. Оно духовное. Поэтому нет ничего невозможного. Таков подлинный анализ духовной жизни.
Если человек думает: «Прахладу Махараджу было всего пять лет, как он мог возносить такие изысканные стихи во славу Господа? Это невозможно», — но бхакти не зависит от возраста. Бхакти зависит от искренности служения.
Не стоит считать, что так как кто-то старше меня, поэтому он будет более великим преданным. Нет, прежде всего, бхакти должно быть лишено каких-либо мотивов.
Подлинное бхакти совершает тот, кто лишен мотива получить материальное наслаждение для себя. Это настоящая бхакти. Анья-абилашита-шунья. Мы должны свести к нулю наши желания. Гьяна-кармади-анаврита.
Люди пытаются постичь мироздание при помощи знания, но бхакти не зависит от знания. Карма — значит кармическая деятельность. Не стоит считать, что раз вы успешный и влиятельный бизнесмен, вам будет легко постичь Кришну.
Нет, это невозможно.
И с другой стороны, если человек невежественен, низкого происхождения, без образования, он все равно может постичь Господа при условии, что он чистый преданный; материальные условия практически неприменимы в духовной жизни.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил: «Это — бахья, аге каха ара».
Все, что предлагал Рамананда Рай, говоря, что это начало бхакти, он сначала говорил о варнашрама-дхарме, о карма-тьяге, о карма-санньясе, даже о полном предании, сарва-дхарман паритйаджйа, — про все это Чайтанья Махапрабху говорил:
«Это — бахья». Все это внешние формальности. Если ты знаешь нечто лучшее, пожалуйста, объясни. Итак, Рамананда Рай цитировал стих из молитвы Брахмы. Кришна является аджитой. Никто не может завоевать Его.
В Бхагавад-гите Кришна говорит, что никто не превосходит Меня ни в чем. Не стоит думать, что Кришна в чем-то уступает кому-то. Он отстает только в одном. Он не смог отплатить свой долг гопи. Только в этом Ему не достает.
Он не смог отблагодарить гопи. В этом его милость. Он сказал: «Я не могу отплатить вам, это невозможно». Пожалуйста, будьте довольны своим служением. Таковы гопи. В этом он всегда отставал, особенно от Радхарани.
В этом он чувствовал себя отстающим. Но во всем остальном он всегда остается Всевышним.
Смирение как основа духовного прогресса
Если вы хотите завоевать этого непобедимого Кришну, тогда Брахма, как говорится в молитве Брахмы, и что было одобрено Чайтаньей Махапрабху: оставайтесь на своем месте. Ваше положение не имеет значения.
Но станьте очень смиренными. Не будьте гордецом. Вы не должны считать, что вы очень продвинуты, и при помощи спекулятивного знания можете постичь. Это ошибка. Это невозможно. Прежде всего, вы должны оставить эту попытку.
«Я очень ученый. Я очень богатый, я такой-то и такой-то. Поэтому мне ничего не стоит постичь Бога». Они так думают. Джнана-майя-авишкрита. Те, кто преисполнены гордыни, не относятся к сознанию Кришны с большой серьезностью.
Они думают: «Эти несчастные нищие голодные пришли и прикрываются именем Кришны, чтобы собирать подачки». «Это для них, не для нас. Я очень богат. Я очень образован. Я благороден. Я не чувствую нужды в этом».
Индийцы так говорят: «В вашей стране мы знаем про Кришну, Харе Кришна. Сейчас в этом нет необходимости, сейчас время технологий». Вот эти гордые люди не способны постичь Кришну. Необходимо стать очень смиренным.
Христос также говорит: «Царство Бога для кротких и смиренных». Так оно и есть. И Кришна также говорит: «Мад-бхакта-пуджа-абхьядхика». Это начало смирения. Да, я ничто, я пустое место. Это подлинное знание.
Всегда оставаться незначительным перед гуру, перед Кришной. Тогда это вернется вам благо. Если кто-то думает: «Я превзошел своего гуру, превзошел Кришну», то ему конец. Итак, нужно стать очень смиренным и кротким.
Неважно, где он находится, в каком положении, в каком сословии, укладе: брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси. Даже если человек принял санньясу, он должен всегда оставаться смиренным.
Мы никогда не должны думать, что я стал великим. Так заповедовал мой гуру Махарадж, великий вайшнав. «Я — великий вайшнав. Все должны подходить и повиноваться мне» — в таком положении человек обречен.
Мы должны быть смиренными и кроткими. «Наманта» значит смиренный. Нужно быть готовым учиться от «наманта эва сан-мукха», чистых преданных. Нужно гореть желанием слушать их. То же самое, они — акаништха.
Чистый преданный — это тот, у кого нет другого желания, кроме служения Кришне. Так нужно гореть желанием со смирением слушать таких душ. И нет необходимости менять свое положение.
Простота Прахлады и величие Господа
Иногда задают очень много вопросов: необходимо ли принимать санньясу? С точки зрения установленного порядка это необходимо. Но если человек серьезен, для него в этом нет необходимости, ахайтуки-апратихата.
Поскольку для того, кто серьезно постигает науку преданности, Кришна в его руках. Так или иначе, даже если вы санньяси, или грихастха, или ванапрастха, это не имеет значения. Вы должны оставаться очень смиренными.
Это необходимо. Вы должны слушать осознавшую себя душу со смирением. И тогда Кришна, великий, будет побежден вами. И Прахлада Махарадж был таким маха-бхагаватой.
Он был еще ребенком, и он не знал всех тонкостей, формальностей, позволяющих человеку снискать славу. Он был несмышленным мальчиком.
Как, например, если вот эти мальчики, даже если их обидеть, они не обратят на это внимания, поскольку они дети. Если вы будете прославлять его, он не возгордится. Такова природа ребенка.
Итак, Прахлада Махарадж был в таком положении. Он не придавал этому значения. Его отец хотел наказать его всяческими способами, но он не возражал. Он всегда думал: «Это же мой отец, он шутит». Вот и все. Такова простота.
И эта простота — очень ценное качество. Так, Прахлада Махарадж был в таком положении, поэтому Брахма избрал его. «Мой дорогой Прахлада, мой дорогой ребенок, пожалуйста». «Подойди к Господу, постарайся успокоить Его».
«Дитя мое, мальчик». «Пожалуйста, иди вперед». «И постарайся успокоить Его». Свапитре купитам прабхум.
Наш Господь Прабху в сильном гневе, никто не может превзойти Его в гневе, так же, как никто не может превзойти духовную личность Бога ни в чем. И точно так же, когда Он в гневе, никто не может превзойти Его в этом.
Он так рассердился. Бог велик, значит, Он велик во всем. Когда Он в гневе, никто не может превзойти Его в гневе. Когда Он спокоен, никто не может превзойти Его в этом.
Это Бог — асама-урдва, Бог, кому не равен никто, и никто не может превзойти Его. Когда Господь разгневался, никто не может явить такой же гнев. И никто не может разгневаться больше, чем Кришна.
Он всегда на вершине, во всем. Он явил такой гнев, почему? Говорится: свапитре купитам. Брахма подталкивал Прахладу. «Мы никогда не видели Господа в таком гневе». «Но Он пришел из-за твоего отца, поэтому это твой долг». «Иди».
И ребенок согласится: «Да, мой отец совершил столько оскорблений, поэтому мой долг — успокоить Господа».
Сострадание и самодостаточность вайшнава
Поэтому Брахма напоминает: «Дитя мое, ведь из-за твоего отца Он так разгневался, поэтому это твой долг, иди, успокой Его». Итак, у каждого слова в Бхагаватам есть смысл. Свапитри купитам прабхум.
«Не думай, что это наш долг, это твой долг». «Хотя мы, Брахма, Лакшми, хорошо, но в действительности это твой долг».
Он сказал это с легкой иронией, и Прахлада Махарадж ответил: «Ну хорошо, либо ради отца, либо ради кого-либо еще, так поступает вайшнав». Вайшнав не учитывает: «Я должен молиться Кришне за моего отца, за мою мать».
Нет, вайшнав готов молиться за всех пара-духкха-духкхи. Вайшнав печалится, когда видит, что несчастны падшие обусловленные души. У самого вайшнава нет личного повода для горести. Об этом будет говориться дальше.
Итак, вайшнав всегда сокрушается о негодяях в этом мире. Иначе у него нет повода быть несчастным. Он может сесть где угодно, он может спать где угодно, есть что угодно.
Ему не требуется чья-либо помощь, как Кришна самодостаточен. Точно так же. Но не совсем как Кришна, но вайшнав тоже самодостаточен и зависит только от Кришны. Это вайшнав. Так что ему не о чем скорбеть, ни о чем сожалеть.
Он всегда радостен в служении Господу, но он всегда печалится об обусловленных душах, которые испытывают материальные страдания из-за своего невежества. Большое спасибо.