Всегда помнить о Кришне
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Kolkata · 1973
Chapters
Основы и принципы регулируемого преданного служения
Лекция по «Нектару преданности» Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, 25 января 1973 года в Калькутте, Индия.
Таким образом, с помощью логических умозаключений никогда нельзя прийти к окончательному выводу. Вот почему «Шримад-Бхагаватам» рекомендует следовать авторитетам.
Чтобы продвигаться в преданном служении, нельзя ничего выдумывать. Мы должны следовать авторитетным учениям ачарьев, махаджан: йена гатах са пантхах. Мы не должны ничего изобретать. Как сказано в шастрах,
как подтверждает духовный учитель и ачарьи, именно этому мы должны следовать. Никто не может сказать: «Я думаю, преданное служение нужно совершать вот так». Нет.
Поэтому духовный учитель является поводырем, он является представителем ачарьев. Таким образом мы должны продвигаться, не выдумывая ничего. Продолжай.
Далее приводится общее описание преданного служения, данное Шрилой Рупой Госвами в «Бхакти- расамрита-синдху».
Уже говорилось, что преданное служение можно разделить на три категории: регулируемую практику преданного служения, преданное служение в экстазе и преданное служение в чистой любви к Богу.
С этого момента Шри Рупа Госвами приступает к описанию регулируемой практики преданного служения. Слово «практика» подразумевает, что чувства человека заняты той или иной деятельностью.
Следовательно, регулируемая практика преданного служения — это использование наших органов чувств в служении Кришне.
Одни чувства предназначены для приобретения знаний, другие — для того, чтобы приводить в исполнение наши решения, основанные на размышлениях, эмоциях и желаниях.
Таким образом, практика подразумевает одновременное участие ума и чувств в регулируемом преданном служении. Цель этой практики, однако, не в том, чтобы развить в себе нечто чуждое нашей природе.
Возьмем, к примеру, ребенка, который учится ходить. Это тоже практика. Однако это не означает, что ходить для него противоестественно.
Способность ходить изначально заложена в ребенке, и ему достаточно немного попрактиковаться, чтобы научиться вполне прилично ходить.
По аналогии с этим, преданное служение Господу — врожденная потребность каждого живого существа. Даже нецивилизованные люди, дикари, поклоняются удивительным явлениям природы, падая ниц при их виде.
Они понимают, что за всем этим стоит некая высшая сила. Таким образом, сознание присутствия высшей силы есть в каждом живом существе, хотя в тех, кто материально осквернен, оно находится в дремлющем состоянии.
Чистая форма этого сознания называется сознанием Кришны. Это чувство, это сознание присутствия высшей силы. Склонность любить кого-либо присутствует в каждом.
Мы видели, что даже ребенок во время санкиртаны — дети тоже хлопают в ладоши, тоже пытаются танцевать. Это естественно. Это просто нужно немного организовать. Это называется практикой. Однако во всем остальном все это есть.
Это дремлет в нас. Иногда из-за дурного общения эти дремлющие в нас наклонности подавляются. Мы забываем о них. Именно это мы наблюдаем сейчас.
Влияние материализма и методы пробуждения души
Так называемый материальный прогресс подавил эти дремлющие склонности любить Бога или Кришну. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: «Джада-бидья джата майара ваибхава».
Чем больше мы стремимся к так называемому прогрессу материальной цивилизации, тем дальше мы от преданного служения. Мы можем практически это наблюдать: люди развивают материальные возможности, все заняты этим.
Если наши люди обращаются к ним, они думают, что это пустая трата времени. «Хорошо, они просят у нас что-то, ну, надо дать им какое-то пожертвование, и пусть идут своей дорогой, я займусь своими делами».
Эти признаки Бхактивинода Тхакур наблюдал: чем больше мы преуспеваем в материальной жизни, тем больше отдаляемся от сознания Кришны. Поэтому наш принцип таков:
необходимо сводить к минимуму искусственные потребности жизни, насколько это возможно. Нирбандхах кришна-самбандхе. Анасактасья вишаян. Мы должны есть, спать, но не для материального комфорта. Хотя есть необходимо.
Без еды мы не можем жить. Сон необходим, чтобы дать телу отдохнуть какое-то время. Ради этой цели мы будем есть и спать. Нирбандхах кришна-самбандхе. Анасактасья вишаян — мы не должны привязываться.
Это позволит нам неуклонно продвигаться. Продолжай. Тому, у кого нет врожденного инстинкта ходить, никакая практика ходьбы не поможет научиться ходить.
Подобно этому, сознание Кришны тоже не может быть результатом только практики. Такой практики не существует.
Но для тех, кто хочет развить в себе врожденную склонность к преданному служению, есть определенные методы, которые, если их принять и исследовать, помогут пробудить в человеке эту дремлющую способность.
Такая практика называется садхана-бхакти. Садхана-бхакти. Рага-бхакти, према. Эти три класса. Прежде всего, мы должны следовать садхана-бхакти. Это означает практика. Продолжай.
Каждое живое существо, околдованное материальной энергией, находится в противоестественном для него состоянии безумия.
В Шримад-Бхагаватам говорится, обусловленные души в большинстве своем безумны, так как постоянно заняты деятельностью, причиняющей им страдания и порабощающей их.
В своем изначальном состоянии духовная душа радостна, вечна, исполнена блаженства и знания, подверженной смерти, исполненной страданий и невежества она становится только благодаря своей причастности к материальной деятельности.
Это результат викармы. Слово викарма означает поступки, которые не следует совершать.
Поэтому мы должны практиковать садхана-бхакти, что подразумевает участие в мангала-арати, воздержание от определенных видов материальной деятельности, выражение почтения духовному учителю, следование многим другим правилам и ограничениям, которые будут последовательны. Такая практика поможет живому существу излечиться от безумия.
Каждый, кто не сознает Кришну, должен считаться сумасшедшим или безумным.
Например, когда человек одержим призраками, он поступает совершенно неестественно, он не может узнать своих родственников, знакомых, он обзывает своего отца плохими словами и так далее.
Они настолько обезумели, что занимаются только греховной деятельностью.
Универсальность бхакти и этапы духовного развития
Есть три вида кармы: карма, акарма и викарма. Карма — это не означает, что вы можете делать все, что хотите. Нет. Карма означает предписанные обязанности. Гуна-карма.
Поскольку вы находитесь под влиянием определенных материальных гун природы, на кого-то влияет гуна добродетели, и поэтому его карма будет отличаться от того, кто действует под влиянием гуны невежества; решают это учителя или ачарьи.
В Бхагавад-гите сказано, что тот, кто пребывает в гуне добродетели, обладает такими качествами. Сати, шама, дама, титикша. Аналогично тот, кто пребывает под влиянием страсти, имеет какие-то признаки.
Например, врач по признакам, по симптомам может понять, что у больного такая-то болезнь, и он выписывает нужное лекарство. Точно так же в Бхагавад-гите мы читаем о тех, кто находится под влиянием гуны благости.
Если человек очень рассудительный, спокойный, разумный, он может видеть реальность, как она есть.
Следует понимать, что такой человек — в гуне добродетели; те, кто очень страстные, кто желают лишь наслаждать свои чувства, пребывают под влиянием страсти.
А ленивые, те, кто любят поспать, нидра-аласья, относятся к тем, на кого влияет гуна невежества. Таковы симптомы. И в зависимости от гун они определенным образом действуют.
Поэтому бхакти не запрещается ни для кого из них. Будь человек под влиянием добродетели, страсти или невежества,
не имеет значения, каждый может встать на путь преданного служения, садхана-бхакти, при условии, что он согласен принять руководство духовного учителя.
Бхакти трансцендентно, не имеет значения, находится ли человек под влиянием добродетели, страсти или невежества. Любой может это совершать. Это подтверждается в Бхагавад-гите.
Папа-йони означает, что это самый низкий уровень невежества.
Кришна рекомендует каждому, даже если он папа-йони, стрий, вайшья, татха шудрах; стрий — женщины, вайшьи, шудры — они тоже считаются представителями не очень высоких классов.
Но Кришна говорит: если все они станут на истинный путь преданного служения под руководством духовного учителя, то это садхана-бхакти.
Когда мы действуем под руководством духовного учителя, духовный учитель дает наставление, он знает шастры и в согласии с шастрами или ачарьями он предписывает определенные действия.
Если мы следуем им, это называется садхана-бхакти, это называется практикой. Вначале необходимо соблюдать садхана-бхакти. Затем, когда у нас появится привязанность к Кришне, это называется рага-бхакти.
И когда ваша привязанность к Кришне усилится, вы подниметесь на уровень према-бхакти. Не нужно становиться Кришна-преми, как Кришна, в одночасье. «Сейчас я стал Кришна-преми. Я буду плакать».
И затем, когда я поплакал: «Ой, у меня что-то в горле пересохло. Надо покурить». Такое бхакти не имеет никакой ценности. Мы наблюдаем очень много сахаджий, профессионалов, они могут плакать, но у них нет любви к Кришне.
Я видел одного профессионального чтеца, он может плакать. И он собирает вокруг себя очень много людей. Но читая его литературу, слушая его лекции, можно понять, что у него нет веры в Кришну. В Бомбее я видел это.
Говорится, что муркха, негодяй, может считаться очень привлекательным до тех пор, пока он не раскрывает своего рта. Но как только он что-нибудь скажет или напишет, мы сразу понимаем уровень этого человека.
Одними слезами не помочь. Тот, кто плачет по Кришне, никогда не спустится на материальный уровень. Этот плач — это не дешевка. Чайтанья Махапрабху плакал. Он тоже сказал: «Я плачу просто напоказ».
Эти слезы появятся естественным образом, когда мы обретем према-бхакти, но мы должны постепенно подходить к этому уровню, не подражая садхана- бхакти, рага-бхакти, затем према-бхакти, продолжай.
Практика сосредоточения ума и воспевания святых имен
Садхана-бхакти упоминает Нарада Муни в Седьмой песни Шримад-Бхагаватам. В этом стихе он говорит царю Юдхиштхире. Дорогой царь, человек должен во что бы то ни стало сосредоточить свой ум на Кришне.
Это называется сознанием Кришны. И долг ачарьи и духовного учителя — определить методы, с помощью которых его ученик сможет сосредоточить свой ум на Кришне. С этого начинается садхана-бхакти. Да, это очень важный момент.
Так или иначе, необходимо сосредоточить ум на Кришне. Кришна не является каким-то стереотипным понятием. Он для всех. Если вы хотите служить Кришне, есть столько разных способов.
Например, в нашем обществе кто-то рисует, кто-то пишет, набирает на печатной машинке, кто-то занят проповедью, продает журналы или редактирует журналы. Очень много разных обязанностей.
Обязанность духовного учителя — позаботиться о том, чтобы ученик был занят в соответствии со своей природой, и он старается использовать его естественные наклонности в служении Кришне.
У человека может быть склонность к чему-то, к определенной деятельности. И эту природу можно занять в служении Кришне. Это не трудно. Необходимо просто обучение, руководство.
У человека есть определенная склонность к деятельности. Если он совершает эту деятельность хорошо, он может удовлетворить Кришну. Наша единственная обязанность — удовлетворить Кришну.
Чем бы вы ни занимались, это не имеет большого значения. Каким бы талантом вы ни обладали, не важно. Если вы можете направить этот талант на удовлетворение Кришны, тогда ваша жизнь успешна. Продолжай.
Для достижения этой цели Чайтанья Махапрабху дал нам авторитетную программу, стержнем которой является повторение мантры Харе Кришна. Общая практика для каждого, какой бы природой мы ни обладали. У нас разная природа.
Но общее правило для всех — повторять Харе Кришна-мантру. Это путь для каждого. Продолжай. Повторение этой мантры обладает такой силой, что мгновенно пробуждает в человеке привязанность к Кришне.
С этого начинается садхана-бхакти. Так или иначе, человек должен сосредоточить свой ум на Кришне. Великому святому Амбарише Махарадже не помешали сосредоточиться на Кришне даже лежавшие на нем обязанности царя.
Точно так же и тот, кто пытается сосредоточить ум с помощью этого метода, очень быстро сможет пробудить в себе изначальное сознание Кришны.
В садхана-бхакти, то есть в практике преданного служения, можно выделить две ступени. Первая ступень называется служением, основанным на соблюдении регулирующих принципов.
При этом преданные следуют регулирующим принципам, беспрекословно выполняя все указания духовного учителя и авторитетных писаний. Это называется вайдхи, то есть регулируемое.
Все эти предписания преданный должен выполнять безоговорочно. Вторая ступень садхана-бхакти называется раганугой. Рагануга начинается с того момента, когда человек, соблюдающий регулирующие принципы, развивает
в себе некоторую привязанность к Кришне и начинает заниматься преданным служением из любви к Нему. К примеру, тому, кто занят преданным служением, предписывается вставать рано утром и проводить арати,
что является одной из форм поклонения мурти в храме. На начальной стадии он встает рано утром и проводит арати, выполняя указания своего духовного учителя. Но постепенно в нем развивается искренняя привязанность к этому.
И тогда он уже сам старается украсить мурти Господа, нарядить Его в красивые одежды и все время думает о том, как лучше Ему служить. Служение на этой ступени еще относится к регулируемой практике бхакти, садхана-бхакти.
Но это любовное служение уже спонтанно. Человек занимается им по внутреннему побуждению. Итак, практика преданного служения делится на регулируемую и спонтанную.
Первую ступень практики бхакти, вайдхи-бхакти, Рупа Госвами определяет так: вайдхи-бхакти — это служение, совершаемое из чувства долга, когда человек служит Господу, выполняя волю своего духовного
учителя или следуя указаниям священных писаний, и не имеет при этом привязанности к Господу или внутреннего побуждения к любовному служению Ему.
Преодоление страха смерти и покровительство Господа
Принципы вайдхи-бхакти описаны также во Второй песне Шримад-Бхагаватам, где Шукадева Госвами дает наставление стоящему на пороге смерти Махарадже Парикшиту.
Махараджа Парикшит встретил Шукадеву Госвами ровно за неделю до смерти. Он не знал, что ему надлежит делать и чему посвятить оставшееся до смерти время.
Вокруг него собралось много других мудрецов, но ни один из них не мог направить его на верный путь. Только Шукадева Госвами смог дать правильный совет. О, царь!
Если ты хочешь без страха встретить свою смерть, до наступления которой остается 7 дней, то должен немедленно начать слушать о Боге, воспевать Его имена и постоянно памятовать о Нем.
Тот, кто может повторять и слушать Харе Кришна и всегда помнить о Господе Кришне, несомненно, избавится от страха смерти, которая может наступить в любой момент. Да, таково предписание для нас.
Повторять мантру Харе Кришна без устали. Даже когда приходит смерть, смерть может наступить в любое мгновение.
Но если во время смерти так или иначе вы можете произнести имя Кришна или помните о Кришне, как только вы произносите имя Кришны, вы вспоминаете образ Кришны, Его игры, все. Поэтому давайте повторять мантру Харе Кришна.
Круглые сутки. Этому нет препятствий. Агайтуки-апратихата. Никто не может этому помешать. Если вы решительны: «Я всегда буду повторять мантру Харе Кришна», никто вам не помешает.
Но мы не чувствуем сильной привязанности к воспеванию святого имени. Поэтому мы сталкиваемся с препятствиями. Поэтому мы предписываем повторять определенное количество кругов. Например, мы просим повторять 16 кругов.
По меньшей мере. Как регулирующий принцип вы должны повторять именно столько, и постепенно мы можем увеличивать повторение мантры Харе Кришна. Это очень хороший метод. Продолжай.
В этих стихах Шукадева Госвами утверждает, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Поэтому он советует всем постоянно слушать повествования о Кришне. Он не рекомендует слушать о деяниях полубогов и воспевать их.
Майявади и имперсоналисты говорят, что не важно, чье имя повторять, Кришны или любого полубога, результат будет одним и тем же. Но это не соответствует истине.
Согласно авторитетному мнению Шукадева Госвами, изложенному в Шримад-Бхагаватам, следует слушать только о Господе Вишну, Кришне, и повторять только Его имена. Здесь, в частности, говорится: «Шраванам-киртанам Вишно».
Майявади говорят: «Можете повторять любое имя», но это не так. Шастра говорит: «Шраванам-киртанам Вишно». Поэтому, как рекомендуют шастры, мы должны повторять это. Зачем повторять имена полубогов?
Философы Майевади сбивают нас с толку. Шастра говорит три раза только имя Господа Шри Кришны Хари. Есть много таких мест в Писаниях.
Это слово Шукадева Госвами повторяет, мантру Хари Кришна, человек достигает освобождения и переносится в духовный мир. В этот век очень много пороков, но есть одно хорошее качество у этой эпохи.
Заключается она в том, что единственным повторением мантры Хари Кришна можно достичь освобождения из материального мира и перенестись в духовный мир. Продолжай.
Итак, Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту, что для того, чтобы избавиться от страха смерти, необходимо во что бы то ни стало слушать о Верховной Личности Бога Кришне, повторять Его имена и помнить о Нем.
Он также утверждал, что Верховная Личность Бога является Сарватмой. Слово Сарватма означает Сверхдуша каждого. Кроме того, в этом стихе Кришна назван Ишварой, Верховным Владыкой, пребывающим в сердце всех живых существ.
Поэтому, если в нас каким-то образом развивается привязанность к Кришне, Он оградит нас от всех опасностей. В Бхагавад-гите говорится, что тот, кто стал преданным Господа, не знает поражений.
Все остальные терпят поражение на каждом шагу; под поражением подразумевается, что, получив человеческую форму жизни, живое существо не выпутывается из сетей рождения и смерти, упуская выпавшую ему счастливую возможность.
Такой человек не знает, куда его забросят законы природы. Предположим, что, получив человеческую форму жизни, живое существо не развивает в себе сознание Кришны.
Тогда оно вновь попадает в круговорот рождения и смерти, включающий в себя 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, его духовная природа остается непроявленной.
Такое существо не знает, кем станет в следующей жизни: растением, животным, птицей или чем-то еще, так как число видов жизни огромно.
Поэтому Рупа Госвами советует нам для оживления своего изначального сознания Кришны любой ценой сосредоточить свой ум на Кришне, тем самым избавившись от страха смерти.
Мы не знаем, куда отправимся после смерти, потому что целиком находимся во власти законов природы. Над этими законами властвует только Кришна — Верховная Личность Бога.
Следовательно, безоговорочно приняв покровительство Кришны, мы избавимся от страха вновь попасть в круговорот рождений и смертей.
Искреннему преданному гарантировано, что он попадет в обитель Кришны, и Бхагавад-гита подтверждает это. Мы находимся во власти материальной природы, и каждый это может осознать.
Никто не свободен, но здесь сказано о методе освобождения.
Если кто-либо предастся лотосным стопам Кришны и посвятит себя служению Ему, то законы природы ослабят свое влияние, практически прекратят действовать, так говорят шастры.
Авторитетные источники и важность духовной проповеди
Законы материальной природы — это карма. Вы действуете определенным образом, и вы получаете плоды, хорошие или плохие. Это называется кармой. Сад-карма или асад-карма.
На самом деле все есть асад-карма, антават-ту-пхалам-тешам. Даже если вы думаете, что благочестивая деятельность — это хорошо, это тоже кандалы. Допустим, вы раздаете милостыню.
По закону природы, если вы дали что-то в пожертвование, вы получите в четыре раза больше. Но чтобы получить вам в четыре раза больше, вам нужно снова родиться. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит.
Карма-канда означает, что если вы действуете благочестиво, в следующей жизни вы получите хорошее рождение. Будет большое богатство, деньги, джанмайшварья, шрута, хорошее образование, вы будете красивы. Это плоды сад-кармы.
А плоды асад-кармы — это бедность, отталкивающая внешность, отсутствие образования, отсутствие богатства и постоянное недоедание. Это результаты асад-кармы. Это называется карма-канда.
Гьяна-канда означает попытку слиться с бытием Господа. Даже если мы это делаем, но поскольку мы находимся под влиянием имперсональных воззрений, нам снова придется упасть.
Поэтому ни карма-канда, ни гьяна-канда не предоставляет надежного убежища.
Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: «Сакала-вишая-бханда», яд, если он содержится в золотом или в железном кувшине, действует все равно одинаково. Поэтому бхакти не является ни карма-кандой, ни гьяна-кандой.
Гьяна-кармади-анавритам. Это настоящая бхакти. Джняна-кармади-анавритам. Анукульена кришнану-шиланам бхактир уттама. Бхакти не должно быть осквернено. Бхакти должно быть чистым. Тогда плоды придут быстро, и они будут хорошими.
Продолжай. То же самое рекомендуется в Падма-пуране. Там говорится, что мы должны постоянно помнить о Господе Вишну. Постоянное памятование о Господе Вишну называется дхьяной, медитацией.
Там сказано, что в процессе медитации ум должен быть сосредоточен на Вишну. Падма-пурана рекомендует постоянно сосредотачивать ум на образе Вишну в медитации и ни на мгновение не забывать о нем.
Такое состояние сознания называется самадхи, трансом. Сататам смартавья Вишну. Так предписывают тексты. Необходимо всегда памятовать о Вишну, об образе Вишну.
Это возможно только в том случае, если вы достигли некоторого успеха на пути достижения любви к Вишне. Вишну. Так все возможно при условии, что мы серьезны. Тогда все возможно продолжать.
В противном случае, почему Рупа Госвами взял на себя все эти труды написания Бхакти-расамрита-синдху для нас? Он цитирует столько разных шастр. Сад-дхарма-праварта.
Госвами были такими сострадательными к падшему человеческому обществу. Особенно Рупа Госвами и все Госвами, прежде всего, они отыскали все знания, касающиеся духовной жизни, и они процитировали их в своих книгах.
Они привели очень много цитат из шастр. Это обязанность: садху, шастра, гуру. Они будут действовать в гармонии. Между ними нет разногласий. Садху-шастра-гуру-вакья, кория айкья.
Необходимо подтверждать слова садху в шастрах и у других садху; вся наша деятельность должна быть организована так, чтобы мы могли постоянно помнить о Вишну, Кришне. В этом состоит сознание Кришны. Как, например, в храме.
Здесь любая деятельность связана с Кришной. В противном случае, в чем разница между этим домом и домом по соседству? Там нет Кришны. А в этом доме все — Кришна. В этом разница между обычным домом и храмом. Обычный дом.
Там тоже люди занимаются активной деятельностью, они покупают что-то на рынке, готовят, едят вкусно, обильно, но в соответствии с шастрами они едят один лишь грех. В храме делается то же самое.
Мы тоже покупаем продукты на рынке, тоже готовим, тоже едим. Все то же самое. Но все это связано с Кришной. Там, где есть эта связь, всегда связь с Кришной. Такой дом становится храмом. Вот что необходимо.
Мы лишь создаем пример, как исполнять наши повседневные обязанности в связи с Кришной. Такова наша проповедь. Поэтому любой грихастха, любой дом — неужели это так трудно?
Каждый может установить божество, все члены семьи могут собираться, петь мантру Харе Кришна, читать шастры. Как мы это делаем в этом храме.
Но в настоящее время склонность такова, что у людей достаточно свободного времени, чтобы покурить, чтобы играть в карты, чтобы выпивать, ходить в кино, ходить на стадионы, но у них нет времени на развитие сознания Кришны.
В этом проблема. Как только вы с ними заговариваете о сознании Кришны, они сразу говорят: «Сэр, у нас нет времени». А на остальное, на все признаки Кали-юги, у них достаточно времени.
Они читают газеты, где сплошные негативные новости: один у кого-то что-то украл, другой кого-то похитил, третий кого-то пырнул ножом. Они с большим интересом читают эти новости.
Но как только мы предложим им «Бхакти-расамрита-синдху», они скажут, что это нехорошо. Поэтому существует огромная потребность в проповеди сознания Кришны. Это наилучшая благотворительная деятельность для общества.
Все остальные — негодяи, авидья-джата, шастри-карма. Они терпят поражение от ударов материальной природы. Эти негодяи этого не знают.
Они думают, что они становятся великими лидерами, филантропами, националистами, политиками, учеными, философами. Но они убивают и себя, и других. Они не знают, как продвигаться.
Поэтому тот, кто оценил хотя бы до какой-то степени сознание Кришны, должен с очень большой серьезностью отнестись к этому движению и распространять его среди падших душ. Это лучшая деятельность, лучшая деятельность.
Продолжай.
Главный принцип памятования и соблюдение правил
При этом не важно, на каком образе Бога сосредоточивать свой ум: в четырехрукой форме Вишну или двурукой в форме Кришны. Падма-пурана советует постоянно думать о Вишну, не забывая о нем ни при каких обстоятельствах.
Фактически, это главный регулирующий принцип. Любое указание делать что-либо одновременно несет в себе и запрет на какую-то деятельность. Указание всегда помнить Кришну подразумевает запрет. Его никогда нельзя забывать.
К этому простому приказу и запрещению сводятся все регулирующие принципы. Названные регулирующие принципы предназначены для каждого, для всех варн и ашрамов.
Не думайте: «Я теперь санньяси, я на самом высоком уровне, поэтому регулирующие принципы не для меня, а для каништх». Так думают только негодяи. Ягья, дана, тапа — тапасья. Следование этим регулирующим принципам — это...
Итак, я отрекся от мира. Я отрекся, я стал санньяси. Но это не означает, что я отрекся от всего этого, от ягьи, даны и тапасьи. Нет, от этого нельзя отрекаться. От этого не нужно отрекаться.
Даже если вы стали великим святым, тем не менее, вы должны продолжать ягью, дану и тапасью. Таково предписание шастры. Ни на каком уровне мы не должны от этого отказываться. Паванани манишина. Хорошо. Повторяйте: Харе Кришна.