Просто слушайте о Кришне
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1973
Chapters
Природа страданий и законы религии
Лекция по Шримад-Бхагаватам, 1-я песнь, глава 8, текст 36, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой.
Трансценденталист постоянно слушает и повторяет рассказы о Твоих трансцендентных деяниях, воспевает их или испытывает наслаждение, когда это делают другие, несомненно, созерцает Твои лотосные стопы, которые одни способны положить конец круговороту рождений и смертей. Итак,
в предыдущем стихе объяснялось, что никто не может. Любой пришедший в этот материальный мир, бхаве, асмин, в этом, все они в поте лица трудятся. Они идут на множество трудностей, подобно ослам. Они работают.
Клишьямананам, они не могут выдержать всего этого груза, но их нагружают. Если вы можете выдержать какой-то груз, это нормально, но если вы не можете, если груза слишком много, вам становится очень трудно идти.
Итак, в предшествующем стихе дается совет: шраванам, смаранам, арчанам. Нам следует избавиться от этой мучительной жизни, клишьямананам, авидья-кама-кармабхих. Они породили кама-кармабхих, похотливое желание.
Они полны этих желаний. Они породили деятельность, тяжелый труд. Поэтому, клишьямананам, они всегда, постоянно страдают. И потому, чтобы ослабить эти страдания, шастра советует: шраванам, смаранам, арчанам.
Кришна приходит в этот мир, чтобы учредить систему, благодаря которой можно избавиться от этих постоянных страданий в жизни. Поэтому Кришна говорит: яда яда хи дхармасья гланир.
Если вы страдаете, если вы нарушаете закон, вам приходится страдать. У нас есть такой опыт. Если мы нарушаем законы страны, нам приходится страдать. Аналогичным образом, религия — это законы Бога. Люди не знают об этом.
Религия. Они думают, что религия — это просто вера. Вы можете во что-то верить, я могу во что-то верить, я могу верить вам, вы можете не верить мне. Но это не религия. Религия. Люди говорят: «Я не верю в Бога».
Например, есть такая большая миссия. Они говорят: «Можно придумать собственный путь». Ята-мата-тата-патха. Все, что вы думаете, это нормально. Это правильно. Такова их философия. Но это не наука. Допустим, я сумасшедший.
Разве все мои мысли хороши? Два плюс два равно четырем — это наука. Но если по моим убеждениям два плюс два равно пять или два плюс два равно три, нет, это неправильно.
Итак, «дхармасья гланир бхавати» означает, что существуют законы Бога. Если вы нарушаете законы Бога, это называется «дхармасья гланир». «Дхармасья гланир». Гланир. Значит, отклонение.
Таким образом, мы страдаем из-за того, что нарушаем законы Бога, к примеру, мы страдаем, нарушая законы государства. Аналогично, как только мы нарушаем законы Бога, нам приходится испытывать множество мучений.
Методы преданного служения и медитации
Как же выбраться из этой ситуации? Для этого существует бхакти-йога. Кришна приходит для того, чтобы вызволить вас из этого положения, «дхармасья гланир». Поступай так.
Если вы примете, воспользуетесь этим методом, то вы обретете освобождение. И этот метод заключается в шраванам, киртанам, Вишну, бхакти-йога.
Прахлада Махараджа сказал, что тот, кто посвящает себя этим видам деятельности: шраванам, киртанам, Вишну — кто слушает, кто повторяет святое имя,
слушать означает слушать о ком-то, о его деяниях, о его образе, о его качествах, о его окружении и так далее.
Если я хочу послушать о вас, у вас должна быть какая-то деятельность, как, например, история; мы слушаем историю. История — это запись определенных событий разных людей в разную эпоху. Вот что такое история.
Как только мы говорим о слушании, возникает следующий вопрос: что слушать и о чем? Какая тема? И об этом сказано: Вишну. Шраванам, киртанам, Вишну. О деяниях Господа Вишну или Господа Кришны. Вот что значит слушание.
Не подумайте, что мы должны слушать новости из газет. Не такое слушание. Брахма-джигьяса. Об этом сказано в Ведах. Нужно вопрошать о Брахмане, слушать о Брахмане.
Например, здесь мы тоже слушаем, повторяем, но на какую тему мы слушаем и повторяем имена Кришны. Мы не слушаем сводки новостей о бизнесе, о том, какие цены на то или на это. Нет, мы слышим о Кришне.
Если мы говорим о слушании, то мы также должны говорить о повторении. Мы говорим о Кришне, мы слушаем о нем.
Это бхакти, мы только и делаем, что слушаем о Кришне, повторяем имена Кришны, говорим о нем, шраванам-киртанам, Вишну.
И далее, как только вы достигаете довольно высокого уровня в этом слушании и повторении, то на следующей ступени начинается смаранам. Смаранам. С смаранам мы размышляем.
Если вы говорите о чем-то, слушаете о чем-то, то позднее вы будете размышлять об этом, медитировать на этом, смаранам — это третья ступень. Прежде всего, нужно начать слушать — шраванам.
В противном случае, на что вы будете медитировать, если вы не знаете темы медитации, то о какой медитации может идти речь? Поэтому прежде всего мы должны слушать объекты нашей медитации.
И для этого мы повторяем, поем, слушаем о Вишну, о Кришне. На самом деле, медитация йоги означает созерцать образ Господа в форме Вишну-мурти в своем сердце. Вот что такое медитация.
Сейчас негодяи изобрели разные способы медитации. Это не медитация; медитация — это созерцание образа Господа в сердце, потому что Господь находится в сердце.
Обуздав все чувства, чувства наши очень беспокойные, тянут нас в разные стороны, ум нас тянет в разные стороны.
Благодаря системе аштанга-йоги, благодаря сидячим позам, благодаря контролю дыхания, определенным позициям, есть разные условия, мы должны их соблюдать, но все они предназначены для того, чтобы укротить ум и сосредоточить его на образе Вишну.
Это называется самадхи, пратьяхара-самадхи. Аштанга-йога позволяет достичь уровня смаранам, смаранам, арчанам.
Поклонение божествам и духовная чистота
Вот это арчанам. Например, мы поклоняемся Божеству. Шри-виграха. Поклонение Божеству. Арадханам. Арадханам — поклонение. Нитья. Нитья. Каждый день. Не подумайте, что мы поклоняемся раз в неделю или раз в месяц.
Нет, нитья — 24 часа в сутки у вас должна быть такая программа поклонения Божеству, чтобы вы были заняты этим 24 часа в сутки. Нитьянанда. Шрингара. Одевать. Украшать, каждый день — новая одежда. Или два раза в день.
Новую одежду нужно надевать, или четыре раза в день. Сколько можете? Шрингара. Кришна исполнен богатством, Он самый богатый, наслаждающийся, и мы должны помогать Ему в этом наслаждении.
Например, если кто-то подарит мне новую одежду, это мне очень понравится — доставить это наслаждение.
Точно так же, если вы каждый день будете приносить Кришне наслаждение, предлагая шикарное одеяние, как сегодня я видел очень красивые одежды для Божеств.
Все должно быть по высшему уровню, высшей пробы, высшего качества для Кришны. Гопи, первоклассные, одежда первоклассная, пища должна быть высшей пробы, место для отдыха должно быть самым лучшим и даже еще лучше.
Это называется Шри-виграха-арчана-нитьяна. В храме нужно поддерживать всегда безупречную чистоту. Все отмечают, что наши храмы очень чисты. Да, храм должен быть очень чистым.
Чем тщательнее вы очищаете храм, тем чище становится ваше сердце. Чем красивее вы одеваете Кришну, тем более счастливыми сами становитесь. В настоящий момент мы привыкли смотреть на свою одежду как на шикарную я-одежду.
Нет, одевая Кришну, вы почувствуете удовлетворение. Это духовное удовлетворение. Это духовное удовлетворение. Итак, это обязанность духовного учителя. Юктасья — всегда занимать своих учеников.
Такой гуру, такому духовному учителю я предлагаю свой поклон. Так говорит «Гурваштака». Так здесь сказано.
Обязанности учителя и примеры святых
Шринванти говорит, что первое, что нужно делать, это шринванти — нужно гореть желанием слушать. Все слушают. Люди ходят в школу, в колледж. Ради какой цели?
Вы платите за обучение, чтобы слушать, слушать образованного профессора, учителя и получать от него знания. Итак, первое — это шраванам, поэтому преданный всегда посвящает себя слушанию о Кришне.
Это обязанность, тад-вита-хитам. Те, кто взращивает в себе сознание Кришны, прежде всего должны слушать. Итак, шраванам, киртанам.
Если вы действительно слушали о Кришне, следующим делом вы будете повторять, киртанам, как, например, наши проповедники входят в центр деревни отсюда. Ради какой цели?
Ради того, чтобы проповедовать, чтобы у людей появилась возможность слушать. Они дают возможность людям слушать. Это называется киртанам и шраванам. Нужно с серьезностью отнестись к этому. Авикшнаша.
Авикшнаша означает круглые сутки, без остановки, постоянно, киртания сада хари. Поэтому Чайтанья Махапрабху советует:
следует круглые сутки посвятить себя повторению святого имени, это обязанность человека в сознании Кришны. Он слушает, он повторяет — шраванам, киртанам.
Вы можете следовать одному методу или всем методам, вы можете просто слушать. Например, Парикшит Махарадж ничего другого не делал. Он просто сел перед Шукадевой Госвами и слушал его без остановки в течение семи дней.
Итак, вы можете, если вы просто будете слушать, не делая ничего другого, вы просто можете сесть в храме, и всякий раз, когда там идет обсуждение Бхагавад-гиты, вы просто слушайте. Больше ничего не требуется.
Даже если вы не понимаете, пожалуйста, слушайте. Сам этот звук, этот звук мантры, поможет вам. Понимание не имеет такой большой важности. Есть множество преданных, которые не знают грамматики, не знают санскрита.
В этом нет необходимости. Апратихата. Бхакти. Это апратихата. Ничто не может воспрепятствовать развитию бхакти. Вы должны просто следовать этому пути.
А путь заключается в слушании, как, например, Чайтанья Махапрабху, Чайтанья Махапрабху критиковал Сарвабхауму Бхаттачарью вначале. Чайтанья Махапрабху был сыном Джаганнатхи Мишры. Джаганнатха Мишра и его тесть,
то есть дедушка Чайтаньи Махапрабху, Ниламбара Чакраварти, он приходился школьным товарищем отцу Сарвабхаумы. Иными словами, Сарвабхаума Бхаттачарья приходился практически отцом Господа Чайтаньи.
И он спросил Господа: «Ты еще юноша, 24 года, ты принял саньясу». «Очень тяжело оставаться в саньясе в таком возрасте, потому что столько соблазнов для молодого человека». «Ты должен слушать Веданта-сутру».
То есть слушать очень важно, даже в школе майявади они слушают Веданта-сутру.
Мы тоже слушаем, но мы слушаем истинную Веданта-сутру, поскольку они дают ложное толкование, их слушание бесполезно, но мы перетолковываем Веданта-сутру на свой лад. Мы слушаем без искажений.
Кришна говорит: «Я Всевышний», и мы признаем это. Вот что значит слушать. Если же мы даем толкование: «О, Кришна означает это, Курукшетра означает то», таким образом вы тратите время зря.
Нужно слушать это знание таким, какое оно есть. Итак, Чайтанья Махапрабху сказал, что он будет слушать Веданту. Вы знаете, он слушал, и Сарвабхаума Бхаттачарья продолжал говорить, повторяя Веданта-сутру.
Но тот просто слушал, не задавая никаких вопросов. И Сарвабхаума Бхаттачарья тогда спросил: «Мой дорогой мальчик, ты слушаешь, но ты ни о чем не спрашиваешь, что это такое? Ты не понимаешь, в чем причина твоего умолчания?»
Тот сказал: «Да, я понимаю, но я молчу, потому что вы объясняете ее по-другому». «Поэтому я просто слушаю стихи и Веданта-сутры». «Я не слушаю вас». Он косвенно сказал.
Конечно, он с уважением отнесся, но он намекнул на то, что вы объясняете вот эти глупые толкования.
Он позднее сказал, что: «Я слышу стихи, и мне они кажутся солнечным светом, но ваши объяснения, подобные затеняющим эти лучи тучи, вот что такое ваши объяснения».
Истинное понимание веданты и освобождение
Никому не нужно воспользоваться лампой, чтобы увидеть солнце. Все могут видеть солнце. Но если оно закрыто облаками, его очень трудно увидеть.
Таким образом, толкования майявади подобны этому облаку, они скрывают истинный смысл Веданты. Они делают так. Они никогда не признают прямого значения. Курукшетра, Дхармакшетра.
Даже великие политические лидеры, они искажают смысл, они говорят, что Курукшетра означает это, Дхармакшетра означает то. Нет, наша политика такая, что мы слушаем оригинал, как он есть, тогда будет это иметь эффект.
Нужно слушать не искаженное знание, а Вишну. Смаранти — это тоже медитация. Смаранти, нанданти. Нанданти означает ликование, наслаждение, удовлетворение, нанданти. Кто это делает? Те, кто развивает свое сознание Кришны.
Они слушают: шринванти, гринанти, шринванти, ганти, гринанти, абикшнаша. Такова программа. Такая везде. Мы должны слушать о Кришне, мы должны говорить о Кришне, мы должны действовать для Кришны.
Есть множество разных деятельностей, связанных с Кришной. Мы можем связать с Кришной все, и такие души — саева, Пашьяти. Благодаря этому методу однажды Он увидит тебя, говорит Кульчи.
И что значит видеть, когда вы видите Бога, Кришну? Каков эффект этого? Бхава-праваха. Праваха значит текущий, сейчас Бхактивинода Тхакур, как Бхактивинода Тхакур говорит: «Майяра вашате яччха бхаси».
Река течет очень мощным потоком. Если какое-то животное попало в этот поток, его просто унесет. Нас сносит этим мощным потоком одного за другим, потоком материальной природы, как мы видели в Тихом океане, огромные волны.
Точно так же нас накрыло этими волнами материальной природы. Мы находимся полностью во власти трех гун материальной природы.
И этот мощный поток материальной энергии... Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: тебя сносит этим потоком. Об этом потоке также говорится.
Первый поток, первое течение — это голод, второе течение — жажда, третье — джанма-мритью, рождение, смерть, старость — все это мощные потоки материальной природы. Мы хотим есть, мы изнываем от жажды.
Нас переполняет скорбь, шока, моха, иллюзия, и также рождение, смерть — множество этих течений сносит нас. Я — душа, я попала в этот поток материального океана. Это течение сносит меня.
Но если вы посвящаете себя шринванти, ганти, абикшнаша 24 часа в сутки, тогда этот поток останавливается, у вас больше не будет уносить течение материальной энергии, бхава-праваха, папа-рамам, где вы окажетесь, у твоих лотосных стоп.
Нужно учиться видеть лотосные стопы Кришны и предлагать им немного туласи и сандаловой пасты. Итак, этот поток прекращается, этот поток матери... В общем,
Поиск прибежища в высшей обители
в Шримад-Бхагаватам есть еще один замечательный стиль. Например, в океане есть течение. Если у вас хороший корабль, надежный, вы сможете с легкостью пересечь это течение. В Бхагавад-гите дается такой совет.
Вы видели лепесток лотоса, он подобен лодке. Разве нет? Он как маленькая лодочка.
Если вы воспользуетесь лотосными стопами Кришны, Бхагаван, тогда благодаря этой лепестковой лодке, бхавам-буддхир, этот огромный океан рождения и смерти, ватсападам становится как лужица, оставшаяся в отпечатке следа от копыта теленочка.
Ватсападам. Вы, наверное, не видели, но в Индии во время сезона дождей дороги размывает, и коровы, и телята ходят по ним, оставляя следы, и там скапливается
вода, вы можете легко перепрыгнуть через эти лужицы, оставленные коровами, точно так же этот огромный океан бхавам-буддхир, рождения и смерти, хотя он огромен для остальных, для преданного он становится подобно вот этому маленькому следу.
Он может легко перепрыгнуть через него, он достигает парам-падам, высшей обители. Но как насчет этого мира? Этот мир — падам, падам, яд-видам. Здесь на каждом шагу опасность. Это не для преданных. Это не место для преданных.
Этот мир предназначен для людей, страдающих. Кришна-мананам. Поэтому Кунти-деви советует. Вот лекарство от ваших страданий. Принимайте его и будьте счастливы. Спасибо вам большое.