Разлука и поиск Кришны
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1973
Chapters
Природа Кришны и познание Адхокшаджи
Лекция по Шримад-Бхагаватам, 1-я песнь, 15-я глава, текст 33, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 11 декабря 1973 года в Лос-Анджелесе. Перевод.
Случайно услышав рассказ Арджуны о конце династии Яду и уходе Господа Кришны, Кунти, сосредоточив все свое внимание, погрузилась в преданное служение трансцендентной Личности Бога и таким образом избавилась от дальнейшего материального существования. Итак,
Кришна существует в двух формах: праката и апраката. Праката — это та форма, которую мы способны воспринимать. Когда Кришна находился на этой планете, все могли видеть Кришну. И на самом деле все видели Его.
Но только преданные могли понять, что Он — Верховная Личность Бога. И это называется праката. Физическое присутствие. Другое проявление называется апраката. Отсутствие физического присутствия.
Но это не означает, что Кришна мертв или Бог мертв; праката или апраката, присутствует ли Он физически или не присутствует, это не имеет значения. В конце концов, Он — Адхокшаджа; используется это слово, значит
подчиненный, «акша» значит глаза или чувства. «Джа» означает рожденный. У нас есть чувства: глаза, уши, руки, ноги, нос и так далее, десять чувств. И мы приобретаем знания с помощью их.
Это знание рождается из чувств, но до тех пор, пока наши чувства осквернены материей, мы не получаем подлинного знания. Мы должны получать знания через чувства.
Но до тех пор, пока наши чувства не очистились, наши знания не настоящие.
Поэтому мы не способны оценить или постичь Бога, Его форму, Его имя, Его качества, игры, окружение. Ничто из этого мы не сможем постичь нашими нынешними материальными чувствами. Это невозможно.
Поэтому Его называют Адхокшаджа. «Адха» — это означает ограниченный. Вы не способны приблизиться к Всевышнему при помощи ограниченных материальных чувств. Поэтому Его называют Адхокшаджа.
Ограниченность науки и цели сознания Кришны
Это экспериментальное знание. Например, современные ученые верят в экспериментальную науку. Но они такие мошенники. Они говорят, что мы делаем попытки, и в будущем они принесут успех. Но почему не сейчас?
Если вы говорите, что жизнь произошла из материи, вы пишете столько книг, получаете Нобелевские премии. Почему бы вам не доказать с помощью экспериментов, что вот материя, химические элементы, и они производят жизнь?
Они говорят: «Мы пытаемся», — так они уходят от ответа. На самом деле наука означает две вещи: наблюдение и эксперимент.
Если вы не проводите практических экспериментов в лаборатории, вы просто наблюдаете, то этого недостаточно. Это не наука, это лишь теория.
В любом случае, экспериментальное знание не очень способствует постижению Всевышнего. Оно имеет место, но не с помощью ограниченных материальных чувств.
Если ваши чувства очистились, то такое экспериментальное знание, то есть духовное экспериментальное знание, совершенно. Поэтому здесь говорится: Адхокшаджа. Цель нашего движения — сознание Кришны. Постичь этого Адхокшаджу.
Адхокшаджа — это тот, кто находится за пределами способностей наших чувств воспринимать. Такова наша тема. Мы не изучаем ничего материального. Материя — это предмет исследования материальных чувств.
Наша тема превосходит чувства — Адхокшаджа. Например, в случае с Кунти и остальными: Кришна не находился перед ними, Он уже ушел в Свою обитель. Тем не менее, говорится, здесь используется то же самое слово.
Различия в практике и поклонение божествам
Но если вы сейчас не видите Бога, как можно говорить об эканта-бхакти? Эканта-бхакти — это бесприместная, бескорыстная преданность. Такова
тайна жизни преданного: даже если Бог физически не присутствует рядом с ним, преданный может достичь огромных высот с помощью преданного служения. Таково учение Господа Чайтаньи Махапрабху. Поскольку
сахаджии — те, кто воспринимают все очень легкомысленно, полагаясь на свои чувства, люди, кто выдумывают что-либо, — их называют сахаджиями.
Но гаудия-вайшнавы — преданные, которые следуют по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Они не являются сахаджиями, они преданные Адхокшаджи.
Адхокшаджа находится за пределами восприятия их чувств, тем не менее, они преданы Ему. Такова тайна гаудия-вайшнавов. Он находится выше сферы их восприятия. Например, Госвами. Они жили во Вриндаване. Но как они жили?
Испытывая чувство разлуки, они искали Господа. Чайтанья Махапрабху учил нас также этому. Он искал, где Кришна? Где Кришна? Испытывал чувство разлуки.
Например, иногда вы чувствуете разлуку со своим возлюбленным, и вы ищете его. Таков наш путь. Всегда чувствовать разлуку с Кришной и пытаться отыскать его. Это эканта. Об этом сказано здесь.
Адхокшаджа, тот, кто выше моих чувств. Тем не менее, моя преданность. Бескорыстно. Такой человек не думает: «Я не могу видеть Бога». О какой преданности можно говорить?
Попытайтесь понять, это кажется противоречием, поскольку глупые люди говорят: если вы не способны видеть Бога, то как можно быть преданным Ему? Вы хотите служить Богу?
Но если вы не можете видеть Бога, как вы можете Ему служить? Поэтому здесь используется именно это слово. Таков путь. Индрийанам сигра-дхи.
Хотя мы нашими нынешними глазами не можем видеть Бога, Бог в Своей милости Он предстает перед нами таким, каким мы можем Его видеть. Вот что значит виграха, арча-виграха. Бог непостижим для наших чувств, Адхокшаджа.
Но начинающие могут стать атеистами. Мы не можем видеть Бога. Как же мы можем Ему служить? Однако те, кто достигли высокого духовного уровня, способны видеть Бога каждое мгновение. Хотя другие физически не могут Его увидеть.
Например, Хираньякашипу и Прахлада. Прахлада видит Бога, но его отец спрашивает: «Где твой Бог? Где твой Бог?» Он указывал на колонну. «Там твой Бог».
Но Прахлада видит там Бога, и Он говорит: «Да», и отец впадает в гнев, и Он ломает колонну, и Бог выходит оттуда. Это лишь вопрос духовного уровня.
Чайтанья Махапрабху и Его последователи учили нас, потому что если вы чувствуете разлуку, как почувствовать разлуку, если вы не любите Бога? Если вы будете поклоняться Всевышнему в чувстве разлуки, то это совершенство.
Это совершенство. Поэтому в своей молитве Госвами описывают метод поклонения Господу во Вриндаване.
Отречение и позитивная занятость в преданности
Они покинули свои посты министров, отправились во Вриндаван по наказу Шри Чайтаньи Махапрабху. И как они жили? Они отказались от материалистичной жизни, посчитав ее не стоящей усилий.
Они были министрами, и они общались в кругу очень высокопоставленных людей. Мандалапати, значит, лидеры общества, великие политики, бизнесмены, важные люди.
Поскольку они были министрами, к ним приходили все, общались с ними, но они отказались от всего этого. Почему отказались? Почему? Сад-асат. Они посчитали это не стоящим ничего. Почему? Почему они отказались от этого?
Потому что они думали, следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, они постигли, что столькие люди страдают без сознания Кришны. Мы должны что-то сделать для них. Поэтому они отказались. Они не сделали это как дань моде.
Как люди сейчас ходят голыми. Какой смысл в этом? Вы должны что-то делать. В этом смысл сознания Кришны. Какой смысл просто становиться отшельником, отказываться от всего?
Вы не можете отказаться от материи вместо пальто, вместо брюк. Вы не способны отказаться, это невозможно.
Вы должны что-то принять, но они думают, эти люди: «Поскольку я отказался от пальто, от брюк и ношу теперь лохмотья, я достиг высокого духовного уровня». Нет, вы должны быть заняты чем-то позитивным.
Таков был пример жизни Госвами. Коупина-кантха-ашрита.
Они лишь носили набедренную повязку, они свели к минимуму все потребности тела, поскольку они были готовы дать милость огромному количеству людей, огромному количеству людей.
Если вы сильно зависите от потребностей тела, вы не сможете действовать только на благо народа. Наш Ганди подражал этому. Он старался ради народа, и до какой-то степени он достиг успеха. Но в основе этого была политика.
Он делал это с целью политики. Это не сработает. Если мы делаем это ради материальной цели, это не сработает. Если мы подражаем духовной жизни, но действуем из материального мотива, мы потерпим фиаско.
Госвами так не поступали. Они отказались от материального богатства ради духовного продвижения. Они руководствовались позитивной целью.
Если вы не получаете чего-то позитивного, но лишь отказываетесь, отрекаетесь, вы не обретете счастье, вы снова пойдете, например, великие с вами в Индии, иногда они приезжают также и в вашу страну.
Опровержение иллюзорности мира и право собственности
Они говорят: «Этот мир ложен, Джагат-митхья». Митья. Но мы так не говорим. Мы говорим, что он реален, но временен. И это верная философия. Как он может быть ложен? Ведь все создано истиной, Абсолютной Истиной, Джанмадй-асйа
Из абсолютной истины не может выйти ничего, кроме абсолютной истины. Из Абсолютной Истины не может выйти ничего, кроме Абсолютной Истины.
Кришна говорит: «Ахам сарвасйа прабхавах», я — источник всего. Если Кришна — истина, и Он — источник всего, то как все может быть ложным? Разве это логично? Нет.
Если что-то произошло от золота, например, у вас много разных украшений из золота: браслеты, серьги, цепи. Но если они сделаны из золота, они из золота, как они могут быть ложными? Золото не может быть ложным.
Золото есть золото. Это философия «Брахма сатйам джагат-митхйа». Золотая шахта — это истина, но золотая серьга ложна. Она ошибочна.
Вы не можете так говорить: если золотая жила — истина, то золотая серьга тоже истина, ведь она берет свое начало из золотой шахты. И точно так же Кришна говорит: «Ахам сарвасйа прабхавах», я — источник всего.
Веданта-сутра говорит о том же: «Джанмадй-асйа йатах». Абсолютная Истина — это то, из чего все исходит. Итак, все изошло из Кришны, как же материальный мир может быть ложным? Он истинен. Так в чем его ложность?
Он не ложен, он временен. Но эта идея, это представление о том, что материальный мир предназначен для наслаждения — вот что ложно. Вот что ложно.
Как только вы начинаете воспринимать реальность как предназначенную для вашего наслаждения, отсюда рождается ложность, поскольку вы не наслаждающийся, вы не собственник, собственник — Бог; почему возникают
проблемы в мире? Потому что люди пользуются всем ради собственного наслаждения; почему возникают проблемы с бензином, с нефтью? Потому что это собственность Бога, но эти негодяи заявляют, что это их собственность.
Это ложно. Ни бензин ложен, ни Бог ложен. Все это реальность. Но это представление о том, что этот бензин принадлежит мне, ложно. И как только эта идея, ложное представление, устраняется... Это и есть сознание Кришны.
Очень просто. Итак, мы пытаемся устранить эти ложные идеи негодяев. Таков смысл движения сознания Кришны. Мы не говорим, что мир ложен. Почему он ложен? Он не ложен, он реален. Он может быть временен, но он реально существует.
Например, зима. Она не будет долго продолжаться. Три месяца. Затем придет лето. Поэтому мы не можем сказать, что зима ложна. Нет. Она не ложна, она реальна, но временна.
Итак, если мы можем использовать временные явления, временные объекты, реальные объекты ради высшей реальности, тогда наша жизнь успешна.
Очищение чувств и метод чистого служения
Это называется аканта-бхакти. Об этом сказано здесь. Аканта-бхакти, Бхагавати-тхокшиджи. Аканта-бхакти: аканта значит, не отклоняясь ни на что другое. Мы понимаем, что все принадлежит Кришне.
Зачем же мне использовать это ради моего собственного чувственного удовлетворения? Вот что такое аканта-бхакти. Эка эва двитья. Эко Кришна — один. У Кришны нет соперников. Эко-анта.
Мы движимы одним желанием служения Всевышнему, Аканта, Бхагавана. Ананья-бхакти — это значит сосредоточенность только на Кришне. Вот что необходимо: быть преданным во всех обстоятельствах.
Не важно, присутствует ли Кришна физически или нет. Кришна присутствует, но мы хотим видеть Его нашими материальными глазами, поэтому мы заявляем: «Я хочу видеть Кришну».
Такой человек не понимает, что у него нет глаз, которые бы могли увидеть Кришну. Он хочет увидеть Его своими материальными, ограниченными глазами, поэтому Кришну называют Адхокшаджа. Он есть.
Солнце находится в небе, но человек, который ночью стоит во тьме, хочет увидеть солнце — он во тьме. На самом деле, тот, кто может полететь на самолете из этой стороны в другую сторону, он сразу же увидит солнце.
Он видит, что Оно есть. Оно есть повсюду. Но мои глаза, закрытые майя, не способны увидеть Господа, поэтому Его называют Адхокшаджа. Так движение сознания Кришны позволяет постичь Адхокшаджу.
И это цель бхагавата-дхармы — не стоит становиться негодяями. Вот аватара Кришны. Давайте пойдем, посмотрим. Тот, кто видит Кришну, может видеть Кришну повсюду. Он видит Кришну здесь.
Зачем ему ходить к какому-то мошеннику, считая его аватарой? Нет. Поэтому, Кришна — Адхокшаджа, нам необходимо многому научиться. И обо всем этом сказано в авторитетных писаниях.
Если мы воспользуемся возможностями, которые предоставляют нам эти книги, мы... Столько усилий тратим на то, чтобы передать это знание. Вы можете постичь эту науку о Кришне, совершенство, и ваша жизнь будет успешна.
Вовсе не обязательно видеть Кришну лицом к лицу. Кришна присутствует повсюду, Сам, но вам лишь нужно очистить свои глаза, чтобы увидеть Его. Вот что необходимо. Таков путь сознания Кришны. Таков процесс.
Вы должны подняться над обозначениями: сарва-упадхи-винирмуктам. Так вы должны очиститься: нир-малам. Малам значит грязь. Нир — ее отсутствие. Когда ваши чувства очистятся, вы удостоитесь возможности служить Кришне.
Поскольку Кришна — владелец чувств, Он владелец всего. Наши чувства. Мы заявляем: «Это моя рука». На самом деле это не моя рука. Это рука Кришны. Кришна предоставил мне ее в пользование. Поэтому, например, моя рука служит мне.
Я не пользуюсь этой рукой ради вашего блага. Это естественно. Мои руки, мои ноги, глаза — все это служит мне. Итак, если это в действительности рука Кришны, как я могу пользоваться ею для вас?
Когда вы овладеете этой наукой, когда вы поймете: «Я заявляю, что это моя рука». Но это не моя рука, это рука Кришны, и нужно использовать ее для Кришны. Это и есть сознание Кришны. Это сознание Кришны.
Мы должны учиться этому, следуя методу аканита-бхакти, бхагавати Адхокшаджа. И какое благо это принесет? Если вы сможете использовать свои чувства для служения Адхокшадже, который выше восприятия ваших чувств.
Если вы воспользуетесь этим методом, то благо будет таким: нивешита-атма. Вы будете всегда полностью погружены в сознание Кришны. Это очень просто. Но те, кто этому не следует, для них это очень трудно.
Постоянное памятование и освобождение от перерождений
Кришна дает предписание. Да, всегда думай обо Мне. Вот возможность: приходите в храм, совершайте служение в храме, и естественным образом ваш ум погрузится в мысли о Кришне.
Этот храм открыт не для того, чтобы производить впечатление на кого-либо, а для того, чтобы мы могли следовать этому методу, нивешита-атма, постоянной поглощенности в мысли о Кришне. Таков метод: всегда, 24 часа в сутки.
Киртания сада харих — круглые сутки мы должны быть заняты служением, а не так, как это делают люди. 5 минут медитируют, а затем 23 часа 40 минут тратят на все остальное. Нет. 24 часа трудится ради Кришны.
Это называется нивешта-атма. И какой плод это приносит? Упарарама. Сам Шриваса. Упарарама. Вы прекращаете круговорот рождения и смерти. Таков результат. И это истинная цель человеческой жизни.
Между жизнью животного и человека есть большая разница, мы много раз об этом говорим. Животное не способно понять, как прекратить рождение, смерть, старость. Это невозможно для животных, но это возможно для человека.
Каков метод? Нивешта-атма. Пусть мысли о Кришне всегда поглощают вас. Это спасет вас от круговорота рождения, смерти и старости. Спасибо вам большое.