The Highest Standard of Happiness
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Природа сознания и поиск счастья
Лекция по Бхагавад-гите. Как она есть? Текст с 21 по 27. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой в Нью-Йорке в августе 1966 года в Нью-Йорке. Каждый из нас ищет счастье.
Но мы не знаем, что такое настоящее счастье. Господь Шри Кришна рассказывает Арджуне о том, что такое настоящее счастье. Точнее, Он делает лишь небольшой намек о том, что такое настоящее счастье.
Что такое настоящее счастье? Счастье мы чувствуем через наши чувства. Ведь материя, мертвый камень, не имеет чувств, и поэтому мертвый камень не может чувствовать счастье или несчастье.
Это сознание, развитое сознание, чувствует счастье и несчастье больше, чем неразвитое сознание. Например, деревья. У деревьев тоже есть сознание, но это неразвитое сознание. Поэтому деревья стоят у дороги или где-то еще.
Но они не имеют понятия о том, что такое чувствовать страдания. Предположим, какого-то человека просят постоять, по крайней мере, в течение трех дней, как дерево.
Но для него это будет невозможно, потому что он не сможет выносить такие несчастья, такие страдания.
Поэтому можно сделать вывод, что каждое живое существо чувствует наслаждение, счастье в соответствии с уровнем развития сознания, своего бытия, своего существования, то счастье, которое мы ощущаем сейчас, в этой материальной машине, не является истинным счастьем.
Это не истинное счастье. Если вы спросите у дерева: «Ты чувствуешь счастье? Ты счастлива?» Дерево ответит: «Да. Я счастлива. Я стою здесь целый год. Я очень наслаждаюсь этим ветром и снегопадом».
Видите, дерево может наслаждаться таким счастьем, но вы, человеческое существо, скажете: «Но это стандарт его наслаждения, это не для меня».
Существуют различные уровни, различные виды живых существ, и их стандарты чувствования счастья и страдания также различны. Например, животное: в животном царстве у животных нет понимания.
Одно животное убивают, а другое животное смотрит на это. Но поскольку у него нет знания о том, что следующая очередь будет его, что в следующий момент убьют его, это животное стоит и жует какую-то траву. И оно счастливо.
Оно думает: «Я счастлива». И в следующий момент его убивают, но оно не знает. И так существуют различные уровни счастья. Но высший стандарт счастья описан здесь. Сукха-матиантикам, ят-тат, буддхи-грахиам атиндрия.
Буддхи означает разум. Нужно быть разумным. Если вы хотите наслаждаться жизнью, вы также должны быть разумны.
Животные недостаточно разумны, поэтому они не могут наслаждаться жизнью на уровне человеческого стандарта счастья. И здесь в Бхагавад-гите также говорится: буддхи-грахиам атиндрия. Атиндриям.
Возьмем, к примеру, мертвое тело.
Индивидуальность души и качества Бога
Все есть в этом теле: чувства, руки, нос, органы чувств, все органы чувств, все есть. Мертвое тело не может наслаждаться. А почему? Чтобы понять это, требуется разум. Почему мертвое тело не может наслаждаться? В чем разница?
Чем оно отличается от других тел? Тело вот лежит здесь. Руки, нос, ноги, глаза, все другие органы чувств в этом теле есть. Почему же мертвое тело не может наслаждаться? Чтобы понять, чтобы понять, это требуется разум.
Это означает, что энергия наслаждения, духовная искра, ушла. Поэтому она не может наслаждаться. У него нет никаких сил наслаждаться. Нет силы, которая дает ему наслаждение.
Если вы с помощью разума сделаете еще один шаг, вы поймете, что на самом деле тело вовсе не наслаждалось, а наслаждалась — это маленькая искорка, духовная искорка, а не тело. Для этого требуется немного разума.
Если я думаю: «Я наслаждаюсь органами чувств». Вы не наслаждаетесь, истинные наслаждающиеся — это как раз та духовная искра, которая находится внутри вас.
Эта духовная искорка обладает потенцией наслаждения, но она не проявляется внешне, поскольку она покрыта материальным чехлом, этим материальным чехлом, и поэтому это наслаждение несовершенно.
Для этого требуется немного интеллекта, чтобы осознать, но где это наслаждение в мертвом теле? Почему его нет? Мертвое тело больше не может наслаждаться. Предположим, если мужчине предложить мертвое тело красивой женщины.
Разве он возьмет его? Или если женщине предложить мертвое тело красивого мужчины? Разве она примет его? Нет. Потому что искорка наслаждения уже ушла из этого тела. Для этого требуется разум, чтобы понять, кто наслаждается?
Кто же наслаждается? Дух наслаждается, а не тело. Для этого требуется разум. Если наслаждается этот дух, тогда дух должен также иметь чувства, которые могут наслаждаться. Иначе как он сможет наслаждаться?
Если у вас нет органа, как вы сможете наслаждаться? Притупленные чувства не могут наслаждаться. Поэтому считается, что, несмотря на то, что эта духовная душа очень мала, размером с атом, она наслаждается.
Она размером с атом, мы не можем измерить размер. Несколько раз я говорил, что размер этой маленькой, незначительной духовной искры равен одной десятитысячной части кончика вашего волоса. Эта искорка так мала.
Ее очень трудно измерить, но мы не можем измерить и другие вещи. Мы можем сказать, у точки нет ни длины, ни ширины, но на самом деле это не так.
Если вы рассмотрите точку в микроскоп, вы увидите, что эта точка увеличилась в микроскопе до 1 дюйма по окружности, и что у нее есть и длина, и ширина. Точно так же.
У нас нет возможности измерить душу, но размеры у души есть. И у этой духовной души есть чувства. Они существуют. Если бы у духовной души не было чувств, как бы это тело росло? Это тело можно сравнить с одеждой.
Если уж мы говорим об одежде, мы имеем в виду, что одежду шьют в соответствии с вашим телом. Если вы отправитесь к портному, портной измерит ваше тело и сошьет для вас одежду, которая будет подходить на ваше тело.
Точно так же, если у этой духовной души есть тело, каким образом одежда или этот материальный чехол вырос на этом? Чтобы понять это, требуется разум. Можно сделать заключение. Такой вывод:
духовная частица не является имперсональной, на самом деле она личностна. Душа — это настоящая личность. Так же, как Бог является истинной личностью, точно так же мы являемся неотъемлемой частицей Всевышнего.
И поэтому, если я личность, то и Бог же должен быть личностью. Бог — Отец всех.
Если я Его сын, если я обладаю личностью и индивидуальностью, как же вы можете отрицать индивидуальность и личность Всевышнего Господа, то есть Отца? Чтобы понять это, требуется интеллект.
Сукхам атьянтикам ятат буддхи-грахьям атиндриям. Атиндриям означает, что вы должны преодолеть эти материальные чувства, превзойти материальные чувства. Тогда вы в действительности сможете оценить, что такое счастье.
Духовный опыт и материальные иллюзии
На днях я объяснял, что вы можете... о том, что такое счастье йогов. Раманте йогино 'нанте сатьянанда-чидатмани. Рамантена ананте. Раманте йоги на ананте. Йоги-трансценденталисты стремятся к духовной жизни.
Трансценденталисты называются йогами. Бхакти-йоги, джнана-йоги, дхьяна-йоги. Существует очень много разновидностей йоги. И они также наслаждаются.
Весь процесс заключается в сосредоточении на Вишну-мурти, на форме Вишну в сердце.
Если бы не было наслаждения, если бы не было этого удовольствия, какой смысл контролировать эти чувства и сосредоточивать свое внимание на Сверхдуше в сердце? Наслаждение существует, наслаждение в этом есть.
А какого рода наслаждение? Оно называется ананта. Ананта означает безграничное, бесконечное. Йогина. Раманта-йогина, ананта. Ананта означает то наслаждение, которое не заканчивается. А почему оно не заканчивается?
Потому что дух вечен и Всевышний Господь вечен. Поэтому любовный взаимообмен тоже вечен. Живой дух вечен. Живая душа вечна, Господь вечен, и взаимообмен чувствами между ними также вечен, любовными чувствами.
И тот, кто разумеет, должен отказываться от этого чувственного наслаждения, которое исходит от этого материального тела, увядающего материального тела, тела, в нем самом нет сути.
И человеку, у которого есть разум, следует искать наслаждение в духовной жизни. Это называется Раса-лила. Вы слышали о Раса-лиле Господа Кришны?
Это необыкновенный обмен чувствами, который происходит не между этими материальными телами. Это обмен чувствами духовных тел. Сукха-мать янтикам я тат буддхи-грахьям.
Человек должен использовать этот разум для того, чтобы понять, что такое истинное счастье. Глупый человек не может понять, что есть настоящее счастье. Нужно быть разумным.
И как только человек становится разумным, в следующей шлоке это будет объясняться. «Ветти ятра на чайвайам стхиташ чалати таттватах». Тот, кто не знает, что такое истинное счастье, ищет счастье в этом материальном мире.
И есть хорошая история в связи с этим. Одному человеку его друг посоветовал: «Если ты пожуешь сахарный тростник, ты увидишь, насколько он сладок, насколько он замечательный».
И этот человек, которому посоветовали жевать сахарный тростник, не знал, на что похож этот сахарный тростник. Он спросил своего друга: «А что это такое — сахарный тростник?»
Этот друг сказал: «Он похож на бамбуковую палку». И этот глупый человек стал жевать всякие бамбуковые палки, которые, все бамбуковые палки, которые попадались. Как же он мог узнать сладость сахарного тростника? Он не мог.
Точно так же мы пытаемся обрести счастье и наслаждение, но мы пытаемся обрести счастье и наслаждение в этом материальном теле. Поэтому здесь нет никакого счастья, здесь нет наслаждения.
Может быть, в течение какого-то времени возникает какое-то небольшое чувство наслаждения, но это не настоящее наслаждение. Это временное наслаждение.
Его можно сравнить с небольшой вспышкой света в небе: вы иногда можете заметить такую небольшую вспышку, но настоящий свет находится за пределами этого. Итак, «Я тат-ати-раначайваям, стхиташ-чала-титатвата».
Поскольку люди не знают, что такое счастье, настоящее счастье, они просто отклоняются от истинного счастья. Это настоящее счастье.
Мы пытаемся с помощью практики этого сознания Кришны поместить себя в такое положение, где можно испытать настоящее счастье. С помощью сознания Кришны мы постепенно разовьем свой разум, настоящий разум.
И тогда естественным образом нам понравится наслаждаться этим духовным счастьем по мере того, как мы совершаем духовный прогресс и получаем вкус духовного счастья; пропорционально этому мы оставляем вкус к этому материальному счастью.
«Бхакти-паришину-бхаву, джарактир-анятра-сят». Бхакти Постепенно развивается до осознания, до понимания высшей абсолютной истины. Парешанубхава.
Парешанубхава — по мере того, как мы прогрессируем в осознании, в понимании абсолютной истины. Мы, естественным образом, становимся отреченными от этого ложного счастья, которым мы пытаемся наслаждаться сейчас.
Бхактих парешанубхаво вирактир аньятра ча. И здесь утверждается: ям лабдхва чапарам лабхам манйате натхикам Татах. Если человек так или иначе достигает этой стадии или возвышается до этой стадии, какой результат приходит?
Ям лабдхва, достигнув такой трансцендентности, чапарам лабхам манйате. Все другие достижения, если человек достигает этой трансцендентной стадии, все другие достижения становятся незначительными.
Здесь мы пытаемся достичь многих вещей, столь многих вещей.
Мы пытаемся достичь большого богатства или получить каких-то друзей, славу, красоту, знания, мы пытаемся прийти к столь многим достижениям, но как только вы займете правильное положение и придете к достижениям в сознании Кришны, вы будете думать: «Нет никакого достижения лучше, чем это достижение».
Йам лабдхва чапарам лабхам. А «парам лабхам» означает все другие разновидности достижений. Они будут считаться не лучшими.
Это сознание Кришны настолько велико, что как только человек понимает это и обретает небольшой вкус, «свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат» — небольшой вкус может спасти человека от величайшей опасности.
По мере того, как он прогрессирует и обретает настоящий вкус, он начинает думать: «Все другие достижения бесполезны, все другие достижения».
Стойкость перед лицом жизненных опасностей
Я с удовольствием приведу вам практический пример. Один из наших учеников попал в очень неблагоприятное положение, но он не был потревожен этим, потому что он обладал этим сознанием Кришны. Это практически пример.
Он был так уверен. И мы тоже не волновались за него. Мы думали: «О, Кришна там». И этот преданный, с ним ничего не случится. С ним не может ничего случиться. Понимаете?
Здесь говорится: «йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате». Если человек крепко утвержден в сознании Кришны, тогда самые суровые испытания не потревожат его. Они не смогут потревожить его.
Это настолько чудесно, я смир с Хитруна Духкана Гурунапи. Гуру означает очень тяжелый. Гурунапи духкхена на вичальяте. Его ничто не тревожит. Его ничто не тревожит.
Конечно, вы можете воспринимать это просто как истории, но я приведу вам пример своей жизни в 1942 году.
Калькутту очень сильно бомбили, была ужасная бомбежка в Калькутте, и после одного или двух раз все население ушло из города. Калькутта стала городом без единого человека.
Конечно же, многие люди остались, те люди, которые не могли уйти из города по какой-то экстренной причине. Или у них было какое-то дело.
Так или иначе, я тоже вынужден был остаться в городе, и я помню, как 12 декабря 1942 года была ужасная бомбежка. Но, к сожалению, мы остались не затронутыми этой бомбежкой. И мы видели все эти разрывы, снаряды.
Словно фейерверк. Вы думали: «Давайте наслаждаться». Понимаете? Падали бомбы, очень много бомб. Что мы могли поделать? В нашей жизни так много опасностей, потому что это место полно опасности.
Мы не знаем, какие опасности могут быть, но мы настолько глупы, что мы пытаемся приспособиться к этим вещам. Это так глупо. Это наша глупость. Например, железнодорожный вагон. Вы переезжаете из одного места в другое.
Предположим, в вагоне толпа, вагон набит. Вместо того чтобы как-то приспосабливаться к этой ситуации, привыкать к этой толпе, просто потерпите несколько часов, потом выйдете из этого вагона и идите куда вам нужно.
Точно так же в этой материальной жизни очень много опасных мест, но если мы готовим себя к возвращению к Кришне, сознанию Кришны, тогда нас не будет волновать всё это. Пусть всё это случается, пусть всё это происходит.
Агамапайна нитья-тамс тати-кшити-бхава: всё это приходит и уходит. Пусть это происходит. Эта бомбежка не продолжалась всё время, все дни. Хорошо, пусть эта бомбежка будет несколько часов или несколько дней.
Вы вынуждены как-то приспособиться к этому. Но приспособиться очень трудно. Однако того, кто находится в сознании Кришны, это не тревожит. Это не тревожит.
Таков метод, как сделать так, чтобы это не выводило вас из равновесия. Если мы продвигаемся в сознании Кришны больше, мы освобождаемся от этой материальной запутанности. Есть очень хороший стих Шримад-Бхагаватам.
Самашрита-пада-плавам. Махат-падам-асту мурари-бхавам. Буддхи-бхавам-падам-падам. Здесь этот материальный мир сравнивается с великим океаном, с огромным океаном, и на самом деле он таковым и является.
Если кто-то путешествовал по морю, по океану, вы видели, наверное, Атлантический океан, Тихий океан, это только одно место. На Земле. И Земля — это лишь одна точка в этой материальной вселенной.
На Земле у нас эти два больших океана: Атлантический и Тихий океан. Представьте, что в этой вселенной плавают миллионы и миллионы планет. Представьте, просто представьте, сколько Атлантических и Тихих океанов.
Это на самом деле огромный океан страданий. Бхавам-буддхи, и шастры говорят, что это огромный, великий океан рождения и смерти. Бхавам, бхавам-буддхи. Самашрита-пада.
И для того, чтобы пересечь этот океан, вам нужна хорошая лодка, очень крепкая лодка. Тогда вы сможете пересечь океан. Мы должны пересечь этот океан невежества, этот материальный океан.
А какая лодка нам необходима для этого? Лотосные стопы Кришны. Примите прибежище на этой лодке. У лотосных стоп Кришны. Самашрита. Примите с великой верой. Я принимаю эту лодку как свое спасательное судно. И какой результат?
Какой результат выйдет? Махат-падам. Махат-падам, махат-падам. Не думайте. Не думайте: «О, это лодка Кришны, эти стопы Кришны, они такие маленькие». Нет. Это Махат-падам.
Махат-падам означает, что все материальное творение покоится на Его стопах. Махат-падам пунья-яша-мурари.
Итак, для человека, принявшего прибежище у стоп Кришны, великий океан невежества подобен количеству воды, которое содержится в следе от копытца теленка. Конечно, вы не видели этого, но в Индии я много раз видел: телята, коровы
Конечно, вы не видели этого, но в Индии я много раз видел, телятые коровы отправляются на пастбище, и в сезон дождей на земле появляются их отпечатки, отпечатки их копыт, и в этих отпечатках, в этих следах, скапливается вода.
И вот этот великий океан сравнивается с количеством этой воды. Ни для кого не представляет трудности перешагнуть через этот след. Бавам будет хироваться падам, парампадам.
Тех, кто принял прибежище в сознании Кришны, ожидает Парампадам, высшая обитель, Падам Падам, Ядвипадам Натешам, а это место, где на Падам падам ядвипадам натешам. Это такой замечательный стих.
Итак, ясмин стхито на дуккхена гурунапи вичальете — это если мы действительно находимся в сознании Кришны, если мы приняли прибежище у лотосных стоп Кришны, тогда гурунапи дуккхена, тогда я могу встретить самую суровую опасность, и меня не выведет это из равновесия.
Всякий, кто принял прибежище, такое прибежище, не будет выведен из равновесия, его не будет это тревожить.
Методы контроля ума и чувств
Итак, с помощью процесса йоги вы сможете понять, воистину понять, что такое страдания и что такое счастье. Поэтому процесс йоги настолько важен. Са нишчайена йоктавьо.
Итак, этот процесс йоги, мы запутались в этом материальном мире благодаря неконтролируемым чувствам.
И весь процесс йоги, индрия-самьяма, заключается в том, что мы должны контролировать свои чувства и обратиться своим лицом к этому настоящему духовному счастью. Тогда наша жизнь будет успешной.
Манаса и индрия-грама, вини ямья, ум и индрия-грама. И весь набор чувств. Они должны контролироваться.
Они должны быть под контролем, тогда, постепенно, если мы практикуем это, постепенно мы сможем понять, что такое настоящее счастье и как достичь. Шанайх-шанайх упа-рамет.
Интеллект, разум, мысли, чувства, желания — все эти помощники, все, что у меня есть, с помощью всего, что у меня есть, шанайх, шанайх, мы всегда должны думать о том, как контролировать чувства, атма-самстхам манах критва.
И ум должен быть просто сосредоточен на атме, на самой душе, на кем-то еще, чинтайет. Тогда вы не будете думать больше ни о чем, ни о чем другом, например, мы читали о том, как Кришна говорит: юдхьясва мам анусмара.
Сражайся и в то же самое время будь сознающим Кришну. Практика йоги состоит в том, чтобы успокоить ум. Ум всегда находится в возбуждении, в беспокойстве, он постоянно бегает то туда, то сюда.
И мы должны приводить ум только к сознанию Кришны. И это практика йоги, это настоящая практика. Ум убегает от сознания Кришны во множество направлений. Ведь я делал это с незапамятных времен.
Так много жизней я провел таким образом. И теперь я выбрал новый образ жизни, новую линию. В самом начале будут трудности, но эти трудности можно преодолеть.
И здесь предлагается: «Ято ято нишчарати манаш чанчалам астхирам». Поскольку ум очень возбужден, чанчала и астхирам — не сосредоточен, неустойчив, он переходит от одной мысли к другой.
Иногда, возможно, вы можете это заметить на своем опыте. Вы, например, занимаетесь какой-то деятельностью, и вдруг ни с того ни с чего вы вспоминаете что-то.
Сорок лет или 30 лет назад произошел какой-то инцидент, какой-то случай, и вдруг сейчас вы вспоминаете об этом. Хотя для этого не было никакой причины, но эта мысль приходит к вам.
Это подсознательное состояние, и мы получаем эту информацию оттуда. Это означает, что ум всегда находится в возбуждении.
Вследствие этого возбуждения вещи, которые складированы в этом подсознательном состоянии, начинают выходить. Точно так же, как если вы начинаете помешивать озеро или пруд, вся грязь, вся тина выходят оттуда.
Но мы должны просто оставить ее в покое, и тогда эта тина осядет. И вот этот процесс йоги — это когда мы успокаиваем этот ум, так же как тина оседает на дно озера. Этан нишчалам ити манаш чанчалам астирам.
Поэтому существует так много правил и предписаний, практических правил. Если мы следуем правилам и предписаниям, тогда этот возбужденный ум постепенно перейдет под наш контроль.
Поэтому нужно следовать правилам и предписаниям. Не делай это, не дотрагивайся до этого, не трогай это таким образом, не делай это — так много «не делай» и так много «делай». И мы должны следовать этому.
Если мы регулярно следуем этому, то ум будет находиться под нашим контролем.
Достижение чистого сознания и покровительства
Таков процесс: «Прашанта-манасам хй энам». «Йогинам сукхам уттамам, прашанта-раджасам брахма-бхутам акалмашам». Когда ум будет прашанта, станет прашантата.
Пра означает, когда он больше не стягивается к каким-то другим мыслям, помимо Кришны. И это состояние называется прашанта. Есть замечательный стих в Шримад-Бхагаватам. Преданный выражает свое желание.
Бхавантам эванучаран нирантарам прашанта-нишшама-мано-ратхантара. Преданный возносит молитву Господу. Мой дорогой Господь, когда я буду занят в служении Тебе на 100%, 24 часа? 24 часа в сутки, бхавантам-эва.
Только служением Тебе и ничего больше. Бхавантам эванучаран нирантарам. Нирантарам означает без остановки, я буду занят, я буду всегда занят служением Тебе. Каким образом, прашанта-нишшама-мано-ратхантара?
Поскольку ум возбужден, я создаю так много ментальных построений, я думаю: «Это сделает меня счастливым» или «Это сделает меня счастливым». Я создаю в уме так много вещей. И все они называются мано-ратхантара.
Как, например, человек на своей машине: он ездит туда-сюда, туда-сюда. Точно так же ум возит, катает нас туда-сюда, повсюду. Но это будет остановлено.
Как только я займусь своим сознанием Кришны, тогда естественным образом мой ум прекратит бродяжничать туда-сюда.
И в этой молитве он говорит: «Бхавантам эванучаран нирантарам» — когда же мой ум прекратит носить меня туда-сюда, занявшись служением Тебе 24 часа в сутки? Бхавантам эванучаран нирантарам.
Когда же я стану Твоим вечным слугой? Санатха-дживитам означает тот, за кем стоит какая-то личность, какой-то покровитель, у кого есть свой покровитель. У нас есть покровитель.
Когда возникает какая-то проблема, какие-то трудности, этот покровитель помогает, поддерживает нас. Но сейчас у нас нет покровителя.
Мы думаем, что вот этот человек — мой покровитель, или этот, но настоящий покровитель — это Верховная Личность Бога, сухридам сарва-бхутанам. Он настоящий друг каждого живого существа.
И мы должны возродить нашу дружбу с Ним или оживить наши настоящие взаимоотношения, как это делает Арджуна, тогда возникнут эти вопросы. Если мы достигнем этой совершенной стадии сознания Кришны, тогда упайти шанта.
Раджас-гуна страсти вводит нас в возбуждение. Но практика этой йоги, сознание Кришны, положит конец этим страстным стремлениям. Страстное стремление, шанта, раджасам, брахма-бхута, акалмашам.
И тогда вы станете ахам-брахмасми, тогда вы поймете: «Я душа, я не есть это тело», акалмашам. И тогда без всяких отклонений, без всяких ошибок мы будем крепко утверждены в нашем трансцендентном положении. Большое спасибо.