Смерть стопроцентна
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1970
Chapters
Встреча Шукадевы Госвами и Парикшита
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песня 2, глава 1, текст 1, прочитанная А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой. Рекомендация. В июле 70-го года в Лос-Анджелесе. Дас. Это первый стих первой главы второй песни Шримад-Бхагаватам.
Этот стих был произнесен Шукадева Госвами. Шукадева Госвами появился на сцене, когда Махараджа Парикшит был в преддверии смерти; он был в замешательстве, он не знал, что делать.
В момент смерти. Это был критический момент в его жизни.
Подготовка к смерти и вечность души
Мы можем очень гордиться своим знанием, своей собственностью, своим образованием, богатством.
Мы можем гордиться разными материальными вещами, но в критический момент, в момент смерти, все, что вы получили в жизни, все, что вы заработали, вы должны оставить это. И вы должны открыть вторую главу своей жизни.
Поэтому смерть — это критический момент. Люди не понимают, так же, как и не существует никаких образовательных учреждений, никакой образовательной системы, где бы люди обучались тому, что происходит после смерти.
Таков очень большой недостаток современной цивилизации, что люди не знают, что происходит после смерти. Кто-то может сказать: «Когда телу приходит конец, приходит конец всему, жизни больше нет».
Но кто-то говорит, что да, жизнь существует после смерти.
Итак, если мы возьмем эти два утверждения, неподтвержденные утверждения: предположим, если нет жизни после смерти, то хорошо, но тогда почему люди настолько заняты, настолько озабочены тем, чтобы обеспечить себе существование в будущем?
Почему они думают? Почему вы думаете о своей семье, о своем государстве? Почему вы озабочены о себе? Вы обеспечиваете себе счет в банке, чтобы сыновья и следующие поколения жили безбедно.
Если это тело временное и ему будет конец после смерти, то зачем вы проявляете столько прыти, чтобы заботиться о вашем обществе, о вашей семье? Почему вы тратите впустую свое время в этом вопросе?
Но если вы полагаете, что жизнь существует после смерти, то какие меры, подготовительные меры вы предпринимаете для этого? Таковы вопросы. Что касается ведического знания, жизнь — это не спорт, она продолжается постоянно.
Мы получаем это элементарное знание в начале Бхагавад-гиты. Мой дорогой Арджуна, живое существо никогда не рождается, так же не умирает.
Смерть касается этого тела, и тело продолжает существование, так же, как ты меняешь свою одежду, также ты меняешь свое тело и получаешь следующее тело.
Поэтому, если мы следуем наставлениям ачарьев, наших авторитетов, то, если мы понимаем, что существует жизнь после смерти и какие меры, подготовительные меры необходимо принять для следующей жизни, потому что эта жизнь является подготовкой к следующей жизни.
Есть одна поговорка в Бенгалии. Вы можете быть очень гордым своими знаниями, духовными или материальными, но все проверится в момент смерти. Потому что вы перейдете на другую стадию своей жизни.
Парикшит Махарадж был проклят браманом, он оскорбил брамана.
Это не было даже оскорблением, это произошло случайно, но он был так или иначе проклят мальчиком-браманом, что через 7 дней он встретит свою смерть, и он ушел из своего царства.
Он доверил все свое государство своим сыновьям и ушел из дома, он сел на берегу Ганги.
И поскольку он был императором, очень много великих мудрецов, святых, все собрались там, потому что царь должен был умереть через 7 дней, мы должны встретиться и дать ему должный урок.
Обязанности человека и поиск блага
Итак, его вопрос был в том, в чем сейчас заключается мой долг. До сих пор я не знал о своей смерти. Конечно, все знают о своей смерти. Смерть, она очень, она неизбежна, но под влиянием майи мы думаем, что мы будем жить.
Это еще одно удивительное явление. Махараджа Юдхиштхира встретился с Ямараджем, и Ямарадж спросил у него, какое самое удивительное явление в этом мире?
А тот ответил: «Самое удивительное явление в этом мире заключается в том, что каждую секунду миллионы живых существ умирают. Но тот, кто живет, он думает, что я не умру. Я не умру. Все умрут, но я не умру».
Это самое удивительное. Но смерть неизбежна. Нет ничего более верного, чем смерть. Махарадже Парикшиту было дано семь дней. И было сказано, что он умрет через 7 дней.
Но что касается нас, у нас даже нет гарантии, что мы будем жить еще семь минут; мы не знаем, мы можем умереть в любую секунду.
Поэтому насколько мы должны быть осторожны, насколько мы должны проявлять внимательность, насколько мы должны понимать, в чем наш долг перед лицом смерти, что мы должны делать, и Шримад-Бхагаватам
говорит: «Мой дорогой человек, ты получил это тело после многих-многих эволюционных изменений, начиная с обитателей вод». После многих-многих рождений ты получил человеческое, ценное тело.
Это тело, человеческое тело — оно может принести вам величайшую выгоду, величайшее благо; другое тело вам этого не даст. Но это тело, в этом теле вы можете получить величайшую выгоду. В чем заключается эта выгода?
Бхагаватам говорит, что вы должны пытаться достичь в этом теле высшего блага. Нужно использовать настоящие возможности этого тела. Попытайтесь достичь высшего блага в жизни.
Во многих местах говорится об этом, в другом месте сказано:
«Вы пытаетесь подниматься вверх, опускаться вниз, пытаетесь подняться на Солнце, на Луну, очень высоко, или можете опускаться вниз. Но есть одна вещь. Есть одна вещь, которую вы не сможете получить, просто путешествуя вверх и вниз. Мы должны достичь этой вещи».
Просто путешествуя вверх и вниз, вы не можете получить это. И что это такое? Это высшее благо. И в чем заключается это высшее благо?
Высшее благо заключается в том, что вы останавливаете цикл рождения и смерти и возвращаетесь назад домой, назад к Богу. Это высшее благо. Это вы можете обрести в этой жизни.
Поэтому Парикшит Махараджа, будучи очень ученым, очень возвышенным, очень благочестивым царем, попросил мудрецов собраться и дать ему совет, в чем заключается его долг в момент смерти.
Кто-то порекомендовал что-то, кто-то порекомендовал другое. Было много мнений. В этом мире точно так же среди философов, среди религиозных деятелей, среди трансценденталистов есть множество мнений.
Но случайно Шукадева Госвами был там на собрании, и все согласились, что все, что порекомендует Шукадева Госвами царю, принимай, пожалуйста. Они посоветовали этому царю, потому что он был освобожденной душой.
Итак, Парикшит Махарадж спросил у Шукадева Госвами. Потому что Парикшит Махарадж, он принадлежал к семье Пандавов. Он был внуком Арджуны, поэтому его осознание Кришны... Он естественно осознавал Кришну от природы.
Он спросил Шукадева Госвами: «Не является ли это моей обязанностью — слушать о Кришне только лишь в настоящий момент?»
Он спросил об этом, он был убежден, что моя обязанность сейчас — сконцентрировать свой ум полностью на Кришне. По крайней мере, у меня есть еще 7 дней.
И до сих пор я занимался управлением государством, обществом, семьей и так далее. Но сейчас, в этот момент смерти, я думаю, я должен полностью сконцентрировать, сосредоточить свой ум на Кришне.
Когда он сказал об этом, Шукадева Госвами был очень доволен. Потому что он тоже вайшнав, он знает науку о Кришне. Он поблагодарил его, он сказал, произнес этот стих.
Метод слушания и вопросы самоосознания
Он сказал: «Махарадж, твой вопрос очень хороший. Просто превосходный. Твой вопрос просто превосходный, сверхпревосходный. И он принесет благо тебе и всему обществу, потому что ты задал этот вопрос, и я должен ответить на него. И в будущем человеческое общество будет слушать и получать благо от ответов на эти вопросы».
Точно так же. Точно так же этот ответ Шукадева Госвами не был предназначен только лишь для Парикшита Махараджа, который находился в преддверии смерти, он предназначен для всех.
Потому что каждый из нас находится на пороге смерти, мы должны это знать. Мы не знаем, когда придет смерть к нам. Каждый, даже ребенок. Не думайте, что я сейчас еще молод. Мне всего 20 лет.
И какое отношение ко мне может иметь сознание Кришны? Нет, вам тоже нужно сознание Кришны, вы тоже должны всегда знать, что смерть — она ждет вас. В любой момент вам может прийти конец. Таково наставление Чанакьи Пандита.
Чанакья Пандит сказал, что если вы хотите быть карми, то вы можете все время думать, что я буду вечно жить.
Но если вы хотите быть трансценденталистом, если вы хотите искать совершенство в знании, духовном понимании, то вы должны всегда думать, что я могу в следующий момент умереть. Я могу умереть в следующую секунду.
Карми, если карми думает так, что я умру, у него не будет энтузиазма. А зачем мне так тяжело работать? Будет думать он. Арджуна как раз говорил об этом. Арджуна принял положение карми, когда ему Кришна посоветовал сражаться,
он увидел, что я буду сражаться с моими братьями, с дедами, с дедами, с моими племянниками. И когда я убью их, я одержу победу, я обрету это царство, то какой смысл в этом царстве? Такова вот позиция карми.
Они хотят какой-то выгоды, чтобы лично наслаждаться этим.
Поэтому, если вы думаете, что в следующий момент я могу умереть, то ваша кармическая деятельность остановится, поэтому Чанакья-пандит говорит, что если вы думаете, что вы будете жить вечно, хотя это ложно, это может дать вам импульс, что вы будете жить вечно, это может дать вам импульс, но трансценденталисты,
те, кто ищут возвращение назад к Богу, назад домой к Богу, они должны быть серьезны, они должны знать, что я каждую секунду могу умереть. Вариян эша прашнах.
Шукадева Госвами спросил у него: «Мой дорогой царь, ты задал такие хорошие вопросы». Почему они настолько благотворны для человеческого общества? Потому что такие вопросы одобрены атма-вит.
Атма-вит — это самоосознавшая себя душа. Есть много вопросов, есть много ответов на эти вопросы, но вопросы и ответы, одобренные самоосознавшей себя душой, — это вопросы первого класса.
Поэтому он сказал, что твои вопросы, твои вопросы одобрены самоосознавшими личностями. Это очень возвышенная тема. Очень возвышенная тема. Это высочайшая, лучшая, лучшая тема для обсуждения, потому что мы всегда слушаем.
Вы пришли сюда, чтобы слушать что-то. Вы можете пойти в какую-нибудь политическую организацию, там они тоже слушают.
Если вы отправитесь в организацию ученых, они тоже слушают что-то там, если вы пойдете в школу, в колледж, там они слушают, потому что слушание — это метод для получения знания. И он сказал, что джапа-ра.
Он сказал, что есть множество тем для обсуждения, но такое обсуждение самое лучшее, самое высшее, и оно получило одобрение, поддержку самоосознавшей себя души, и оно очень благотворно для человеческого общества, затем он сказал: «Грихена».
Иллюзорные цели материального мира
Каждое слово в Шримад-Бхагаватам полно значения. Чтобы объяснить одно слово, необходимо три часа. У нас нет, конечно, столько времени, мы должны вкратце все объяснить. Но вынуждены объяснять все коротко.
И он сказал: «Мой дорогой царь, существует множество тем для слушания». Но он сказал: «Но много тем для кого?» Апашьятам атма-таттвам — слепые.
Для тех, кто слеп к самосознанию, для них существует и множество тем для обсуждения. Атма-таттвам апашйатам.
Атма-таттва означает темы о самосознании, а «апашйатам» — тот, кто не видит, не видит разницу между личностью, сознанием Кришны и обычным человеком.
Обычный человек не видит, в чем заключается цель жизни, но человек в сознании Кришны знает, в чем заключается цель жизни, в этом разница между ними. Но «г̣ха-врата̄на̄м». Это тоже объясняется.
Обычный человек не знает, в чем заключается, в чем заключается их цель? Все заняты, так сказать, заняты своими собственными интересами. Или общественными интересами, или индивидуальными, или национальными интересами.
Все заинтересованы в собственных интересах. Без собственных интересов никто не работает.
Но в чем заключается этот личный интерес для человеческого общества, никто не знает, на самом деле, и ответ дается в Шримад-Бхагаватам.
Они потеряли понимание истинной цели их жизни, у них возникло ложное понимание относительно того, как стать счастливым в этом материальном мире. Здесь нельзя. Здесь нельзя стать счастливым в этом мире.
Существует множество организаций, даже лучшие организации, вроде Организации Объединенных Наций, существуют в мире, чтобы сделать человеческое общество счастливым, но они не знают, они терпят неудачу в этих своих попытках, потому что они не знают, в чем цель жизни человека.
Они не знают, где кроется их интерес, где лежит их интерес. Почему дурашайя? Они не понимают. Они ищут мира, процветания. Возможности мира не существует, если нет сознания Кришны. Невозможно.
Нет возможности организовать мир и процветание в обществе без сознания Кришны, и они этого не знают.
Поэтому говорится: «дура̄ш́а̄» — их этих ожиданий, этих ложных проповедников, никогда не будут исполнены, потому что они привязаны к внешним обликам в этом материальном мире.
Этот материальный мир — это внешний облик Бога. Это называется майя, иллюзия. Материальный мир сравнивается с миражом в пустыне. Как, например, в пустыне животное видит воду. И оно бежит за водой, к воде.
По мере того, как оно бежит, вода отдаляется от него, и животное бежит дальше, и через некоторое время оно устает, оно устает от жажды и умирает.
Точно так же, с помощью материального развития, развития материального знания, мы просто бежим за этим миражом воды в пустыне. Но где вода в пустыне? Это просто иллюзия. На те видух свартха-гатим.
Поэтому те, кто не ищут Вишну, те, кто не настроены серьезно, чтобы стать сознающим Кришну или сознающим Бога, они просто бегают, носятся за миражем, миражом воды в пустыне.
И опять же, что касается лидеров, у каждого есть лидеры. Этот политический лидер, тот политический лидер, этот философский лидер, этот ученый — столько лидеров существует в обществе, они ведут обычных людей за собой.
Бхагавад-гита говорит: «Эти лидеры, они слепы, и они пытаются вести других слепых». Если ваши глаза открыты, вы можете говорить другим слепым людям: «Пожалуйста, пойдемте со мной, я вас переведу».
Но если вы сами слепой, то как вы можете вести других слепых? Итак, лидеры, слепые лидеры, они ведут других слепцов. Хотя и лидер, и последователи, они оба по рукам и ногам крепко-накрепко связаны гунами природы.
Таково их положение, поэтому здесь говорится, что тем для слушания может быть много, но много для кого? Для тех, кто слепы, для слепых к самосознанию,
Духовный уклад жизни и домохозяева
грихешу грихамедхинам; грихешу означает домохозяйство, отношения, семейные отношения. Грихамедхи означает два слова в ведических писаниях. Одного называют грихамедхи, другого — грихастха. Грихастха означает домохозяин.
А грихамедхи означает тот, кто живет в доме, но его цель — чувственное наслаждение. А грихастха, он также живет.
Его дом называется ашрам, согласно ведической цивилизации, существует восемь подразделений в человеческом обществе, варна-ашрама. Четыре ашрама и четыре варны.
Четыре варны означают подразделение общественного уклада: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.
Подобным образом существует четыре уклада, четыре духовных ступени, ступени духовного уровня: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси. Эти духовные уровни — это не аш. Они называются ашрам.
Грихастха-ашрам означает тот, кто живет с семьей, с женой, с детьми, но его цель... Не важно. Санньяса, ашрам. Как, например, мы приняли санньясу, ашрам санньясы. Наша цель — Кришна.
Точно так же, если человек ведет жизнь грихастхи, он живет с семьей. Он живет — это зависит от выбора человека.
Если вы думаете, что если вы примете санньяса-ашрам, это будет лучше для вас, для вашего продвижения в сознании Кришны, тогда вы можете принять его. Но вы не должны принимать санньясу ради шоу.
Но если вы думаете, что если я буду жить с семьей, это поможет мне больше в сознании Кришны, тогда живите таким образом.
Никто вас не обязывает, что вы должны стать санньяси, или вы должны стать брахмачари, и только тогда вы сможете осознать себя. Нет, на любом уровне, если ваша цель — Кришна или Вишну, то вы достигаете цели в жизни.
В этом ваша цель жизни. Но люди не знают, в чем их цель жизни, в чем их интерес. Поэтому то, что они остаются в грихастха-ашраме или санньясе — это все бесполезно, потому что их цель — это страдания.
Поэтому мы должны иметь цель. В чем наша цель? Цель — Вишну. И тот, кто принял эту цель, тот, кто принял этот факт, что моя жизнь будет совершенной, когда я буду полностью в сознании Кришны, их называют атма-вид.
Тот, кто знает важность души, важность самосознания. Это также подтверждается Бхагавад-гитой. «баху-шакха хй ананташ ча». Утвержденный, тот, кто утвержден в том, что это цель моей жизни, каков его долг?
Но тот, кто не сосредоточен, тот, кто не имеет определенной цели в жизни, «баху-шакха хьянанташ ча», он выдумывает разные виды знания. Это знание удовлетворит меня, это знание удовлетворит меня. Нет.
Никакое знание вас не удовлетворит. До тех пор, пока вы не можете определить. Пока вы не определили, в чем ваш интерес, настоящий интерес. Он использует это слово «грихамедхи».
Грихамедхи означает в обычном смысле, в настоящее время домохозяин означает, что его цель — что у меня должна быть хорошая квартира, у меня должна быть хорошая машина, у меня должна быть хороший счет, крупный счет в банке, моя жена должна хорошо одеваться, мои дети должны быть очень хорошо образованы.
Вот такие цели. Но какова цель жизни, он не знает. Это называется грихамедхи. Тот, кто знает: «Я одеваю своих детей, жену, квартира, машина — это все поверхностные вещи».
Моя цель — достижение высочайшего совершенства жизни, стать сознающим Кришну. Это грихастха. Он живет с семьей и с детьми. Но его цель, он в своей цели сосредоточен на Вишну. И это грихастха, это грихастха-ашрам.
Такая семейная жизнь. Это ашрам, как, например, этот храм называется ашрам, точно так же любой человек, живущий семьей.
Но чья цель, чьей целью является понимание Кришны, это грихастха, и тот, кто упускает этот момент, он просто думает, что как у нее материально стать счастливым — это невозможно, но он стремится к этому. Это майя.
Его называют грихамедхи. Поэтому здесь используется это слово: грихешу, грихамедхинам. Итак, в чем? Что делает грихамедхи? Это объясняется здесь.
Те, кто слепы в их цели жизни, то не принимают сознание Кришны, то не знают, в чем их цели жизни, чем они занимаются? Они занимаются ночью, они спят или занимаются сексом. Замечательное занятие. День и ночь.
Ночью они спят и наслаждаются сексом. А днем: «Где деньги, где деньги, где деньги?» Они ездят на своей машине туда-сюда. Где достать деньги?
И как только получают деньги, сразу же: «А я должен купить это для жены, это купить для детей, это купить для того, для сего». У них есть дело днем и дело ночью.
А где же у них возможность заниматься самосознанием, если вы тратите время днем и ночью таким образом? Откуда у вас появится возможность к самосознанию? Откуда у вас возьмется время на это? Этим занимается грихамедхи.
Но грихастха. Сознание Кришны. С самого начала, когда он встает с постели в 4 часа, он уже думает о том, как, как мне провести мангала-арати.
Он точно идет в комнату божеств, и также его жена моет комнату божеств, она переодевает божества, она предлагает цветы, потому что в 6 часов будет киртан.
Сразу же, поднявшись с постели, он начинает заниматься деятельностью сознания Кришны, и весь день до 10 вечера он занят таким образом. О чем же он будет видеть сны ночью? О Кришне.
Поэтому он занимается 24 часа деятельностью в сознании Кришны. А грихамедхи он занят день и ночь тем, как удовлетворить чувства. В этом разница между грихамедхой и грихастхой. Попытайтесь понять эти два слова.
Гриха означает дом. Что такое дом? Четыре стены, потолок. Все. Здесь мы тоже живем. Эта комната. Этот дом называется святилище. Потому что мы здесь говорим о Кришне, и вы можете сделать из этого места также пивнушку.
Комната останется той же самой, но тогда дело отличается, занятие отличается в зависимости от занятости. Это можно называть или святилищем, или борделем. Так, если вы живете как грихамедхи, как домохозяин.
Это не осуждается, но это нужно. Например, в нашем обществе есть грихастхи, есть брахмачари. Есть четыре ашрама. Ничто не осуждается, потому что цель — Кришна.
Если цель — Кришна, тогда ваша жизнь, ваш интерес — с этим все в порядке. Но если цель не Кришна, то вы теряете возможность использовать человеческую форму жизни. Спасибо вам большое.