Ценность человеческой жизни

История Шримад Бхагаватам и ведическое знание

0:00Лекция по Шримад-Бхагаватам, 1 песнь, глава 2, текст 6, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 5 октября 1975 года на Маврикии. ... Перевод.

0:29Высшим занятием, дхармой для всех людей, является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу.

0:40Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным. Это стих из Шримад-Бхагаватам, из первой песни, 2 главы, текст шестой.

1:10Произошло крупное собрание великих мудрецов, святых, где-то 2500 лет назад в Наймишаранье. До сих пор в Наймишаранье существует... Те,

1:35кто путешествовал по Индии, они знают, что рядом с Лакхнау есть место, которое сейчас называется железнодорожной станцией Нимсар. И там расположена Наймишаранья.

2:04Итак, там, на этом собрании, мудрецы задали вопросы, чтобы обобщить весь спектр богооткровенных писаний. Поскольку в Индии ведические тексты очень многогранны. Прежде всего, есть четыре Веды: Сама, Яджур, Рик, Атхарва.

2:44Также к ним прилагаются объяснения или дополнения — 18 Пуран. Также дальнейшее объяснение в форме 108 Упанишад, затем они обобщаются в сутре, в Веданта-сутре.

3:18И затем, в свою очередь, Веданта-сутра объясняется в Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам является прямым комментарием самого автора. Поэтому в конце каждой главы Шримад-Бхагаватам вы прочтете...

4:01Комментарий значит объяснение. Точно так же, как и Веданта-сутра.

Предназначение человека и природа религии

4:06К примеру, в Веданта-сутре афоризм-джигьяса, первый афоризм — это атхато брахма-джигьяса. Человеческая форма жизни предназначена для вопрошания об Абсолютной Истине. Брахма, Брахман значит Абсолютная Истина, высшая истина.

4:49Итак, говорится, что человеческую жизнь не стоит растрачивать, как это делают животные. В чем разница между человеческой формой жизни и жизнью свиней и собак? В чем разница?

5:28А разница в том, что свиньи и собаки... Мы видим, что свиньи и собаки всё время суетятся. Весь день ищут еду. Где же поесть? Где же поесть? Такова жизнь свиней и собак. Это низкая жизнь. Они не могут найти себе покоя.

6:11Они не могут совершать никакой разумной деятельности. Они не могут выращивать пищу на земле. У них нет разума.

6:25Та же земля есть, есть собаки, свиньи, но человек развивает цивилизацию, комфорт, но свиньи и собаки не способны на это. Хотя у них есть те же возможности, но они не могут этого сделать.

6:59Итак, человеческая жизнь предназначена для комфортной жизни. У человека есть ясный рассудок, способный понять абсолютную истину, понять смысл жизни. Цель жизни.

7:23Поскольку свиньи и собаки, они тоже умрут, как и мы, но мы способны понять, в чем состоит цель жизни, а собаки и свиньи не знают, в чем цель жизни. Поэтому в Веданта-сутре первый афоризм советует: human form of...

8:02Что не важно, где родился человек, в Америке или в Индии, или в Пакистане, или где угодно. Человеческая жизнь — это человеческая жизнь, и обязанность человека — вопрошать об абсолютной истине. Таково наставление шастры.

8:35Поэтому мы видим, что в человеческом обществе есть та или иная форма религии. Не важно, христианское это общество или индуистское, или мусульманское, любое другое.

8:53Поскольку они люди, у них должна быть какая-то форма религии. И что это за религия? Религия значит постичь Бога. В общем и целом, таково значение. Религия значит постичь Бога. В шастре сказано, что они там делают,

9:28что религия означает: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Религия — Это законы и правила, данные Богом. Это религия. Это общее изложение. Это краткое определение религии.

9:48Если кто-то вас спросит, что вы имеете в виду под религией, вы можете сразу ответить. Этот ответ дает шастра. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Принципы религии даны Богом.

10:16Принципы религии неизвестны ни человеку, ни полубогам. Это означает, что кроме Бога никто не может дать вам религии. Например, закон государства. Закон — это принципы, данные государством.

10:42Вы не можете придумывать закон у себя дома. Это не закон. И подобно этому, религия — закон, данный Богом. Поэтому мы должны знать, кто есть Бог, и какой закон Он дает нам. Это религия.

11:09Итак, Бхагавад-гита. Из Бхагавад-гиты мы понимаем, что Кришна или Бог говорит: «Яда-яда хи дхармасья гланир бхавати бхарата... Когда Когда наблюдаются отклонения в вопросах отправления религии, Я нисхожу в этот мир.

11:43Почему? ... Когда религия испытывает беспокойство со стороны душкритинам, демонов, а святые люди, они практикуют религию. Итак, «паритранайа садхунам». Садху значит святые преданные Бога. Это садху. Асадху — демоны.

12:34Это люди, которые отрицают авторитет Бога. Их называют демонами. Итак, две функции: чтобы пресечь деятельность демонов и дать протекцию. И чтобы защитить святых людей, Я нисхожу. И чтобы утвердить дхарму. Принципы религии.

13:13Это три задачи, ради которых Кришна, или Бог, или представитель Бога, или, как вы говорите, Сын Бога, приходит. Вот что происходит. Итак, тогда что такое религия? Религия — это повиновение Богу. Как, например, закон.

13:43И тот, кто следует законам государства, является добропорядочным гражданином. Аналогично, тот, кто следует законам Бога, является религиозным или святым человеком. И неважно, какой религии вы следуете.

14:11Это не имеет значения. Если вы действительно следуете законам Бога, вы религиозны. Это объясняется здесь.

Трансцендентная природа и энергии Господа

14:37То, что выходит за пределы восприятия чувств, у нас есть разные ступени знания. Это непосредственное восприятие при помощи чувств. Пратьякша. Парокша, апарокша, Адхокшаджа, Апракрита. Адхокшаджа, Апракрита.

15:02Это пять стадий знания, восприятия при помощи материальных чувств, знания, которые мы получаем от других, затем осознание, затем анубхава, понимание положения Бога и своего положения. Это называется апракрита.

15:31Апракрита значит то, что находится за рамками материального мира, но выше него. Шанкарачарья описал так: Нараяна парах авьяктат». Материальный мир проявлен. Над ним находится совокупность материальной энергии, именуемой

16:08Авьяктой. И выше нее находится духовный мир. Итак, мы должны понять Бога, где Он находится. Он пребывает повсюду, везде. Но тем не менее мы не можем Его видеть.

16:38В своих молитвах Кунти говорит: «Кришна, Ты и снаружи, и внутри, но тем не менее Тебя невозможно узнать». Например, когда отец или родственник кого-либо играет на сцене, его не могут узнать, кто же это играет.

17:12И точно так же положение Кришны, Бога — Адхокшаджа. Акшаджа значит непосредственное восприятие. Акша значит глаза. Иногда мы говорим: «А вы можете показать мне Бога?» Это называется акшаджа.

17:38Но его невозможно увидеть этими глазами. Поэтому его называют Адхокшаджа. Вы не сможете увидеть Бога своими глазами.

17:58Вы должны создать глаза, создать необходимые чувства, чтобы увидеть Бога, чтобы касаться Бога, чтобы говорить с Богом, чтобы чувствовать присутствие Бога.

18:16Поэтому его имя Адхокшаджа, когда иногда Бога описывают как безличного. Это не означает, что у него нет личности, у него есть личность. Но он не такая личность, как мы. Он не такая личность, как мы.

18:49Это называется имперсональным. Имперсональное не означает, что у него нет личности, но наш опыт личности не соответствует Богу. В Ведах дается очень хорошее объяснение. «Пашьяты ачакшух». Бог видит, но у него нет глаз.

19:20«Шриноти акарна». У него нет ушей, но он может слышать. Если он не может слышать, то какой смысл возносить ему молитвы? Он слышит, но Он не слышит, как мы. Мы не можем слышать то, что находится далеко от нас.

19:47Но Бог — Он находится в своем царстве, и тем не менее, когда вы возносите Ему молитву, Он слышит вас. Это Бог. «Шриноти акарна». «Пашйати ачакшу». «Пашйати ачакшу». Он видит все. Каждое ваше действие.

20:14Но такими глазами он видит все, не только мою деятельность, вашу деятельность, его деятельность, он видит деятельность каждого. У нас нет таких глаз.

20:30Поэтому, когда о нем говорят как о том, у кого нет глаз, это означает, что у него нет глаз, как у нас. Так нужно это понимать. «Ачакшу». У него нет таких глаз. Я не могу видеть дальше, чем 30 метров.

20:50Но он может видеть повсюду. У него руки и ноги повсюду, глаза его повсюду. Поэтому здесь его описывают словом Адхокшаджа. Адхокшаджа значит то, что находится за пределами восприятия чувств.

21:24И тем не менее, вы должны стать покорными. Поэтому говорится... Са ваи пумсам паро дхармо. Пара и апара. Пара-дхарма и апара-дхарма есть две природы: пара и апара. Пара и апара.

21:48Все это обстоятельно объясняется в Бхагавад-гите. Материальная энергия, пять элементов, восемь элементов. Мы не можем видеть даже должным образом пять элементов.

22:02Пять элементов — это манас, буддхи, аханкара. Мы можем видеть землю, мы можем видеть воду. Мы можем видеть огонь, но мы не можем видеть воздух, однако мы можем почувствовать, как дует воздух. Это тоже восприятие чувств.

22:34Мы можем воспринимать, мы не видим, что такое небо, но мы знаем, что это небо, это пустое пространство, и мы не можем видеть ум.

22:49Я знаю, что у вас есть ум, вы знаете, что ум есть у меня, но вы не можете видеть моего ума, я не вижу у вашего. Это разные энергии Бога. И весь материальный мир состоит из этих пяти грубых элементов и трех тонких.

23:24Это называется материальный мир. И Кришна говорит дальше: апара, эти материальные энергии являются низшей энергией, апара.

23:43За пределами ее находится высшая энергия, и то, что вы видите, пара-пракрити, пара. Мой дорогой Арджуна, эти грубые и тонкие материальные элементы являются низшей энергией.

24:01За ее пределами находится другая высшая. Что это за высшая энергия? Джива-бхута-маха-бахо. Это живое существо. Мы все живые существа. Итак, мы — высшая энергия.

24:28Мы эксплуатируем материальные ресурсы, поэтому мы относимся к высшей энергии. Мы формируем материальную энергию под наши потребности.

24:40Итак, мы принадлежим к высшей энергии, в настоящий момент мы заняты деятельностью в материальной энергии, как, например, мы являемся экономистами, националистами, учеными и так далее.

25:05Это значит, что все наши действия лежат в рамках материальной энергии, даже психологи, мудрствующие философы — это все. Это все сфера материальной энергии. Но это не является нашей высшей деятельностью.

25:29Наша высшая деятельность объясняется здесь. Высшая деятельность — это значит оставаться занятым преданным служением Верховному Господу.

Практика преданного служения и освобождение

25:50Бхакти значит преданное служение. Когда мы понимаем Адхокшаджу, Всевышнего, абсолютную истину, тогда мы понимаем наше положение. Наше положение — быть вечным слугой Бога. Таково наше положение.

26:18Но в настоящий момент, поскольку мы не находимся в высшей энергии, мы не находимся в сфере высшей энергии, мы тяжело боремся с материальной энергией.

26:44Господь говорит, что живые существа являются моими неотъемлемыми частицами. Амша значит неотъемлемая часть. К примеру, палец является неотделимой частью тела.

27:06Функция пальца — выполнять или служить удобству всего тела, всего организма. Я хочу почесать в носу, и тотчас же палец исполняет эту команду. Если пальцы не помогают мне, то они больны.

27:28И точно так же мы являемся неотъемлемой частицей Бога. Если мы не можем помогать Богу, если мы не можем содействовать Ему, не можем служить Богу, то это наше болезненное состояние.

27:48Итак, в настоящий момент мы не помогаем Богу. Мы не содействуем Богу, мы не служим Богу. Так что это наше болезненное состояние. Поэтому мы должны избавиться от этой болезни. Это называется мукти.

28:14Термин мукти объяснен в Шримад-Бхагаватам. Сварупена вьявастхитих. Мукти — это, это когда мы отказываемся от ложных занятий и занимаем себя как следует в нашем изначальном положении. Это называется мукти.

28:43Итак, бхакти значит мукти. Поскольку бхакти значит быть занятым преданным служением Всевышнему, поэтому это мукти. И бхакти начинается после мукти. Это также объясняется в Бхагавад-гите. брахма-бхута. Брахма-бхута.

29:17Мы все — Брахман. Майявади стремятся постичь свое положение Брахмана. Мы все — Брахман, поскольку мы неотъемлемые частицы Бога. Бог есть Парабрахман, а мы — неотделимые частицы Бога.

29:49Мы не Парабрахман, верховный Брахман, но мы брахманы. Ахам брахмасми. Ахам брахмасми. Это осознание. Я не тело. Называется брахма-бхута.

30:04Итак, брахма-бхута, когда мы осознаем это, это знание, брахма-гьяна, я не тело, но я вечная душа, неотъемлемая частица Бога. Мой долг — содействовать Богу, служить Богу. Это называется брахма-бхута.

30:28В противном случае, будучи джива-бхута, мы заняты какой-то деятельностью в материальном мире, борясь с материальной энергией. Это называется джива-бхута.

30:45А брахма-бхута значит осознавать, почему я без нужды мучусь, борюсь в этом материальном мире. Я не принадлежу этому материальному миру. Вечная душа, и моя функция духовная, это брахма-бхута.

31:07Как только человек понимает это положение прасанатма, он тотчас преисполняется радости. Как, например, если вы делаете что-то, к чему у вас нет потребности.

31:26Когда вы осознаете, что я без необходимости трачу свое время на это, естественно, вы радуетесь. Зачем я трачу на это время? Это ступень брахма-бхуты. Брахма-бхута прасанатма.

31:45Прасанатма значит состояние радости, когда у вас нет беспокойств. Мы полны беспокойств вследствие наших материалистических представлений о жизни. Излишества.

32:01Столько лидеров приходят и уходят, пока они живут, они постоянно озабочены. В нашей стране, например, Махатма Ганди, он приходил. Великий лидер. В других странах Черчилль приходил, Гитлер приходил.

32:18Пока они живы, они всегда наполнены беспокойствами, сражаются друг с другом. Сейчас их уже нет, мир что-то утратил, но они заняты чем-то без необходимости, думая: «Без меня моя страна развалится, будет уничтожена».

32:40Это излишнее беспокойство. Поэтому нам необходимо стать брахма-бхута и затем прасаннатма. Поскольку наша единственная задача — отсутствие беспокойств. Это мы ищем, каждый из нас.

33:06И это отсутствие беспокойств возможно, когда мы придем на эту ступень. Если вы действительно хотите мира, тогда вы должны быть заняты служением Господу.

33:38Прежде чем посвятить себя служению Господу, вы должны обрести необходимые качества: брахма-бхута, прасаннатма. Брахма-бхута, как только вы становитесь брахма-бхута, вы преисполняетесь радости, и в чем признак радости?

33:56На шочати, на канкшати. Нашочити, на канкшати. Нашочити значит, такой человек не скорбит. Мы все время сокрушаемся о тех вещах, которые потеряли. Мы всегда жаждем того, чего у нас нет. Так мы и живем.

34:21Пока у нас этого нет, мы жаждем этого. Когда мы обретаем это, мы думаем, как это сохранить. Это сопряжено с беспокойствами. Когда же мы это теряем, мы тоже беспокоимся. Таково материальное положение.

34:38И когда вы приходите на духовный уровень, такого уже нет. Нет скорби, нет одержимости чем-то. И тогда мы сможем увидеть, что все равны. Потому что такой человек может видеть.

35:05Он уже не видит, что это американец, а это индиец, он не видит, что это браман, что это собака. Он видит, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога. Это называется сама-сарвешу-бхутешу.

35:27Вот это равенство возможно, когда вы стали брахма-бхута. Вы организовали Организацию Объединенных Наций, это искусственная организация. Но ваши понятия по-прежнему: я индеец, я американец, я индус, я мусульманин.

35:45О каком единстве можно говорить в таком положении? Это невозможно. Это не уровень брахма-бхута, это уровень пракрити. Отождествление себя с телом.

36:01Пока вы отождествляете себя с телом, вы находитесь под влиянием материальных представлений. И не может быть и речи о духовном понимании. Не может быть и речи о радости.

36:15Невозможна свобода от скорби и страстей, и не может быть и речи о равенстве. Это все просто бутафория. Поэтому здесь дается объяснение.

Критерии духовности и философские наставления

36:33Са ваи пумсам паро дхарма. Здесь не говорится, что индуизм — это самое лучшее. Или христианство, или ислам — это самое лучшее. Нет. Та религия наилучшая, которая учит своих последователей любви к Богу.

37:04Если человек любит Бога, он любит всех, потому что он знает, что все являются неотъемлемыми частицами Бога. Если вы любите своего отца, вы будете любить своего брата.

37:17Но если вы не знаете, кто ваш отец, как вы можете говорить о всеобщем братстве? Это всё лицемерие. Прежде всего, узнайте, прежде всего вы должны знать, кто вы, кто такой Бог? Каковы ваши отношения с Богом?

37:38И когда вы в совершенстве это поняли, тогда есть возможность сама Сарвешу Бутишу. Пандит — тот, кто по-настоящему ученый, он видит, что все находятся на одном уровне. Кто это?

38:14Брахман, который очень ученый и очень порядочный; вид-виная, образование подразумевает, что человек стал очень порядочным и образованным. образования подразумевает, что человек стал очень порядочным и образованным.

38:25Видья-виная-сампанне брахмане гави. Итак, гави — корова, хастини — слон, шуничи — собака, швапаки — собакоед, чандала. Он видит, что все они — обрыв записи.

38:47Да, он присутствует в вашем сердце, отвечает на вопрос индийца, но тем не менее у него есть своя обитель. Но это также означает, что он не повсюду. Почему нет? Это Бог.

39:04Вы рассуждаете со своих позиций, поскольку, когда вы у себя дома, вы не повсюду. Вы думаете, что и Бог такой же. Это ваше несовершенство. Почему вы сравниваете себя с Богом? Это ваше несовершенство. Это философский момент.

39:22Нет, не философский. Вы рассуждаете о Боге со своих позиций, поскольку вы несовершенны. Вы сидите у себя дома, и вы не можете присутствовать в моем доме одновременно. Поэтому вы думаете, что и Бог такой же.

39:36Когда вы говорите, что Он не сходит, что это означает? Да. Он не сходит. Это не означает, что он отсутствует в своей обители. Таков Бог. Адвайтам ачьютам анаддим... Ананта-рупа. Вы понимаете это? Ананта-рупам.

40:00Он может распространять себя в бесчисленные формы. В противном случае как это возможно, что Бог находится в сердце каждого? Каждого — значит в вашем сердце, в моем сердце, в сердце кошки, в сердце собаки, в сердце каждого.

40:20Есть бесчисленные живые существа. Как Он может находиться повсюду? Он находится в этой Вселенной, и Он находится в каждом атоме — это Бог. Другой индиец спрашивает.

40:44— Вы приняли вопрос этого молодого человека, а не могли бы вы ответить на все вопросы пожилого человека? — Что? — Он говорит: «Простите, вы уже приняли вопрос от одного молодого человека.

41:01Пожалуйста, примите вопрос от пожилого человека». — О, да? Вы ни стар, ни молод. Пандита сама-даршинах. Пандита сама-даршинах.

41:21— В вашей лекции, Свамиджи, если я не ошибаюсь, вы упомянули множество авторитетов, начиная с Вед, Веданта-сутры, Бхагавад-гиты, мудрости Махабхараты. Вы принимаете все это как истину, да? Или это все вымысел?

41:41Это дано Вьясадевой, поэтому это также авторитет. Мы все слушали вас очень внимательно. А Рамаяна Валмики тоже является авторитетной шастрой.

41:58Мы очень внимательно вас слушали, и у меня нет сомнений, что аудитория многому научилась. Мы можем практиковать это, и это поможет нам в каком-то смысле осознать, кто мы такие, осознать Бога.

42:19Если сам Бог приходит, чтобы учить кого-то в этот мир, и человек научился от Бога непосредственно, и он удовлетворен тем, чему научился, и он понял — может ли он через несколько минут после этого забыть то, что он получил, эти наставления от Бога, и может отклониться как-то смехотворно от Бога, от того, чему научил лично его Бог?

42:54— Смехотворно? Что это значит? Нет, нет, прежде всего, поправьте себя: что значит «смехотворно»? Если, получив хорошее образование, вы действуете вопреки этому образованию... Что это значит? Это смехотворно.

43:12Если вы получили хорошее образование, затем вы действуете вопреки этому образованию... Если человек получил хорошее образование, он не может действовать противоречиво этому образованию. Я согласен с вами.

43:27Итак, человек, который получил подлинное образование, не может действовать смехотворно. Почему вы так говорите? Нет, нет, не говорите ничего противоречивого. Образование не означает смехотворность.

43:44Это означает, что он не образован. Я не сказал, что образование смехотворное, я сказал, что тот, кто обладает хорошим образованием, он не может действовать смехотворно.

43:56Если он действует смехотворно, значит у него нет хорошего образования, если я правильно понял. Вы не поняли правильно. Вы говорите, что человек обладает образованием, и тем не менее действует смехотворно.

44:09Это означает, что у него нет знания. Что это за образование? Я объяснюсь. Если вы не можете объяснить сами, то как я могу продолжать слушать вас?

44:20Нет, нет, если вы говорите смехотворно, как я могу вас слушать, вы говорите, что у человека есть образование, и он поступает смехотворно. Это ваше утверждение, ваше утверждение смехотворно.

44:35Нет, нет, у него нет хорошего образования. Вы не можете так говорить. Если он поступает смехотворно, это означает, что у него нет хорошего образования. Я по-другому сформулирую.

44:44В Бхагавад-гите есть отрывок, глава, где Арджуна говорит: «Я выслушал все твое учение». «Сейчас я осознал истину». Или нет такого отрывка? Вы должны слушать и должны понимать, и тогда вы можете говорить.

45:02В противном случае вы будете говорить смешные вещи. Нет, Арджуна сказал, что он услышал самого Бога, как он рассказал ему, и он понял истину. И, как вы сказали, мы как палец тела, мы должны служить телу.

45:22Итак, вы должны обращаться к тому, кто слушал Бога, как Арджуна. На следующий день он отправляется на поле битвы, и он слышит, что его сын был убит, и он теряет полностью самообладание, и он говорит:

45:39«Я брошусь в огонь, я потерял своего сына». Разве это действие человека, который услышал непосредственно самого Бога? Вот что я хотел спросить. Вы говорите про Арджуну? Что вы хотите сказать про Арджуну? Арджуна?

46:01Конечно, чувства. Как, например, теоретически мы понимаем, наханятыхани, и тем не менее, когда мой сын умирает, это влияет на меня. Это временно. Это временно. Но Арджуна, услышав Бхагавад-гиту, Кришна дал ему свободу.

46:30«Я рассказал тебе обо всем». Ты можешь поступать как хочешь. Что же тот ответил? Он сказал: «Каришье вачанам тава», я исполню твою волю. Таков вывод.

46:49Вы можете испытывать временные беспокойства при определенных обстоятельствах, но если вы убеждены, что я буду действовать согласно воле Бога. Это окончательное решение. Это окончательно.

47:07Он не действовал вопреки Божьей воле. И в этом его победа. На какое-то время он мог испытывать эти беспокойства, когда его сын был убит. Это уже другое. Все беспокоятся. Но это не означает, что он перестал действовать.

47:30Вот что главное. Каким был его окончательный вывод? Он не покинул поле битвы из-за смерти своего сына Абхиманью. И поэтому он оставил поле сражения и сказал: «Нет, я не хочу сражаться». Нет, он так не поступил.

47:48На какое-то время смерть его сына повлияла на него. Это естественно. Но в конце концов он сделал вывод, и он сказал: «Да, каришье вачанам тава». Теперь моя иллюзия рассеялась, я буду сражаться. Это верный вывод. Спасибо.

48:15С вами, можно я спрошу? Как мой друг только что сказал о учении на поле битвы Шри Кришны. Часто эту шлоку повторяют.

48:43Это глубоко уже засело в подсознание, особенно у индусов, возможно, из-за всевозможных неверных толкований. Почему мы вообще должны идти на какие-то усилия?

49:08Давайте подождем, когда Бог придет на землю и поможет нам, и сделает то, что нам нужно, защитит нас. Это ваше наставление, это не наставление Бога. Но ведь это было? Нет.

49:23Бог говорит: «Вот несправедливость, ты должен сражаться». Бог говорит об этом. Бог никогда не говорит: «Я, Господь Кришна, я твой друг». Я — Бог, Кришна, я твой друг. Ты сиди спокойно, я все за тебя сделаю.

49:46Он так никогда не говорил. Он сказал, ты должен сражаться. Это наш долг. Не стоит считать, что Бог дал нам руки и ноги, и мы можем сидеть, сложа руки, и пусть Бог все делает за нас. Это не преданность.

50:06Тогда вы согласны со мной, что эта часто повторяемая шлока сформировала это фаталистическое сознание среди индусов. Какая? «Яда-яда хи дхармасья». Фатализм. Этот стих создал фатализм. Это чувство безнадежности.

50:24Пессимизм или фатализм. Так это интерпретируется, этот стих. Якобы означает, что Бог придет, и поэтому мы ничего не должны делать. Бог всегда присутствует, вы должны исполнять волю Бога. Бог всегда присутствует.

50:41Исполняйте волю Бога. Стих ясен: «Яда-яда хи дхармасья». Да, это делается каждое мгновение. Каждое мгновение мы забываем о своей дхарме. И Бог дает нам наставление.

51:05Поэтому возникает состояние фатализма, превалирующее в Индии. Эти слова обращены не к Индии, ко всем. Почему вы говорите только об Индии? Бог предназначен не для Индии. Почему вы говорите про Индию?

51:23Я видел Индию, я знаю Индию. Почему вы вообще про Индию заговорили? Бог не предназначен для Индии. Я про индуизм. Бог не для индусов. Я об этом не говорю. Бог сказал: «Яда-яда хи дхармасья», нет.

51:47Он не говорит: «Яда-яда хинду дхармасья», нет. Почему вы говорите чушь? Он никогда не говорит об этом. Почему вы так говорите? Так написано. Это ваше уже создание. Это вы выдумали своим умом.

52:05Он никогда не говорил: «Яда-яда хинду дхармасья». Нигде он об этом не говорил. Почему вы об этом говорите? Так или иначе, это привело к состоянию фатализма.

52:21Когда происходит несправедливость, Я прихожу в этот мир и восстанавливаю дхарму. Он пришел, но у вас нет глаз, чтобы увидеть. Вам необходимы глаза, чтобы увидеть.

Ответы на вопросы слушателей

52:42Шотландец, сэр, я с глубоким интересом выслушал вашу лекцию. Вы очень ясно передаете свои мысли, но вы также выражаете очень догматичные чувства.

52:52Есть ли вообще какие-то сомнения в вашей философии или вы уверены во всех сферах? Что значит «догматичный»? Но когда вам задают вопрос, у вас очень ясная позиция относительно того, какой должен быть ответ на вопрос.

53:14У вас есть какие-то сомнения у самого, которые нам не явны? Ответьте: вы американец? Я шотландец. Шотландец. В Шотландии, у нас также в Эдинбурге есть храм. Ваша философия, похоже, очень ясна. Спасибо вам большое.

53:43Вы удовлетворены этим или есть какие-то сомнения? Поэтому это находит больший отклик в западных странах. В основном с огромным энтузиазмом это принимают люди в западных странах. Спасибо вам. Пойте Харе Кришна снова.