Учитель и ученик

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974

Духовное устройство общества и поклонение

Chapters

Духовное устройство общества и поклонение

Беседа на утренней прогулке с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 23 марта 1974 года в Бомбее, Индия. Суть в том, что эти дайтьи избираются дайтьями.

Иногда девы обращаются за помощью к дайтьям, то есть когда пахтали молочный океан, они обратились к ним за помощью.

Нам приходится пользоваться помощью дайтьев ради того, чтобы выполнить нормальную работу, но они разочаровывают нас. Как вам этот аргумент? Нет, дело в том, что больше нет девов. Поэтому остались только дайтьи. Эти негодяи.

У них нет чувства меры. Две дюжины мечетей в этом районе построили без какой-либо причины на то. И они злятся, когда здесь строят индуистский храм. Они в большинстве. Они дайтьи. Они им нужны.

Они думают, что они квалифицированные. Я даже не хочу вам говорить о том, что они делают. Когда смешиваются люди, это называется варна-санкара. Варна-санкара сегодня более сильна, чем чистые санскары. Постарайтесь ответить.

Я выбрал для вас шлоку из Бхагавад-гиты, и мои друзья говорят мне все время не разговаривать об этом с вами, потому что это опять приведет к спору. Они тоже бхаджанти, авидхи-пурвакам.

Нет сомнения, они поклоняются стопам Кришны. Например, если вы хотите мне дать пищу поесть, вы должны класть мне ее в мой рот, а не в анус. А как раз они сейчас это и делают в Америке с помощью клизмы. Нет, нет.

Есть смысл в этом. Есть рот для того, чтобы класть туда пищу. Вы не можете сказать: «Ведь у вас в теле столько дыр». В любую дыру можно засунуть. Но мой вопрос в том, что авидхи-пурвакам. Это авидхи-пурвакам.

Но они же все равно поклоняются Богу. Нет-нет, все неотъемлемые части Бога, но не все они являются Богом. У меня в моем теле есть разные отверстия.

Это мое тело, но нужно принять пищу только через это отверстие, а не через другое. Только так. Но можно жить, внутривенно ввести пищу. Нет, нет. Не так это делается. Это авидхи-пурвакам.

Послушайте, вот почему я говорю: болезнь или не болезнь. Врач вам поможет вашему телу. Он даст ему питательных веществ, либо внутривенно, либо через анус, либо через рот. Нет, нет, нет. Это глупости. Какие глупости? Нет, нет.

Если именно таким образом нужно принимать пищу. Но Кришна сам говорит в Бхагавад-гите об этом. Нет, нет. «Авидхи-пурвакам», — говорит он. Все есть сева, но авидхи-пурвакам. Например, Камса, Камса думал все время о Кришне.

Но он не преданный. Авидхи-пурвакам. Он не был бхакта, он был врагом. Поэтому он думал о Кришне, но все равно его не считают преданным. Мы говорим о том, кто такой преданный. Йе пьянти девата-бхакта. Бхакта.

Они бхакты, они не враги. Нет-нет. Бхакта — тот, кто поклоняется Богу. Это бхакта. Например, иногда вам нужно идти к главному министру через его секретаря. Но секретарь не является главным министром.

Хорошо, но министр доволен, если вы обращаетесь через секретаря. Таков мой аргумент. Это неверный аргумент. Например, нашли батлажи батлар. Обрыв записи. Но Кришна никогда не был политиком. Нет, нет, нет. Это ошибочная теория.

Это ошибочная теория. Вы можете обратиться к кому-то через кого-то, но они двое индивидуальных личностей, отдельных личностей. Обрыв записи. Кришна говорит: «Я наслаждающийся всех ягий». Кому бы вы их ни совершали?

Нет, нет, царь. Царь собирает все налоги, он владеет всеми налогами. Но он не сборщик налогов. Есть царь и есть много сборщиков налогов. Налоги поступают царю, но они не принадлежат сборщикам налогов. Правильно.

То есть все связано со мной, говорит Кришна, но я не это. Он гораздо выше этого.

Философское понимание единства и различия

Никто не может существовать без Кришны, но это не означает, что все — Кришна. Но это означает, что никто иной, кроме Кришны, не существует. Я читал сегодня Шримад-Бхагаватам.

Все исходит из Кришны, даже дживы. Неотъемлемая часть Вишну. Но это не означает, что Кришна — джива. Хорошо, хорошо. Если это реальность, любой дева, которому поклоняются, — так же, как Кришна.

Например, все есть материальная энергия, но это не означает, что земля — это море, это глупость. Все материально. Все материально, если вы говорите... Если вы так говорите, то тогда земля и вода — одно и то же.

Нет, это глупость. Сладкий рис и испражнения — то же самое? Нет. Нет, нет, нет, я не хочу слушать эту глупость. Этого не может быть. Если вы говорите, что земля и вода — это то же самое, это полный абсурд.

Но абсурд данных обстоятельств. В любых обстоятельствах, в любых, вы не можете сказать... мы говорим, что это материя. Вы не можете сказать, что земля — это вода, вода — это земля. Вы не можете так сказать. Слушайте меня.

Нет-нет. Все есть материя, это правильно. Я это признаю. В этом проблема майявади. Они не могут различить проявления разнообразия. Майявади. Материя изошла из майи, поэтому мы майявади, все вы и я. Майя означает шакти.

Майя — это шакти. Хорошо. Тогда шакти. Шакти Бога. Ничто не может произойти без шакти. Без энергии. Вы не можете даже пальцем шевельнуть. Но вы не можете избежать разнообразия.

Например, в вашем теле: это ваша голова, это ваша рука. Все это ваше тело. Но если вы говорите: «Тело», что это за глупость? Как это может быть глупостью? Это глупость. Почему вы забываете, что это голова, это рука, это нога?

Это называется единство в разнообразии. Вот что это такое. Можно ли поговорить? Но вы не можете сказать, что нога и рука — одно и то же. Так вы не можете сказать.

Когда это тело рождается в эмбрионе, в чреве — я знаю, что вам это не нужно, я знаю, что вы скажете, что это материя, но она исполнена разнообразия. В семени заключено целое дерево баньян.

Да, они проявляются в разнообразной форме. Прежде всего, после сексуальной связи два секрета смешиваются и образуется тело в форме горошины, оно начинает расти, у него появляются части тела.

Говорится, что из маленького крошечного семечка баньянового дерева произрастает... Правильно. То есть семя есть истинное. И это Кришна. Все есть Кришна. Опять: «Все есть Кришна». Опять тот же нонсенс.

Кришна говорит: «Ма-стхани сарва-бхутани, нахам тешва» авастхитах». Есть разнообразие. Нет, здесь нет никакой поправки. Поправку, потому что вы глупцы и не можете понять все ясно.

Хотя все существует во мне, он говорит, я не есть все. Но он же говорит, что все существует в нем. Например, в этом отеле есть много мебели, комнат. Если вы говорите: «Все это — отель». Что это за глупость?

Но как отель может быть без мебели? Почему вы говорите, что это мебель? Это означает отсутствие разума. Если вы говорите, что мебель — это отель, это означает, что вам не хватает разума.

Вы можете вынести всю мебель, тогда отеля не будет. Но вы не можете же сказать, что мебель — это отель. Я спорю, как будто это глупый аргумент. Отель — это мебель.

Вы не можете сказать, что все есть отель: мебель — это отель, человек — это отель, пища — это отель. Что это такое? Должно быть разнообразие.

Вы поднялись на верхушку дерева, мы пытаемся корень изучить, но вы не знаете, откуда взялся корень. Поэтому вам не хватает разума. Я не очень разумный. Корень проявляется из семени. Это все знают.

Но вы не можете сказать... Когда дерево выросло, вы не можете сказать, что листья — это тоже корень, плоды — это тоже корень, ствол — это тоже корень. Это нонсенс.

«Но ведь об этом Веды говорят». Нет, нет, Веды об этом не говорят. Веды не глупые. Как вы можете говорить, что все одно и то же? Есть разнообразие.

Это называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва — философия одновременного единства и отличия. Это философия Чайтаньи Махапрабху. Ачинтья-бхеда-абхеда. Одновременное единство и различие. Тот же пример. Вода — это материя.

И это тоже материя. Как материя они суть одно, но как вода она отлична от земли, например. В этом смысл одновременного единства и отличия. Бхеда и абхеда. Вы лишь думаете об абхеде.

Если для вас абхеда важнее, значит, вам не хватает разума. Вы должны понять, что в абхеде есть и бхеда. Это очень просто. Моя рука не отлична от моего тела, но тем не менее рука — это не тело. Даже ребенок это может понять.

Но когда ребенок подрастает, он не может этого понять. В этом беда. Это майявада. Да, это майявада. Ачинтья-бхеда-абхеда — верная философия.

Ачинтья-бхеда-абхеда: в настоящий момент мы не думаем о том, как одно может одновременно быть единым и отличным от другого. Поэтому это ачинтья.

Путь смирения и изучение писаний

Бхагават есть. Шримад-Бхагаватам сравнивается с телом Кришны. И поклонение Кришне начинается со стоп. Нельзя подняться до его уст. Да, это авидхи-пурвакам.

Если я это делаю как авидхи-пурвакам, тогда я буду делать это как видхи-пурвакам. Но никогда не поймете. Вы так никогда не поймете. Вы говорите, что это прачанна, но я сегодня открыт ко всем аргументам. Я должен это понять.

Есть разные пути понимания. Бога невозможно понять аргументами. Ваша беда в том, что вы не смиренны, поэтому вы не можете понять. Нет, я очень смиренен. Нет, нет, нет.

Я не могу принять, не поняв, поскольку вы не смиряетесь, вы не можете понять. Но я не могу принять, пока не пойму. Нет, нет, тад-виддхи пранипата. Сначала пранипата. Я всегда совершаю пранипату.

Я совершаю пранипату по отношению к вам. Вы думаете, что я неуважительно к вам отношусь? Нет, нет, нет, это не вопрос неуважения. Но мы говорим о полной преданности. Это не полная преданность.

Вы думаете, что вы знаете лучше меня. Я так не думаю. Нет. Нет, если вы так будете говорить, я не буду с вами больше завтра разговаривать. Я должен учиться. Это будет очень хорошо.

Если вы просто будете слушать, это будет вам благом. Нет, нет, я говорю, что вы должны просто слушать, не говорите. Тогда вы сможете понять, когда я хочу, чтобы вы говорили, что мне делать.

Но ваша привычка: как только мы начинаем говорить, вы сразу начинаете говорить, спорить, не слушая даже, поэтому вы не сможете понять. Сначала слушайте, будьте терпеливыми. Если вы не можете понять, вы задавайте вопросы.

А не так, что вы думаете: «Я лучше знаю». Поэтому я буду говорить. Это вам никогда не поможет понять. Если вы думаете, что я ошибаюсь... нет-нет, вы привыкли думать так. Я привык.

Привычка есть привычка, но я с уважением отношусь. Я знаю, это я знаю. Поэтому я указываю вам на ваш недостаток. Хорошо, я готов исправиться. Если я вас не раздражаю, вы не говорите. Как же мне вас раздражать?

Нет, не нужно меня раздражать. Вы задавайте вопросы, я отвечу вам по шастрам. Любой ребенок может понять. Если я спрашиваю ребенка: «Что это такое?» «Рука», «Что это такое?» «Голова». «Что это?» «Нога». Разве он говорит «тело»?

А ваш ответ говорит о том, что вы глупый ребенок. Таков уж я. Любого ребенка спросите, другой ребенок, что это такое? Он сразу скажет: «это рука». Что это такое? Это голова. Это нога. Разве он скажет: «все тело»?

А вы так говорите? А как мне говорить? Он ничего не будет говорить, потому что он скроет свое мнение.

Взаимоотношения духовного учителя и ученика

Вначале Арджуна спорил, но когда он увидел, что это бесполезно, он сказал: «шади мам прапаннам», это необходимо. это необходимо.

На самом деле, таков процесс: гуру не должен давать никому наставлений, кто не является его учеником, потому что он не смиренен, но он не смиряется, и это бесполезная трата времени.

Гуру не должен говорить ни с кем, кто не является его учеником. Раз вы говорите со мной, значит, я ваш ученик.

В соответствии с нашими принципами вайшнавизма, «адау гурвашраям», первым делом нужно принять духовного учителя. «Сад-дхарма-причха». Затем нужно вопрошать о сад-дхарме. «Садху-маргану-гама».

Следует идти по стопам предшествующих ачарьев. Таков метод, таков путь. Одно за другим. Первое. Необходимо принять гуру. И вы должны понять, гуру он или нет. Это позволяется.

Говорится, что в течение одного года шишья и гуру должны встречаться друг с другом. И не говорить «нет». Кандидат в шишьи будет слушать его и изучать, действительно ли он достоин стать моим гуру.

Точно так же гуру со своей стороны будет изучать, действительно ли этот человек станет моим учеником. Мы не даем в нашем обществе сразу посвящения. Прежде всего, вы должны какое-то время ждать.

Мы даем первое посвящение сначала повторению Харе Кришна мантры, затем через год, если он достоин и всему следует, то мы даем ему посвящение. Таков наш метод. Если вы не слушаете меня, это означает, что я несчастье.

Нет, нет. Вы образованный человек. Образованный человек. Это другое. Мы проповедуем, мы говорим о философских моментах. Это хорошо. Иногда вы говорите хорошо, иногда вы ругаете меня. Как же мне понять наши отношения?

Если я вам чего-нибудь хорошего не скажу, то для вас это опасно. Шрила Прабхупада, можете ли вы нам рассказать о качествах гуру и о качествах ученика? Да. Это очень просто. Это квалификация. Ученика: тасмад гурум прападьета.

Кому следует принять гуру? Джигьясу. О каком джигьясу идет речь? Джигьясу шрея уттамам. Тому, кто интересуется, в чем состоит истинная высшая цель жизни, — вот для такого необходим гуру.

Того же, кого интересует материальный вопрос, ему не нужен гуру. Ему нужен Эйнштейн. Нет-нет, истинный гуру нужен тем, кого не интересуют материальные отношения. Тех, кого интересуют материальные отношения, не нужен гуру.

Это как мода, знаете. «У меня есть гуру». Как песик ручной. Это не гуру. Они заводят себе гуру и говорят: «Гуру, ко мне, ко мне». Это бесполезно. И это квалификация челы, ученика: джигьясу шрея уттамам.

Это тот, кого интересует абсолютная истина, вот ему необходим гуру. А гуру — это шабде паре ча нишнатам. Это квалификация. Шабде. Он знает ведические писания в совершенстве: шабде паре ча нишна- там.

Он должен быть погружен в этот океан. И в результате — брахманй упашамашраям. У него нет больше никаких материальных интересов, он думает только о Брахмане. Очень просто: это квалификация чела и квалификация учителя.

Как только Арджуна принял Кришну своим гуру, тот тотчас же дал ему пощечину. «Ты говоришь как ученый, но ты последний глупец». Вы то же самое мне сказали: я должен гордиться тем, что я стану львом. Нет, нет.

Обязанность гуру, когда... Когда ученик принимает гуру, он должен давать ему пощечину. Он очень мягко сказал, а «шачин-аннушества», «прагья-вадам», ты не знаешь, что есть что. что есть что. Ты глупец. Просто глупец.

«Нануш» очень «ти-пандита», он говорит: «Пандит так не станет говорить». Это означает, что ты муркха, глупец. Он косвенно так, намеками, сказал ему об этом. Пандит так не станет поступать.

Ты должен постичь сейчас это знание, «дехино 'смин ятха дехе», и он начинает проповедь Бхагавад-гиты. начинает проповедь Бхагавад-гиты. Тело, мертвое или живое, не интересует пандита.

Преодоление невежества и познание истины

Весь мир думает только о теле. Сознает только тело. Поэтому никто из них не является пандитом. Все, кто отождествляет себя с телом, считаются ослами и коровами. го-кхара. Да, вы слышали много всего.

«Калаттрадишу», «калаттрадишу». Они привязаны к жене, к другим. Их земле. Они считают: «Это моя сторона, это мой дом». Это «иджья». «Иджья» значит то, что достойно моего поклонения.

Все эти лидеры, так называемые националисты, они действуют, опираясь на вот эти представления, на телесное отождествление, не считают свою родину, свою страну объектом своего поклонения. опираясь на вот эти представления, на телесное отождествление, не считают свою родину, свою, свою страну, объектом своего поклонения.

Го-кхара. Го-кхара — то же самое. «Го» еще в каком-то смысле полезно, потому что оно дает молоко. А «кхара» бесполезен.

Но мы даем козье молоко детям в больнице, потому что оно похоже на материнское молоко. материнское молоко. Ну, все можно использовать. Тем не менее, го-кхара. Есть го-кхара. Это тоже творение Кришны. Да, и оно полезно.

Нет ничего бесполезного. Опять вы начинаете спорить, все говорите: «Все есть Кришна». Нет, я этого не сказал, вы меня неправильно понимаете из-за этих юношей. Я к этому не подвожу.

Я говорю: все создано Кришной, и все полезно. Да, «пурнах пурна-мадаях пурнам-эвавашишьяте». Все создано Кришной, это совершенно. Он не создал ничего бесполезного. Например, эта морская вода, соленая. Почему она соленая?

Если бы она не была соленой, она бы испортилась. Поэтому она соленая; если вам нужна вода для использования, а она соленая, то она дистиллируется при помощи солнца, испаряется и потом проливается в форме дождей.

Посмотрите, как все совершенно устроено. Она проливается на вершины гор и стекает в форме рек. Это творение Бога. Совершенное творение. Да, совершенное. Это совершенный разум. Поэтому учитесь у совершенного, у Кришны.

Мы учимся у совершенного, а не у того, кто несовершен. Несовершенные наставления могут быть в каком-то смысле практичными и хорошими, но полное целое есть полное целое.

Например, Кришна распространяет себя во множестве форм, тем не менее он остается Кришной. Он не безличен. Майавади говорят: поскольку Кришна распространил себя во множество форм, поэтому Кришны больше не осталось.

Кришне пришел конец. Но это Майавада. Кришна распространяет себя во множество форм. И поэтому они говорят, что не осталось личностной формы Кришны. Это философия Майавады.

Но Упанишады говорят: нет, несмотря на то, что он распространил себя во множество тысяч форм, он все равно остается Кришной.

Даже Бхагавад-гита говорит, что хотя он родился в теле, тем не менее он находится в своей вечной обители. Да, да. Это Пурна. Он пребывает в сердце каждого. Это не означает, что ему приходит конец. Он все равно есть.

Это Кришна. Не думайте, что... Тем не менее, не думайте, что я нахожусь в этом. Авьякта-мурти. Это Авьякта-мурти. Его безличное проявление есть Авьякта. Но его личностное проявление — не Авьякта, а на Голоке.

Это Кришна, хотя он всегда существует на Голоке Вриндавана, он повсюду. Это сознание Кришны. Есть одно известное так называемое воплощение. Он потерял всю свою энергию, всю свою шакти. Он негодяй. Какая у него энергия?

Любой негодяй, который заявляет, что он воплощение Бога. Есть много таких. Рама Кришна сказал. Он ведь сказал, что он от всего отказался. Что такое Рама Кришна? Не говорите о всех этих глупцах.

Они просто сбивают с толку людей. Совершайте баджан Кришне и не думайте ни о чем. Вы получите разум. Кришна говорит: «мам экам», не нужно идти к этим глупцам, негодяям, «мам экам».

Идите ко мне. Иначе вас собьют с толку, потому что они сами не знают, куда идут, негодяи. Весь мир испорчен этими майявади, поэтому я очень жестко веду себя по отношению к ним.

Я не иду ни на какие компромиссы с этими негодяями. Ни на какие компромиссы. Я никогда так не делал. Даже если у меня не будет никаких учеников, я буду доволен. Я не могу идти ни на какие компромиссы с этими негодяями.

Я не могу. Если я создам одну Луну, этого будет достаточно. Мне не нужно много звезд. Таким был принцип моего гуру Махараджа. И это мой принцип. Какой прок в большом числе глупцов, негодяев?

Если один человек обретет верное понимание, он сможет спасти весь мир. Обрыв записи. Нет, нет. Тот, кто не может понять верно — это очередное мошенничество.

Но чтобы понять Бога, необходимо обладать сверхсознанием, нужно понять, получить верное знание от верного человека. Если человек сам не совершенен, как он может понять что-то правильно? Поэтому

говорится: «татва-даршина», вы должны обращаться к тому, кто увидел истину. Не нужно придумывать собственную истину. Это будет ошибкой. Так учат Веды.

Для того чтобы научно понять, вы должны обратиться к гуру и на чистом листе своего ума. Да, «самит-пани» — шротрийам в духе смирения. Я глупец. Если я буду с вызовом обращаться, какой смысл в этом? Я глупец.

Но люди на Западе ведут себя по-другому. Они никогда не перечат тому, что я говорю. У нас столько учеников на Западе. Нужно его просить смиренно, а не в духе вызова. Если человек бросает вызов, он не сможет получить благо.

Знание невозможно получить, бросая вызов. Знание обретается путем смирения, таков метод. — Я не думаю, что я вам бросаю вызов. — Нет, нет. Почему вы говорите? Скажите этим юношам, что я не бросаю вам вызов.

— Нет, нет, я говорю о методе, не о вас лично. Иначе у этих людей останется представление, что я вам бросаю вызов. — Нет, нет. Никто не будет никому бросать вызов. Мы будем смиренно обсуждать.

Нужно со смирением это делать, пранипатена. Два условия. Вопросы нужно задавать со смирением и также совершая служение. [О важности шраддхи в записи]. Это начало: адау шраддха татах садху-санга. Это постепенный процесс.

Это крамы, ступени, крама-патха. В наших ведических писаниях все есть. Необходимо изучать их с холодной головой. И все придет. [Обрыв записи]. Сознание Кришны, или духовное сознание, основано на шраддхе.

Например, Кришна говорит: «мам экам шаранам враджа». Если человек действительно обладает шраддхой: «Кришна сказал — это я принимаю его слова», тогда это шраддха.

Кришна говорит так, а: «Чего ради я должен ему предаваться?» — это не шраддха.

Кришна говорит: «мам экам шаранам враджа», если человек принимает этот принцип, тогда у него есть шраддха, об этом сказано в «Чайтанья-чаритамрите». Это шраддха. Шраддха-шабде — вишваса. Твердая вера.

Да, Кришна сказал: «мам экам шаранам враджа», я приму это, я приму. Даже пусть я не понимаю, я приму это. Это называется вишваса судридха нишчая. Вера означает: кришне бхакти.

Если я предамся Кришне, то я достигну всего совершенства, это называется шраддха.

Критика ложных концепций благотворительности

— Можно спросить, что такое папа и что такое пунья?

— Папа: пока вы принимаете материальное тело, это папа; пока вам приходится рождаться, либо вы рождаетесь в материальном теле Брахмы, либо в теле незначительного муравья. Это папа.

То есть все, что отдельно от сознания Бога, — это папа. Например, преступник. Преступник — это тот, кто плюет на законы государства. Аналогично. Закон — это дхарма. Это закон. Дхарма значит принять законы Бога.

Но что такое законы? «Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Это закон. Если человек этому не верит, если он не принимает это, то он сразу же становится преступником. Это папа. Да.

Все, что отделяется от сознания Бога, — это папа. Да. Да, да. Кришна говорит: «Предайся». Если я не предаюсь, это папа. Уже не бедным. Опять эта болезнь. Это стало болезнью. Я хочу спросить: это пунья? Нет-нет. Служение бедным.

Какой смысл служить бедным? Вы служите бедным? Почему вы так говорите? Я хочу спросить. Нет, нет. Прежде всего, вы служите бедным? Да, сэр. Я врач. Пусть получается, что каждый пациент беден, каждый доктор — пуньяван.

Каждый врач — глупец, как я. Я хочу спросить вас, Свами, что это стало уже девизом — служение бедным. Но где в шастрах об этом говорится? Где в Бхагавад-гите сказано: «Служите бедным»? Я знаю, нет такого. Вы сами бедны.

Как вы можете служить? Я хочу спросить. Хорошо. Прежде всего, мы должны знать, что я самый бедный из всех бедных. Прежде всего, нужно разбогатеть, тогда я буду служить.

Это Хари-катха, люди будут приходить и слушать Харе Кришна. Сейчас этот девиз стал очень модным. Служение бедным. Что у вас есть, чтобы служить бедным?

Вы сами работаете как осел, чтобы зарабатывать на кусок хлеба, и вы еще собираетесь бедным служить. И что значит служить? И бедным нельзя служить. Служить нужно высшей власти. Служа бедным, вы служите себе.

Нет, вы служите никому. Например, с вами Никхилананда из миссии Рамакришны. Послушайте, врач, с вами Никхилананда из миссии Рама- Кришны.

Когда я отправился в Америку, я встречался с ним, он сказал: «Американцы спрашивают: „Вы берете у нас деньги, чтобы служить бедным. Но когда мы едем в Индию, мы видим сплошных бедняков, валяющихся на тротуарах. Что же вы делаете с этими деньгами?“»

То есть это просто предлог, чтобы собирать деньги — «служить бедным». Да, я знаю, в Америке есть много фондов. Есть также много обманщиков. Они учреждают общество, и управляющие этих фондов... У них есть предлоги.

И они собирают под этими предлогами деньги. Я видел это. Кто это? Мистер Богарт, Богарт. Обманщик Богарт. Мы его называли мистер Богос, то есть обманщик мистер Богарт. Они организовали клику из менеджеров фонда.

И в своих буклетах они напечатали всевозможное вранье. «О, в Индии голодающие, нужно их кормить». Они собирают деньги и потом делят между собой. Прабхупада, был один отчет о Красном Кресте.

75% денег, собранных ими, уходят на рекламу. Америка живет на рекламе. Я изучал психологию американцев, и у них тип сознания убегающих людей, у них нет мира в сознании. Недавно

один американский преданный сказал: «Я вижу здесь, что самый последний бедняк счастливее самого богатого в нашей стране». Он сказал так. Да, потому что у них нет спокойного ума. Кришнамурти даже соперничает с Кришной.

Знаешь об этом? Кришнамурти... Я листал буклет. Я читал пару книг Кришнамурти, он говорит... он там говорит что-то о Кришне. Да, он говорит. Что он говорит? Он говорит, что все имена — Кришны. Это имена Бога.

И Бог — тоже Его имя. А что он говорит о личностном аспекте Кришны? Он ничего не знает. Он сказал: «Вы гуру самих себя». Кришна говорит: «Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет». А он говорит, что все сами себе гуру.

Если все сами себе гуру, то почему ты учишь других? Почему он говорит? Гуру означает тот, кто приказывает. Это гуру. Это означает, что ты отвергаешь всех остальных гуру.

Он имеет в виду: «Отвергните всех других гуру, кроме меня». Вот что он хочет сказать. Вот эта вот конкуренция. Он пишет много книг, где говорит, что нет необходимости в книгах.

Он говорит, что нет необходимости в книгах, и он при этом пишет в книге книги о Кришне. Он говорит, что все внутри вас, поэтому найдите там себе своего гуру.

То есть он по глупости своей пытается составить конкуренцию другим. Он пишет книги и говорит, что нет необходимости в книгах. Он написал столько книг. [Обрыв записи].

Поскольку мы сознаем Кришну, наш критерий таков, как говорит Кришна: «На мам душкритино мудхах». Поэтому если мы видим, что человек не знает о Кришне, он мудха в наших глазах.

Я думаю, что мы относимся к одной из этих четырех категорий. Мы тоже мудхи. Нет, нет. Вы чатур-видха. Нет, не артхартхи, джнани. Я должен поставить вас в правильное положение.

Джнани, вы просто это признаете перед этими юношами. Нет, нет. Вы меня реабилитировали. Благочестивые. Если бы не были благочестивыми, как бы вы каждый день приходили на мангала-арати? Это доказывает.

Ну, мы так воспитывались — это означает, что вы благочестивы. Да, в прошлом мы должны были быть йога-бхраштами. В философии суфиев есть один профессор, так называемый профессор Баба Рам Дас.

Он говорит, что нет необходимости говорить, но у него тысячи последователей, и все они собираются вокруг него. Но он говорит, да, он говорит. Он говорит: «Все это обман».

Какой-то негодяй говорит: «Нет необходимости говорить». Но он тоже говорит. Почему же он говорит тогда, если нет необходимости говорить? [Далее идут обрывки записей].