Цивилизация небоскребов против цивилизации души
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · San Francisco · 1968
Chapters
Процесс сотворения материальных вселенных
Лекция по «Шримад-Бхагаватам», первая песня, 3 глава, тексты с 1 по 3, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в апреле 1968 года в Сан-Франциско.
Сута сказал: «В начале сотворения материального мира Господь распространил Себя сначала во вселенскую форму воплощения пуруши и проявил все элементы материального творения.
Таким образом, в первую очередь были созданы шестнадцать начал материальной деятельности. Это было сделано с целью сотворения материальной вселенной». Комментарий.
В «Бхагавад-гите» сказано, что Личность Бога Шри Кришна поддерживает материальные вселенные, распространяя Себя в полной экспансии. Форма пуруши, о которой говорится здесь, подтверждает этот принцип.
Изначально Личность Бога Васудева, то есть Господь Кришна, известный как сын царя Васудевы или царя Нанды, исполнен всех богатств, всего могущества, всей славы, всей красоты, всего знания и всего отречения.
Частично Его достояния проявляются в виде безличного Брахмана, а частично как Параматма. Форма пуруши, той же самой Личности Бога, Шри Кришны, о которой говорится здесь, — это изначальное проявление Господа как Параматма.
В материальном творении существует три пуруши, и первая из них, данная форма, — Каранадакашайи Вишну. Две другие Его формы — это Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. И мы поочередно рассмотрим их.
Итак, эти Вишну: Каранадакашайи Вишну, Гарбходакашайи и Кширодакашайи. Эта тема немного технически сложна, но попытайтесь понять это. Вот эта вселенная, которая кажется вам
большим шаром... Существуют бесчисленные вселенные, подобные этой. И они плавают в воде. Эта вода называется Причинным океаном. И в этом океане, в этом Причинном океане, лежит огромное гигантское тело.
Это Каранадакашайи Вишну. Вишну в этой гигантской форме дремлет на водах этого Причинного океана. И когда Он вдыхает и выдыхает, появляются пузыри. Эти пузыри появляются как вселенные.
В «Брахма-самхите» говорится, что йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа. Вот это дыхание, вдохи и выдохи. Так же, как мы дышим, мы, так сказать, унаследовали этот процесс вдыхания и выдыхания от Вишну. От этого Вишну.
Итак, в каждой из брахманд, или вселенных, есть господствующее божество. И это божество называют Брахмой. Господином брахманды является Брахма. И Брахма живет только в течение периода, когда Маха-Вишну вдыхает и выдыхает.
Когда Маха-Вишну выдыхает, все брахманды начинают свое существование. Когда он вдыхает, все они уничтожаются. Вот такой процесс происходит. И эту Верховную Личность, которая творит все и разрушает все, называют Маха-Вишну.
В Брахма-самхите говорится, что Маха-Вишну этот Маха-Вишну также является неотъемлемой частицей Говинды Кришны. Просто попытайтесь понять, кто такой Кришна. Продолжим.
Бесчисленные вселенные появляются из пор на коже Каранодакашайи-Вишну, и в каждую вселенную Господь входит как Гарбходакашайи-Вишну. После сотворения вселенных Он входит в каждую вселенную.
Вселенная наполовину наполнена водой. То, что вы видите, это всего лишь половина. Другая же половина наполнена водой. И Вишну снова ложится на эту воду. Это экспансия Вишну. Таково могущество Вишну.
Он может расширять себя, распространять себя бесконечно. Это также подтверждается в Брахма-самхите. «Адвайтам ачйутам анади-ананта-рупам».
«Анади-ананта-рупам»: «ананта» означает бесконечная, «арупа» означает форму; он распространяет себя в бесчисленные формы.
Природа живых существ и обусловленность
Мы также являемся экспансиями его формы. Эти дживы — живые существа. Господь распространяет себя в две категории форм. Свамша и вибхиннамша. Свамша означает Вишну.
То есть одна категория экспансий — это его непосредственные экспансии, а другие экспансии — его отделенные экспансии. И мы как раз являемся его отделенными экспансиями. Мы, живые существа, также являемся вибхиннамша.
Мы также неотъемлемые его частицы, но мы — отделенные частицы. Поэтому мы не обладаем полным могуществом Бога. У нас, конечно, есть качества Бога.
Мы тоже обладаем в незначительных количествах этими шестью качествами, а именно: богатством, славой, силой, красотой, знанием и отреченностью.
Все, что вы можете увидеть здесь, например, самый богатый человек в мире, это всего лишь небольшая, незначительная частица богатства Бога. Ведь мы — неотъемлемые частицы Господа, маленькие неотъемлемые частицы.
Поэтому у нас есть все эти качества Бога в малых формах, как, например, большой кусок золота и маленькая частица золота.
По химическому составу маленькая частица Бога обладает теми же самыми элементами, как и большой кусок золота. Также и морская вода. По химическому составу это капля морской воды, такая же, как вода в море.
Точно так же у нас есть все качества Бога, но в малом количестве. Какова разница между Богом и нами? Или, другими словами, вы можете также узнать, кто такой Бог, изучая самого себя.
Какие у вас склонности, то же самое есть в Боге? Это касается всего. Иначе откуда бы это появилось? Ведь я неотъемлемая частица Бога.
Если у меня есть все вот эти склонности и качества, то, естественно, все это есть в Боге, во всей полноте и без качества опьянения. Возьмите, к примеру, нашу любовь.
То, что вы называете любовью, это, конечно же, искаженное отражение любви. Я уже несколько раз говорил об этом. В этом материальном мире нет ничего, что можно было бы назвать любовью.
Все это лишь искаженное отражение любви. Например, у нас есть любовь к детям. Там тоже есть любовь к детям, но там нет этого материального опьянения.
Здесь есть мужчина и женщина, и мужчина и женщина привлекаются друг к другу. Точно так же и там, Радха Кришна. Но там нет этого покрытия, этого материального опьянения. Там все полно и совершенно.
А здесь все несовершенно вследствие материального осквернения. И все, что существует у нас здесь, у Кришны также есть. Но в Кришне все это совершенно.
А что касается нас, которые находятся в обусловленном состоянии жизни, все это несовершенно. Если мы свяжем себя с Кришной, обретем гармонию с Кришной, тогда все эти склонности наши станут совершенными.
Я уже несколько раз приводил этот пример. Машина едет со скоростью 70 миль в час. Велосипедист цепляется сзади машины и тоже начинает ехать со скоростью 70 миль в час. Хотя сам велосипед не может развить такую скорость.
Точно так же мы, незначительные маленькие частицы Бога. Если мы обретем гармонию с сознанием Бога или сознанием Кришны, тогда мы станем такими же в духовном смысле. Таков метод.
В Бхагавад-гите также говорится, что материальный мир через определенные периоды времени создается и вновь разрушается.
Созидание и разрушение происходят по высшей воле ради обусловленных душ, живых существ, которые называются нитьябадхи. Нитьябадха. Это также особый технический термин. Нитья-бадха означает «вечно обусловленные».
Существует также нитья-мукты. Нитья-мукта означает «вечно освобожденные». В духовном мире также есть бесчисленные живые существа.
Этот материальный мир — это всего лишь одна четвертая проявления энергии Кришны, энергии Бога, а три четвертых энергии проявлены в духовном мире.
Таким образом, мы можем себе представить, что если в одной четвертой проявлении энергии Господа нас так много, так много живых существ, что даже невозможно сосчитать.
Вы можете себе представить, насколько больше живых существ там, в духовном мире. Здесь мы обусловлены, а они освобождены. И обусловленных живых существ называют нитьябадхами, вечно обусловленными.
Нитьябадха означает, что мы не знаем, когда началось это наше обусловленное состояние. Невозможно проследить эту историю, но сейчас мы обусловлены. Нет никаких сомнений насчет этого.
Быть обусловленным означает не иметь свободы. Никакой свободы. Но как духовные души мы свободны. Сарвага, мы можем отправиться куда угодно.
Даже те люди, которые развили какие-то мистические способности, достигнув совершенства в практике йоги, тоже могут проявлять определенное могущество. Почему?
По мере того, как мы освобождаемся от материальных условий, приходит наша изначальная свобода. Итак, одно из качеств духовной души — сарвага. Сарвага означает, что духовная душа может путешествовать где угодно.
Но поскольку сейчас мы находимся в обусловленном состоянии, мы пытаемся попасть на планету Луна, но мы не способны сделать это.
Но Нарада Муни, поскольку он свободен, поскольку он обладает совершенным духовным телом, может путешествовать, где ему нравится. Продолжай.
Нитьябадхи, то есть вечно обусловленные души, обладают чувством индивидуальности, аханкарой, побуждающим их доставлять наслаждение своим чувствам, хотя по своей изначальной природе они не являются наслаждающимися.
Господь — единственный наслаждающийся, а все остальные — объекты наслаждения.
Живые существа — подчиненные наслаждающиеся, однако, забывая об этом в своем изначальном положении, вечно обусловленные души жаждут наслаждений.
В материальном мире обусловленным душам предоставляется возможность наслаждаться материей, но вместе с этим им дается шанс осознать свое истинное изначальное положение.
Удачливые живые существа, которые постигли истину и, прожив много жизней в материальном мире, предались лотосным стопам Васудевы, присоединяются к вечно свободным душам, получая таким образом возможность войти в Царство Бога.
Мы также можем стать одними из них, вечно освобожденными. Но нас не будут пускать в духовное царство до тех пор, пока мы не оставим это ложное чувство господства над материальной природой.
Здесь все обусловленные души, подражая Господу, пытаются стать господами. Это касается всех. И поэтому происходит столкновение. Вы пытаетесь стать господином, я пытаюсь стать господином. Поэтому происходит столкновение.
Но в духовном мире Господь один. И там нет такого соперничества. Там никто не пытается господствовать. Поэтому в духовном мире все не обусловлено. Там царит свобода. Продолжай.
Устройство материального и духовного миров
После этого таким удачливым живым существам уже не нужно возвращаться в преходящее материальное мироздание.
Но те, кому не удалось постичь эту изначальную истину, во время уничтожения материального творения вновь погружаются в Махаттатву. Когда начинается новый цикл творения, Махаттатва снова высвобождается.
Эта Махаттатва содержит в себе все составные части материальных проявлений, в том числе и обусловленные души.
Махаттатва делится на шестнадцать основных частей: пять грубых материальных элементов и одиннадцать орудий деятельности чувств. Пять элементов означают небо, воздух, огонь, вода, земля; опять же,
чувств для приобретения знания — это глаза, уши, язык, чувства обоняния; с помощью этих чувств мы получаем знания. Также есть пять рабочих чувств. Это руки, ноги, гениталии и так далее. Это пять рабочих чувств.
Плюс пять чувств, приобретающих знания. И в центре — ум. Получается одиннадцать. Одиннадцать плюс пять равно шестнадцать. Продолжай. Махаттатва подобна облаку в ясном небе.
По всему духовному небу разлито сияние Брахмана, и вся система излучает духовный свет. Махаттатва сосредоточивается в определенном уголке огромного безграничного духовного неба.
И та его часть, которая оказывается покрытой Махаттатвой, называется материальным небом. Это тоже очень важно. Небо одно. Например, мы можем видеть вот это небо. Предположим, какое-то облако покрыло небо над Сан-Франциско.
Мы говорим, что оно закрыло от нашего зрения небо. Вот это небо над Сан-Франциско — лишь небольшая частица всего неба. Точно так же настоящее небо — это духовное небо, паравьема.
Когда часть этой паравьемы покрывается облаком махаттатвы, это и называется материальным миром. Таково положение материального мира. Материальный мир находится также в духовном мире.
Но это покрытая и фрагментарная его часть. Махаттатва — это лишь незначительная часть всего духовного неба, но в ней находится бесконечное множество вселенных.
Все эти вселенные вместе взятые создаются Каранадакаша-Вишну, называемым также Маха-Вишну, который оплодотворяет материальное небо одним своим взглядом. Текст второй. Перевод.
Экспансия Пуруши возлежит на водах Вселенной, и из озера его пупа вырастает стебель лотоса, а из цветка лотоса на вершине этого стебля появляется Брахма, Господин всех конструкторов во Вселенной.
Комментарий: Первым Пурушей является Каранадакаша-Вишну. Из пор его кожи появляются бесчисленные вселенные. В каждую вселенную Пуруша входит в форме Гарбходакаша-Вишну.
Он возлежит на водах своего тела, заполняющих половину Вселенной, а из пупа Гарбходакаша-Вишну вырастает лотос, на котором рождается Брахма, отец всех живых существ и главный среди полубогов-конструкторов, участвующих в создании совершенного порядка во Вселенной и управляющих ею.
Внутри стебля лотоса находятся планетные системы 14 типов. Планеты типа Земли расположены посередине. Над ними находятся другие лучшие планетные системы, высочайшие из которых — Брахма-лока или Сатья-лока.
Под системой планет типа Земли расположены семь низших планетных систем, населенных асурами и подобными им материалистичными живыми существами.
Из Гарбходакаша-Вишну исходит экспансия Кширодакаша-Вишну, которая является общей Параматмой всех живых существ. Его называют Хари, и он источник всех воплощений во Вселенной.
Да, этот Гарбходакаша-Вишну является отцом Брахмы, который создал все эти бесчисленные планеты. И на одной из этих планет находится Кширодакаша-Вишну. На этой планете есть океан из молока.
Существуют различные океаны, как мы узнаем из ведической литературы. Точно так же, как наш океан состоит из воды. Есть океан из молока, есть океан из нефти. Например, здесь у вас внутри земли находится нефть.
Точно так же на тех планетах есть океаны нефти, океаны молока, и в этой вселенной есть одна планета, на которой находятся океаны из молока. И в этом молочном океане находится другой Вишну. Кширодакашаи-Вишну.
Кшира означает молоко, а удака означает вода. Продолжай. Из вышесказанного следует, что Пуруша-аватара проявляется в трех аспектах.
Первый — Каранадакашаи-Вишну, создающий совокупность материальных ингредиентов в Махаттатве. Второй — Гарбходакашаи-Вишну, который входит в каждую вселенную.
И третий — Кширодакашаи-Вишну, являющийся Параматмой всех материальных объектов, и живых, и неживых.
Роль Параматмы и свобода выбора
Этот Кширодакашаи-Вишну находится в сердце каждого. Он также находится в моем сердце. Я — духовная душа.
Сижу здесь, в сердце, и Кширодакашаи-Вишну, как Параматма, как направляющая меня Сверхдуша, находится в том же самом месте. В Упанишадах говорится, что на дереве сидят две птицы.
Одна птица поедает плоды, а другая птица просто является свидетелем этого — Параматма. Кширодакашаи-Вишну, как Параматма, является свидетелем всех действий индивидуальной души.
И согласно своей деятельности индивидуальная душа получает соответствующий результат. Господь является свидетелем. Это также подтверждается в Бхагавад-гите. Там говорится: «ануманта» и «упадрашта».
Упадрашта означает свидетель. Предположим, вы делаете что-то. Я не имею никакого отношения к вашей деятельности. Но я все вижу. Я вижу, чем вы занимаетесь. И вот точно так же Он. Упадрашта. И ануманта.
Ануманта означает, что индивидуальная душа не может сделать ничего без санкции на то Высшей Души. Занимается ли она чем-то хорошим или плохим, В любом случае она должна получить санкцию у Сверхдуши.
Есть такая пословица английская: и травинка не шелохнется без воли Господа. Без санкции Бога мы не можем сделать ничего. Вы можете сказать: когда мы делаем что-то плохое, почему вы думаете, что Бог дает нам санкцию на это?
Бог не дает нам санкцию на это, но мы заставляем Его дать нам разрешение делать это. Поэтому Он вынужден дать нам это разрешение.
Хотя вообще Он не дает нам разрешения, но, поскольку мы проявляем большую настойчивость в этом своем желании, Бог дает нам эту санкцию. Ну хорошо, ты можешь делать это.
Но ты должен будешь наслаждаться или страдать от результатов этого. Поэтому в Бхагавад-гите последнее наставление такое: сарва-дхарман паритйаджйа. Не пытайся действовать, следуя своим прихотям.
Просто предайся Мне, слушайся Меня. Тогда Я предоставлю тебе всяческую защиту. Но если ты желаешь действовать согласно своим выдумкам и согласно своим прихотям, если ты не желаешь слушать Меня, что Я могу поделать?
Делай это и наслаждайся результатами этого. Предположим, глупый ребенок пытается дотронуться до огня. Отец говорит ему: «Не делай этого». Но несмотря на его совет, глупый мальчик дотрагивается до огня и обжигает руку.
Отец не несет ответственности за это. Он же сказал ему: «Не делай этого». Но ребенок по своему невежеству все равно делает это и страдает.
Точно так же, если мы упорствуем в своем желании: «Я хочу, я хочу этого», — то Бог дает нам разрешение. Как, например, ребенок иногда плачет, хочет чего-то, и мать вынуждена дать ему разрешение делать что-то.
Точно так же и Бог очень добр. Если мы настаиваем на чем-то, Он дает нам разрешение. Но мы должны будем наслаждаться или страдать от результатов этого. Продолжай.
Тот, кто постиг эти полные аспекты Личности Бога, обладает истинным знанием о Боге, и благодаря этому, по утверждению Бхагавад-гиты, освобождается от материальной обусловленности, рождения, смерти, старости и болезней.
Данная шлока является кратким описанием Маха-Вишну. Маха-Вишну по своей воле ложится в определенной части духовного неба.
Итак, Он возлежит на океане Карана, откуда Он бросает взгляд на свою материальную природу, что тотчас же приводит к возникновению маха-таттвы.
Заряженная таким образом энергией Господа, материальная природа сразу же создает бесчисленные вселенные, подобно дереву, которое в положенный срок украшается бесчисленным количеством зрелых плодов.
Земледелец сажает семя, и со временем из него вырастает дерево со множеством плодов. Ничто не происходит без причины.
Критика атеизма и вселенская форма
Поэтому океан Карана называется причинным океаном. «Карана» означает «причина». Не следует бездумно соглашаться с атеистической теорией творения. В Бхагавад-гите приводится подробное описание атеистов.
Атеист не верит в Творца, но предложить лучшие теории, объясняющие причину творения, он не может. Атеисты не соглашаются признать, что этот материальный мир был создан Богом. Они приводят какие-то свои доводы.
Но большая часть их аргументов — это «возможно», «это было так», «возможно, это так», «возможно, это так». Но что это за вздор? «Возможно». Разве это наука? «Возможно».
Таким образом, у них нет достаточных оснований утверждать, что Творца не существует. Мы можем взять все что угодно. И мы увидим, что у любой вещи есть тот, кто сотворил ее. Возьмите все что угодно. Например, вот этот стол.
Кто-то сотворил его, кто-то сделал его. Или этот микрофон. Кто-то сделал его. Все что угодно. Возьмите любую вещь. Вы увидите, что кто-то сделал эту вещь.
И точно так же этот огромный, гигантский механизм, который действует с такой точностью, так замечательно. Солнце с такой точностью встает каждый день. Луна поднимается на небо с такой точностью.
Недели и времена года сменяют друг друга с такой точностью. И все остальное. Так как же это понять, что не существует Творца или того, кто управляет всем этим?
Ответ дается в Бхагавад-гите: «майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам». «Под Моим управлением, под Моим надзором». И если вы принимаете это, то вся эта проблема становится разрешенной.
Но если мы не принимаем это, то мы вынуждены измышлять, но мы никогда не придем к верному выводу, к верному пониманию, как же это творение началось. Это невозможно понять таким образом.
Без энергии Пуруши материальная пракрити не обладает способностью творить. Так же, как прокрити, женщина не может родить ребенка без связи с Пурушей и мужчиной. Пуруша оплодотворяет, а прокрити порождает.
Не стоит предполагать наличие молока в мясистых вырастах на шее козы, хотя внешне они и похожи на соски. Подобно этому, и от материальных ингредиентов также не следует ожидать проявления созидательной силы.
Мы должны верить в силу Пуруши, оплодотворяющего прокрити — природу. Желания Господа возлечь в медитации было достаточно, чтобы материальная вселенная немедленно создала все бесчисленные вселенные.
И Господь возлег в каждой из них. Так, по воле Господа сразу же были созданы все планеты со всеми их атрибутами.
Энергии Господа безграничны, и потому Он может поступать, как Ему угодно, осуществляя свои совершенные планы, хотя Ему самому и не нужно ничего делать. Нет никого, кто превосходил бы Его или был равен Ему.
Таково заключение Вед. И в Библии также говорится: «Бог сказал, пусть будет мир», и мир начал быть. Это означает, что Бог является источником, началом творения. Продолжай. Текст третий.
Считается, что все планетные системы во Вселенной располагаются на огромном теле Пуруши. Однако Он не имеет ничего общего с сотворенными материальными элементами. Это вселенская форма Господа — Вират-пуруша.
Здесь также это более-менее воображаемо. Но Вират-пуруша, как, например, Арджуне была показана эта Вират-пуруша, вселенская форма. Она не вечна.
Она была показана Арджуне лишь на какой-то миг, а Его тело вечно пребывает исключительно в духовном пути.
Комментарий: концепция Вират-рупы или Вишва-рупы Верховной Абсолютной Истины предназначена главным образом для неофита, которому трудно размышлять о трансцендентной форме Личности Бога.
Для него форма — это нечто имеющее отношение к этому материальному миру, поэтому для начала необходима противоположная концепция Абсолюта, чтобы дать ему возможность сосредоточить свой ум на проявлении энергии Господа.
Как указывалось выше, Господь распространяет свою энергию в виде махат-таттвы, включающей в себя все материальные элементы; проявление энергии Господа в форме махат-таттвы и сам Господь как Личность в некотором смысле едины, но в то же время махат-таттва отлична от Господа.
Таким образом, энергия Господа и сам Господь одновременно отличны и не отличны друг от друга. Поэтому концепция Вират-рупы не отлична от вечной формы Господа, особенно для имперсоналиста.
Вечная форма Господа существует до сотворения махат-таттвы. И здесь подчеркивается, что эта вечная форма исключительно духовна, то есть трансцендентна к гунам материальной природы.
Духовная природа и чувства Бога
Например, в Библии говорится: «Бог сказал, пусть будет мир». Это означает, что до творения, до этого материального творения, Бог уже существовал.
Тогда не было ничего материального, поэтому тело Бога не может быть материальным. Ведь Он существовал и еще до сотворения материи. Итак, до сотворения материи не было ничего материального. Но Бог уже был.
Поэтому делается вывод, что у Бога нет материального тела. У Бога тело нематериально. Он сказал: «Пусть будет творение». Он сказал.
Это означает, что Он обладает индивидуальностью, личностью, иначе как бы Он мог сказать, но Его личность не материальна, потому что когда Он говорил это, еще не было материального творения.
Но люди с менее развитым разумом не могут понять, что тело Бога нематериально. Они думают, что все, что обладает телами, материально. Но это не так. В действительности у Бога есть тело, но это не материальное тело.
И это подтверждается в Брахма-самхите. «Ишварах парамах Кришна сач-чид-ананда-виграха» — Его тело вечно, полно блаженства и полно знания, то есть прямо противоположно нашему телу.
Наше тело не вечно, оно не обладает полным знанием и оно не полно блаженства. Это тело полно невежества, полно страданий и временно. У Бога тело не такое, как наше тело.
Когда в ведической литературе говорится, что у Бога нет тела, это не означает, что у Него нет тела. Это означает, что у Него нет тела, подобного нашему телу, материальному телу. «Апани-пада джавана-грихита».
В ведической литературе говорится, что у Бога нет ни рук, ни ног. Поэтому имперсоналисты сразу же хватаются за это утверждение и говорят: «Вот, пожалуйста, здесь говорится, что у Бога нет ни рук, ни ног».
Но в следующей же строчке сказано: «джавана-грихита». Он может принять все, что вы предлагаете Ему с преданностью. Как же Он может принять это, если у Него нет рук? Как Он может принять что-то от вас?
Это означает, что у Него нет рук, подобных нам, нашим рукам. Его руки — это другие руки.
Поэтому, даже несмотря на то, что Он находится в духовном мире, далеко-далеко от нас, все равно, как Он говорит в Бхагавад-гите, «патрам пушпам пхалам тойам», говорит: «Если Мой преданный предлагает Мне с любовью и преданностью небольшой цветок, немного воды, небольшой листок и все, что угодно, я принимаю это.
И Тадахам Бхагавахритам, поскольку он предложил это с великой преданностью, я ем это. Тадахам бхакти-опахритам ашнами. Ашнами означает «ем».
Вы можете сказать: «Ну хорошо. Я предлагаю эти фрукты и цветы Господу. Но я вижу, что все это остается. Как же Он ест это?»
Но дело в том, что когда Он ест, это не похоже на то, как я ем, потому что Его тело не такое, как у меня. Это тело материально. Если вы принесете мне тарелку с фруктами, это тело сразу же проглотит ее.
Но у Него духовное тело. И Он ест, как только Он узнает, что вы предлагаете Ему что-то с преданностью, Он сразу же принимает это. Вот так необходимо понимать это, и мы можем узнать обо всем этом из ведической литературы.
Например, в Ведах сказано: «Пурнасия, Пурнам Адая, Пурнам Эва Вашишета». Пурнам, Пурнам. Мы не можем себе представить это. Пурна означает «полное».
Если вы берете полное, то есть все из полного, все равно полное остается полным. Такова духовная арифметика. Например, у вас 100 долларов. Я беру у вас 100 долларов, и все равно у вас остается 100 долларов.
Это за пределами материальных представлений. Здесь у нас 1 минус 1 — это 0, а в духовном мире 1 минус 1 — это 1. Здесь у нас один плюс один — это два. А в духовном мире 1 плюс 1 — это 1. Это очень тонкие вещи.
И по мере того, как мы прогрессируем в духовном осознании... Например, каким образом Кришна может есть, находясь так далеко от нас? Нет, Кришна находится повсюду. Он находится внутри вас также.
И то, как Он ест, отличается от того, как мы едим. Потому что Его тело духовно, «Пурнасия Пурнам Адая», Он может взять вообще все, 1 минус 1 равняется 1, все равно. Пӯр̣н̣асйа пӯр̣н̣ам а̄да̄йа.
Что-то хотел спросить, Вишнуджана? Я хотел спросить: когда мы предлагали пищу, мы видели розовый свет вокруг этой пищи. Ты можешь спросить это потом, после того, как я объясню все. Не во время лекции. Дальше.
Эта вечная форма Господа исключительно духовна, то есть трансцендентна гунам материальной природы.
Эта трансцендентная форма Господа проявляется посредством Его внутренней энергии и природа многочисленных проявлений Его воплощений всегда неизменно трансцендентна и не имеет никакого отношения к Маха-татве.
Текст четвертый. Все, достаточно. Итак, что ты хотел спросить? Вишнуджана. Однажды мы предлагали Кришне пищу. Что? Фрукты? Да, это были фрукты. Мы предлагали их Кришне. И мы увидели вибрацию розового цвета вокруг этой пищи.
Что, Он ест именно так? Он ест? Как? Как Он ест? Это вы сможете понять, когда вы продвинетесь до этого уровня. Он действительно ест эту пищу. Но пока просто примите, просто примите то, что Он ест ее. Как Он ест?
Сейчас вы не можете понять это, потому что вы не способны видеть Его. Как вы можете увидеть, как Он ест? Для этого требуется духовное видение. Только тогда мы можем понять. Но Он ест эту пищу. Мы просто признаем это.
В Бхагавад-гите Он говорит: «Я ем». Ашнами. Ашнами означает «Я ем».