Расширенный эгоизм
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · London · 1973
Chapters
Причины страданий в материальном мире
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, первая глава, текст 30, прочитана А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой. 21 июля 1973 года в Лондоне, Англия. Перевод. Я более не в силах оставаться здесь.
Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши. Випаритани. Випаритани. Слово «випаритани» означает «противоположное».
Я пришел сюда, чтобы сражаться, чтобы вернуть свое царство. По этой причине я пришел сюда сразиться. В действительности же я вижу противоположный результат. Мое участие в этой битве не принесет ничего хорошего.
Я прибыл сюда, чтобы сражаться за правое дело. Теперь же я вижу випаритани, обратное. Все это без толку. Почему? А вот в чем дело. Зачем человек старается разбогатеть? Такова материальная природа.
Для того, чтобы показать своим родственникам, своим друзьям, членам своей семьи: «Посмотрите, как я разбогател». Это психология. Человек в поте лица трудится круглыми сутками, чтобы разбогатеть.
Чтобы показать другим: «Мои дорогие друзья, мои родственники, посмотрите, каким богатым я стал». Он делает это только с этой целью. Никто не станет тяжело трудиться для служения Кришне. Так действует Майя.
Но сознание Кришны означает, что мы прилагаем те же усилия, идем на те же трудности, но ради Кришны. К примеру, наша госпожа Шарма раньше работала на семью. Но сейчас она работает на Кришну. И это решение.
Это дарует человеку мукти. Не подумайте, что мы должны прекратить работу. Мы лишь должны поменять положение. В семейной жизни мы заняты бесполезным трудом ради так называемых родственников.
Однако, если мы прикладываем те же усилия в служении Кришне, то каждая доля этих усилий приносит благо. Есть такая песня Говинда Даса. Он говорит: «Я тяжело трудился, скотчи, невзирая на обжигающую жару, жестокий холод».
На самом деле люди очень тяжело трудятся. Человеку приходится ехать на работу. Даже если идет сильный снег, ему приходится ехать. Он не может остаться дома. Или если палящий зной, он все равно едет.
У вас нет такого опыта в вашей стране, сильного зноя, но в Индии порой 50 градусов жары. Представьте себе, и вам все равно приходится ехать на работу. Итак, где-то очень холодно, где-то стоит нестерпимая жара.
Таков закон природы, вы вынуждены страдать. Если вы работаете в холодных странах, вы думаете: «В Индии так тепло, они там счастливые люди». А в Индии люди думают: «В Англии люди счастливые». Так действует иллюзия.
Никто не думает, что во всех этих трех мирах нет счастья, начиная с Брахмалоки. Да, с самой Патала-локи. Нет счастья.
Даже если вы отправитесь на Брахмалоку и получите возможность жить как Брахма миллионы лет, с уровнем жизни в тысячи раз превышающим таковой на этой планете. Тем не менее, счастья там нет. Люди это не знают.
Джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. Поэтому наша цель должна состоять лишь в том, чтобы вернуться домой к Богу.
Иллюзия счастья и расширенный эгоизм
Итак, нимиттани випаритани. Випаритани: когда мы пребываем в материальном сознании, нам кажется, что если я не испытываю счастье, личного счастья, счастья в семье, в обществе, в стране, в общине.
Люди воспринимают счастье в рамках расширенного эгоизма, прежде всего, на первом месте у человека стоит личное счастье. Например, ребенок не думает о чужом счастье. Все, что он берет, он кладет себе в рот.
По мере того как мы растем, наше счастье расширяется понемногу: мое счастье, счастье брата, счастье родителей, счастье общины, счастье наций. Мы можем продолжать расширять размеры этого счастья, но счастья нет.
Счастья нет. Эти глупцы не знают об этом. И Арджуна тоже играет роль обычного глупца. Нимиттани випаритани. Где мое счастье? Я пришел сюда, чтобы сражаться, чтобы стать счастливым. И мне приходится убивать своих людей.
Так как же я могу стать счастливым? Я не смогу наслаждаться этой собственностью, этим царством в одиночку. Должны быть родственники, братья. Я буду гордиться. Посмотрите. Я стал царем.
Если же они умрут, то кому я буду демонстрировать мое богатство? Такова психология. Обратный результат.
Например, наш национальный лидер Махатма Ганди в нашей стране. У него был план: нужно изгнать англичан, и тогда мои сограждане будут счастливы.
Но когда англичане ушли, оставив ответственность за индийскую империю на индийском народе, Ганди по утрам думал: «Я такой несчастный. Сейчас только смерть облегчит мои страдания». И в тот же вечер он был убит.
Он был так несчастен. Потому что все перевернулось кверху дном. Он хотел объединить индусов и мусульман. Сейчас страна разделилась. Мусульмане отделились от Индии. Его программа пошла не так, как он хотел.
И много других факторов. Он хотел, чтобы правительство было очень упрощенным, но он увидел, что его ученики, его последователи только и гонялись что за креслами, кабинетами.
Нимиттани: он думал: «Я буду счастлив, мои сограждане будут счастливыми». Но в конце концов он увидел випаритани — противоположный результат.
Природа служения и рабство чувств
И все столкнутся с этим опытом: до тех пор, пока мы сохраняем материальные привязанности, нам придется сталкиваться с випаритани. Я хотел построить этот удивительный прекрасный дом и жить счастливо.
Но случился пожар, и всему пришел конец. Вы строите все ради счастья, но происходит нечто, что ввергает вас в жестокие страдания. Это называется материальным миром. Люди об этом не знают.
Поэтому тот, у кого есть разум, задумывается: «Если мне приходится так тяжело трудиться ради так называемого счастья, а здесь Кришна просит меня: „Трудись для Меня“, — так почему бы мне не работать?»
Для Кришны. Здесь я вижу випаритани, я вижу противоположный результат. Счастья это нет. И это разум. Мне приходится тяжело работать. Кришна говорит: «Просто предайся Мне». Кришна просит трудиться для Него, оставить всё.
И это ясно. Все понимают это. И здесь я тоже очень тяжело тружусь. Но здесь я тружусь ради счастья, однако випаритани, напротив, я становлюсь несчастным. Так почему бы мне не работать для Кришны? Это разум.
В конце концов, мне всё равно придётся работать. По своему конституциональному положению каждое живое существо является слугой. Вечным слугой Кришны. Если оно не служит Кришне, то ему придётся стать слугой майи.
Но само по себе служение никуда не уйдёт. Дхенки. Вы не знаете, что это такое. Это машина, обмолачивающая зерно. Ну, допустим, возьмём пример печатной машинки. Если вы отправите печатную машинку в рай, что это будет значить?
Она всё равно будет работать как печатная машинка. Если вы отправили её в рай, это ещё не означает, что её функция изменится. Нет, функция будет та же самая. В раю или в аду она будет печатать.
Точно так же наше положение — это положение слуги. Если вы не становитесь слугой Кришны, то вам придётся стать слугой своей жены, своих детей, своих родственников, своей страны, своей нации, своей собаки.
По крайней мере, если у вас нет семьи, то вы станете слугой своей собаки. Вы знаете, в вашей стране это обычное дело.
Если у человека никого нет, то он заводит собаку и выгуливает её на улице, пёс испражняется на улице, он стоит и ждёт: «Да, сэр, делай своё дело, я подожду». Посмотрите, это практичный пример.
Если вы не становитесь слугой Кришны, вам придётся стать слугой собаки. Так работает природа. Поэтому разумный человек учится на этих примерах. Если я должен стать слугой, то почему бы не стать слугой Кришны?
Тогда я стану счастливым. И столько слуг Кришны, они такие счастливые, почему я должен оставаться слугой майи? Почему мы остаёмся слугами майи? Из-за желания услаждать чувства.
Только из-за этого я остаюсь слугой своей жены, потому что хочу услаждать свои чувства. Я хочу оставаться слугой своего мужа, потому что хочу чувственных удовольствий. Это болезнь. Ей болен каждый.
Даже слуга слуги, слуга собаки — мне нравится держать питомца. На самом деле, вместо того чтобы стать хозяином, господином, мы становимся слугой. Это факт. Слугой кого?
Слугой похоти, слугой жадности, слугой всех этих чувств. Поэтому разумный человек, Брахман, он сказал так: «Мой дорогой Господь Кришна, теперь я слуга». Я столько служил.
Я служил людям так добросовестно, я даже шел на всякие нехорошие поступки, чтобы служить им.
Если вы становитесь слугой кого-то, если он говорит: «Ты должен это сделать», ваша совесть вам не позволяет, но вы все равно должны это сделать. Вы все равно вынуждены это сделать. Например, человек крадет ради семьи.
Ему не хочется красть. Тем не менее он нуждается в деньгах, и он вынужден красть. Об этом свидетельствуют исследования психологических состояний человека.
Если я становлюсь слугой майя, даже если я не хочу совершать предосудительных поступков, тем не менее я вынужден это делать. Но в результате никто не удовлетворен.
Опять же, Ганди служил своей стране, отдавая всего себя добровольно. Тем не менее в результате его же люди убили его. Представьте себе, какую награду он получил за служение, за самоотверженное служение своей стране.
Никто не сомневается, что никто не может служить с такой искренностью и самоотверженностью, как Махатма Ганди. Все знают об этом, но в результате даже такая душа, как Махатма Ганди, была убита своими же земляками.
Сегодня утром госпожа Шарма говорила, что она так тяжело трудилась ради семьи, тем не менее сыновья и дочери сказали ей: «Нет, нет, ты не можешь нас покинуть». «Ты должна служить нам». Мы еще не удовлетворены.
Они никогда не будут удовлетворены. Сколько бы вы ни служили майя, майя никогда не удовлетворится. И разумный человек говорит: «Мой дорогой Господь, я служил своим чувствам, похоти, гневу, жадности».
Так сильно служил, и тем не менее они не проявляют доброты ко мне, они все все еще требуют. Требуют. Делай это, делай. Поэтому, теперь, по твоей милости, разум пришел ко мне.
Гуру-Кришна-крипая, по милости моего духовного учителя, по твоей милости, я обрел разум. Теперь я пришел к Тебе, чтобы служить. Пожалуйста, займи меня. Это предание. Я служил своим чувствам похоти и жадности. Так верно.
Они недовольны. Они до сих пор хотят, чтобы я служил. Они не собираются отправлять меня на пенсию. Они до сих пор хотят, чтобы я работал у них. Что ты сделал? Тебе еще столько предстоит сделать. И теперь я сыт по горлу.
Ошибки имперсонализма и духовный разум
Это называется вайрагья. Это необходимо. Человеку необходим этот разум, чтобы не служить этому материальному миру, но служить Кришне. Философы-майавади просто прекращают материальную деятельность.
Например, к этому призывает философия Будды, нирвана. Он лишь советует прекратить деятельность. Однако, после того, как вы прекратите, что же дальше, сэр? Ничего. Ноль. Это невозможно. Это невозможно. Это их ошибка.
Но люди, которым проповедовалась философия Будды, не были очень разумными. И они не понимали, что после того, как вы отказываетесь от служения материальной энергии, вы обретаете лучшее служение.
Поэтому Будда говорит, чтобы стать счастливыми, нужно прекратить это служение, потому что в конце концов все есть ноль. Шуньявади. Есть две категории майавади. Имперсоналисты и последователи философии пустоты.
Все они майавади. И их философия в каком-то смысле хороша, потому что глупцы не способны понять более чем это. Глупец, если ему сказать, что в духовном мире есть более счастливая жизнь, если ты станешь слугой Бога, Кришны.
Они подумают: «Я стал слугой этого материального мира, я столько страдал, и опять я должен стать слугой Кришны». Они отвергают эту идею. Нет, нет, нет, это плохо.
Как только они слышат о служении, они воспринимают это служение в свете своего опыта. Они не могут представить, что есть служение, которое приносит только Ананду.
Когда человек еще больше желает служить Кришне, это духовный мир, они этого не могут понять. Итак, эти нирвишеша-вади, имперсоналисты рассуждают именно так.
Например, если больному человеку, который лежит на больничной койке, сказать: «Когда ты излечишься, ты сможешь хорошо есть, сможешь гулять».
Он думает: «Опять гулять, опять есть», потому что его кормят горькими лекарствами, сагуна, которые совершенно отвратительны, и он испражняется и ходит под себя.
Но как только ему говорят, что после того, как ты излечишься, ты тоже будешь ходить по нужде. Есть очень вкусная пища. Он не способен уже этого понять. Он говорит: «Это, наверное, то же самое».
Имперсоналисты-майавади не могут понять, что служение Кришне приносит одно наслаждение и блаженство. Они не могут этого понять. Поэтому они превращаются в имперсоналистов: «Нет, абсолютная истина не может быть личностью».
Это другая сторона философии Будды. Имперсональная значит ноль, несуществующая. Философия Будды также считает, что конечная цель — ничто, так же, как и майавади. Они не понимают, что есть блаженная жизнь в служении Кришне.
Свобода воли и преданное служение
Поэтому здесь Арджуна играет роль обычного человека. Он говорит Кришне: «Ты хотел, чтобы я сражался, чтобы я стал счастливым, завоевал царство, но если я убью своих людей...» «Ты меня обманываешь.
Если я убью своих близких, как я могу стать счастливым? Это невозможно. Почему ты толкаешь меня на это?»
Он сказал: «Нет, нет. Я не могу стоять здесь. Верни меня. Разворачивай колесницу. Я здесь не останусь. Я сбит с толку. Я озадачен». Таково положение, материальный мир. Навсегда обуреваем проблемами.
Моя задача, и когда материалисту предлагают лучшую альтернативу, примите сознание Кришны, и вы будете счастливыми, он видит в этом не метание, а противоположный результат.
Как это сознание Кришны поможет мне стать счастливым? Моя семья в беде. У меня столько проблем. Как сознание Кришны мне поможет? Так обуславливает материальная жизнь. Поэтому необходимо время, чтобы понять это Бхагавад-гита.
То же самое случилось с Арджуной. Когда Арджуна поймет Бхагавад-гиту, он скажет: «Да, то, что ты говоришь, Кришна, верно». Это верно.
Потому что, дав наставление Арджуне, Кришна спросит его: «Что же ты хочешь сейчас сделать?» Дело в том, что Кришна не заставляет. Кришна говорит: «Предайся Мне», Он не заставляет: «Ты обязан предаться». «Я Бог.
Ты — Моя неотъемлемая часть». Нет, Он так никогда не говорит. Дело в том, что Он дал вам немного независимости, и Он не посягает на нее. В противном случае, в чем разница между камнем и живым существом?
Живое существо должно обладать независимостью, хотя и немного. Но Кришна не посягает на нее. Он не нарушает ее. Вы должны согласиться. «Да, Кришна. Я предамся Тебе». Да. Это принесет мне благо. И это сознание Кришны.
Вы должны добровольно согласиться. Не механически. Духовный учитель говорит так хорошо, раз духовный учитель говорит, я должен так делать. Нет, вы должны во всем хорошо разобраться. Прийти с любовью.
Если вы трудитесь для Кришны с любовью, энтузиазмом, то это ваша жизнь в сознании Кришны.
Если же вы считаете, что это что-то нудное, тяжелое, но что я могу поделать? Я должен это делать, потому что эти люди меня попросили — это не сознание Кришны. Вы должны делать это добровольно и с великим наслаждением.
И тогда вы поймете. Об этом вы прочтете в нашей Упадешамрите. Вы всегда должны испытывать энтузиазм, утсаха. Дхэйрья, проявлять терпение. Нишчая. Вы должны иметь веру.
Если я служу Кришне, Кришна непременно вернет меня домой, к Богу. И Кришна говорит: «Я заберу тебя». Он говорит об этом, Он не лжец. Итак, мы должны трудиться с энтузиазмом. Не випарита-буддхи. И в конце Арджуна согласится.
Кришна спросит его: «Мой дорогой Арджуна, каково же твое решение?» Арджуна скажет: «Да. Теперь все мои иллюзии развеялись по твоей милости». Спасибо вам большое.