Высшее и Абсолютное благо
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Auckland · 1973
Chapters
Квалификация духовного учителя и поиск блага
Лекция по Шримад-Бхагаватам, 1-я песнь, глава 1, текст 9, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 20 февраля 1973 года, в Окленде, Новая Зеландия.
Транслитерация: Перевод: «Поэтому, о благословенный, долгой жизнью, объясни в легкодоступной форме, что в соответствии с твоими познаниями является абсолютным и высшим благом для всех людей».
Это самая важная истина; прежде всего мудрецы избрали Суту Госвами, потому что он получил знания от Вьясадевы и другие мудрецы видели в нем совершенное воплощение смирения и серьезности. Это первая квалификация.
И теперь они спрашивают, что, по-твоему, является лучшим путем достижения высшей цели жизни. Анджаса, какой наиболее простой способ?
Трудности духовной практики в современную эпоху
И в следующем стихе будет сказано, почему в эту эпоху необходим легкий путь? Духовную жизнь практиковать очень трудно. Совершать аскезу, подвижничество невозможно. Люди настолько опустились.
Они не способны ни на какое суровое подвижничество, это невозможно. Поэтому система йоги в этот век неосуществима. Как несколько раз мы уже говорили, практиковать такую йогу очень трудно. Соблюдать принципы ямы-ниямы.
Эта йога начинается с ямы и ниямы. С контроля. Все должно быть упорядочено. Мы не можем себе позволять никаких излишеств. Все под строгим контролем. Йога начинается с индрия-самьямы.
Истинное предназначение практики йоги в том, чтобы укротить чувства. Наши чувства настолько сильны, много раз говорили о том, что даже величайшие ученые падают жертвой материальных наслаждений, даже величайшие ученые.
Поэтому шастры заповедуют: «Матру-свасри-духитри-ва». Матра. Матра. Матра. Значит, мать. С матерью. свасри — Свасра, сестрой, духитра — с дочерью.
«На вивикта-асана бхавед»: никогда не садитесь в уединенном месте даже со своей матерью, со своей сестрой или со своей дочерью. Балаван индрия-грама.
Индрия-грама — все чувства, особенно сексуальное побуждение, настолько сильны, что видван-апи каршати, даже если человек семи пядей во лбу, если он очень образован, тем не менее, он привлечется.
Природа материального тела и истинное самопознание
Поэтому половая жизнь является основой нашей обусловленной жизни. Мы находимся в материальном мире. Материальное существование предполагает материальное тело, а материальное тело подвержено материальным несчастьям.
Вот что такое обусловленная жизнь. Как только вы рождаетесь в материальном теле, вам приходится претерпевать боль и наслаждение. На самом деле наслаждения нет, только боль. Вам приходится проходить через это. Матра-спарша.
Как только вы получаете материальное тело, сразу же — в зависимости от времени года, как, например, в Лондоне, иногда вам холодно, иногда очень жарко.
В зависимости от времени года так материальная природа будет изменять условия, и, поскольку ваше материальное тело подвержено влиянию таких изменений, вы будете чувствовать боль и наслаждение.
Даже не наслаждение, всегда будете чувствовать боль. Иногда вам может быть приятно от тепла, но в то же время вы чувствуете боль от жары. Летом жара не доставляет большого наслаждения, но зимой вам приятно от тепла.
Итак, тепло доставляет нам наслаждение или боль в зависимости от времени, от сезона. Кришна советует Арджуне: не поддавайся изменениям погодных условий. Агама-пайино нитйах. Они приходят и уходят.
Не относись к этому всерьез. Всякий раз, когда мы встречаемся с тяжелыми условиями, не нужно беспокоиться, потому что они приходят и уходят.
Но наше настоящее дело, наше истинное предназначение — развитие сознания Кришны, каков наиболее легкий путь развития сознания Кришны? Этот вопрос был задан тому, кто познал себя, не просто какому-то продавцу лавки.
Это гуру, потому что он получил знания у Вьясадевы и других мудрецов. Поэтому они спрашивают его: «Айюшман». Они благословляют его. «Будь благословен долгой жизнью».
Хотя Он был молодым, тем не менее, великие ученые, браманы и мудрецы спрашивали Его, что, по твоему мнению, является самым легким путем достижения высшей цели жизни. Эканта. Эканта. Абсолютно. Шреяс. Это значит благо.
Есть два вида. Одно называется преяс, а другое — шреяс. Преяс — Это то, что доставляет нам радость прямо сейчас. Чувство удовлетворения чувств — нам сразу же становится приятно, когда мы удовлетворяем их.
Но шреяс — это конечная цель. В конечном итоге, например, ребенку для него преяс означает играть.
Он не хочет идти в школу, но его шреяс заключается в том, что он должен ходить в школу, получать образование, чтобы у него было нормальное будущее. Это называется шреяс.
Итак, наша жизнь, человеческая форма жизни должна быть направлена на шреяс. Сказано: «Шреяс пумсам эканта».
Важность аскетизма и изучение священных писаний
Мы не должны привлекаться к преясу, но современное образование настолько деградировало, что они вдохновляют людей на преяс. Это происходит не только в этой стране, это имеет место повсюду.
Юношам и девушкам не препятствуют, но, напротив, способствуют тому, чтобы они вступали в преждевременные половые отношения — преяс. Они хотят этого. Хорошо. Примите эти таблетки и наслаждайтесь. Это опасно.
По этой причине поколение опускается, потому что людей направляют не на шреяс, но только на преяс, на какие-то сиюминутные наслаждения. Они не понимают, что преждевременный секс разрушает мозг, лишает силы, лишает всего.
В жизни ученика, в традиции — брахмачари. Это очень хорошая традиция.
Если человек остается в брахмачари, не вступая в половые отношения, его мозг становится очень сильным, его память становится очень острой, его тело становится крепким, и таким образом он приобретает необходимое качество для того, чтобы достичь шреяса в будущем.
Но в настоящее время этому не учат. Однако здесь риши, великие мудрецы, спрашивают: «Пумсам экантам шреяс». Пожалуйста, расскажи, каким методом нам воспользоваться? Это называется вопрошание.
И все должны вопрошать о высшем благе жизни, в чем оно состоит? В том, чтобы прекратить этот круговорот рождения, смерти, старости и болезни. Это высшее благо жизни, но люди не знают об этом. Далее? Комментарий.
Поклонение ачарье рекомендовано в Бхагавад-гите. Ачарьи и Госвами постоянно поглощены заботами о благополучии всего человечества.
Да, это долг ачарьи. Госвами, например, наши ачарьи, Шесть Госвами Вриндавана, оставили свои высокие посты на службе в правительстве, в министерстве. И, следуя наказу Чайтаньи Махапрабху, отправились во Вриндаван.
Но ради чего? Чтобы спать, есть там? Нет. Нет, не для этой цели. Напротив, когда они жили дома, они пытались спать больше, но когда они отправились во Вриндаван, они спали лишь полтора-два часа в сутки.
В настоящее время, когда человек стареет, ему требуется больше отдыха. Но в соответствии с ведической цивилизацией... Нет, напротив, ему нужно больше работать, меньше отдыхать, больше работать.
И Господь Чайтанья Махапрабху направил этих Госвами во Вриндаван. В то время сейчас Вриндаван превратился в красивый город, но во времена Чайтаньи Махапрабху это было просто большое поле. Там ничего не было.
Все места лил Кришны к тому времени исчезли. Они не исчезли, они были не проявлены. Чайтанья Махапрабху увидел небольшую лужу и указал, что это Радха-кунда, и так была найдена Радха-кунда. Итак, Госвами тяжело трудились.
Их главной задачей... Они были очень образованы. Они тщательно изучили все ведические писания. Они изучали шастры, не просто обычное знание.
Например, Рупа Госвами, он собрал множество, великое множество стихов и историй из разных шастр. В его биографии сказано, что он составил Бхакти-расамрита-синдху, которую мы перевели и назвали «Нектаром преданности».
В былые времена люди принимали авторитет всего того, что было в согласии с ведическими писаниями.
Итак, Госвами собирали разнообразные стихи и составили из них Бхакти-расамрита-синдху, чтобы установить, что бхакти, преданное служение Господу, является высшей целью жизни.
Освобождение души и преодоление влияния гун
Сад-дхарма. Сад-дхарма. Не асад-дхарма. Асад-дхарма. Асад-дхарма относится к телу. Карма-канда. Карма-канди. Карми. Заняты асад-дхармой, не сад-дхармой. Потому что тело — асад. «Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах».
Имея деха. Наше тело — антова. Бренно. Поэтому его называют асад. Асато-ма сад гамая. Веды предписывают: не привязывайтесь к асад, к телесному комфорту. Сад-гамая — попытайтесь восстановить свою вечную жизнь.
Так заповедуют ведические писания. Поэтому «Бхагавата» говорит, что того, кто считает себя телом, Бхагаван считает не лучше животного: го-кхара, го-кхара, кара — это осел. И во всех Ведах об этом сказано.
Как вызвать вечную душу из плена материального тела? Такова цель сад-дхармы. Санатана-дхармы. Сад значит санатана. То, что существует вечно. Сад-дхарма. Это вечное. Асат — Это временное. Итак, Госвами посвятили себя изучению
всевозможных ведических текстов. Они очень тщательно изучили их и составили из них «Бхакти-расамрита-синдху» и множество других книг. Зачем? Сад-дхарма-самстхапака. Сад-дхарма. Это духовная жизнь, не материальная.
Например, современные мирские ученые. Делают столько открытий, но для чего? Для удобства тела, не для духовного развития. Поэтому все это — асад.
Нароттам Дас Тхакур говорит: «Сад-асат-кони-я». оставил сат-сангу, общение, в котором я мог бы достичь духовного просветления. И я занялся наслаждениями асат, телом, чувствами.
Это таково плачевное положение нынешней цивилизации. Люди запутываются, они не знают, что до тех пор, пока ум будет поглощен кармой, материальной деятельностью ради тела, нам придется снова рождаться. Есть риск.
Мы никогда не можем сказать, какое тело получим, человеческое тело или другое. Есть 8 миллионов 400 тысяч разных тел. И природа даст мне одно из них.
Я общаюсь с разными качествами материальной природы, и пракрити фиксирует все, и в зависимости от этого вам будет выдано ваше следующее тело. Почему один рождается в благородной, благополучной семье, богатой семье?
Почему другой рождается в плохой семье или среди животных? Почему третий рождается полубогом? В чем причина? Карма. А причина в том, что «карана-гуна-санга-сйа».
Он общался с определенным материальным качеством, поэтому он вынужден родиться в определенном теле. Поэтому мы даем наставление своим ученикам. Общайтесь с хорошими качествами.
И лучшее, с чем мы можем соприкасаться, с чем мы можем общаться, это преданное служение, это преданные, потому что они трансцендентны, они выше добродетели. Например, вы живете в этом храме.
Это место выше добродетели, согласно ведическим критериям. Если вы живете в лесу, это жизнь добродетели, вы общаетесь с благостью, потому что там нет материального осквернения. Простая жизнь в лесу. В лесу.
Поэтому в былые времена все мудрецы и святые, они жили в лесу. Это добродетель. Жизнь в благости. Если же вы живете в городе, это общение со страстью.
А если вы в городе живете в публичном доме, или винном магазине, или в игорном доме, то это общение с невежеством. Три категории. Но если вы живете в храме, вы выше всех этих материальных качеств, это Вайкунтха.
Таким образом мы должны оградить себя от общения с тремя гунами. Кришна советует Арджуне: «Мой дорогой Арджуна, поднимись над этими тремя гунами». Кто может подняться над тремя гунами? Вы должны подняться над добродетелью.
Здесь, в материальном мире, добродетель считается очень хорошим качеством, но даже добродетель здесь временно, и есть возможность, что вы заразитесь другими качествами: саттва-, раджас- и тама-гуной.
Так, по крайней мере, мы должны подняться над раджас- и тама-гуной. Раджас, тамас. Качество страсти и невежества. Признаками этих качеств являются кама и лобха — похоть и жадность.
Пока в нас присутствует похоть и жадность, похоть по сексу с противоположным полом — это называется вожделение, и жадность — объедаться.
Пока присутствуют эти два качества — похоть и жадность, это свидетельствует о том, что нами правит невежество и страсть.
Но когда добродетель начинает преобладать в нас, мы начинаем понимать, что есть что, кто такой Бог, кто я, что есть этот мир — это знание.
Но выше этого — трансцендентный уровень, он характеризуется не только знанием, но и практическим применением знания в жизни. Это называется шуддха-саттва. Практическим применением. Это шуддха-саттва.
Итак, вопрос: «Мы очень хотели бы послушать тебя, но, пожалуйста, сообщи нам, что является наиболее легким методом достижения высочайшей цели жизни». Такой вопрос они задали. Так, читай следующий стих. Читай комментарий.
Духовный прогресс и роль истинного ачарьи
Ачарьи Госвами постоянно поглощены заботами о благополучии всего человечества, особенно о духовном благополучии. Духовное благополучие естественным образом приводит к материальному процветанию. Да.
И это позволяет наше Общество сознания Кришны. Если ваше общество станет сознавать Кришну, если оно продвинется в духовном отношении, то так называемый материальный прогресс естественным образом будет иметь место.
Приведу практический пример. У нас около 100 центров. Мы не делаем ничего, кроме сознания Кришны. Если посмотреть на наше материальное положение, то у нас не все так плохо. Мы живем в хорошем доме и питаемся хорошо.
У нас хорошая одежда, и преданные выглядят очень здоровыми, сияющими лицами. Что в этом плохого? Неужели это плохо? Но преданные не тратят все свое время на зарабатывание денег, они не ходят в контору или на завод.
Они зависят от Кришны. Кришна обеспечивает их всем. Кришна говорит: «йога-кшемам вахамьяхам». Если вы целиком и полностью отдаете себя духовному продвижению, «йога-кшемам вахамьяхам» — Я позабочусь о «йога-кшемам».
«Йога-кшемам» значит, что то, чего у вас нет, Я это дам. «Кшема». «Кшема» означает, что то, что у вас уже есть, Я сохраню. Например, если ребенок полностью полагается на своего отца, на родителей.
Родители, естественно, проникаются чувством: «Мой ребенок нуждается в этом или в том», они обеспечивают его. Ему не нужно беспокоиться ни о чем. Ему даже не нужно просить родителей. Они дают ему все.
Точно так же Кришна обеспечивает всем каждого. На самом деле Кришна обеспечивает всех во всем, что у вас есть. Вы — то, что вы едите; пищу вы не можете сделать на заводе. Ее дает Кришна. Он дает все. Что говорить о человеке?
Даже животному дается все необходимое для еды, сна, совокупления, защиты. У них есть все. У них достаточно фруктов на деревьях.
Птицы радостно прыгают с одного дерева на другое, едят, у них есть гнездо, ночью они спокойно спят, половая жизнь — от рождения существуют самки, самцы, у них тоже есть половые отношения. Защита. Они знают, как это делать.
Если вы нападете на птицу, она сразу же улетит. Она знает, как защищаться. Лебеди в парке: как только люди проходят мимо, они прыгают в воду, они знают, как защищаться.
Сегодня утром маленькая мышка забралась вверх, чтобы своровать сладости. У них есть разум, даже у самых низших животных, даже у муравьев.
Итак, прогресс цивилизации, направленный на то, как устроить поудобнее это тело, не является прогрессом. Такая цивилизация есть и у кошек, и у собак.
Они знают, никто из них не должен ходить в университет, чтобы учиться есть, спать, заниматься сексом, защищаться. Никто не должен. Для этого не нужно образование. Это уже есть у каждого.
Если вы нападете на меня, я сразу же буду защищаться руками. Это естественно. Аканта-шрейас.
Эти слова означают: не тратьте впустую вашу жизнь, просто ради удовлетворения животных потребностей, попытайтесь прогрессировать в духовном сознании. Вот что значит аканта-шрейас. Что там говорится дальше?
Поэтому ачарьи указывают путь к духовному благополучию всех людей. Такова миссия ачарьи. Ачарья не пишет никаких книг о сексуальной психологии, никакой философии Фрейда. Это не ачарья, это негодяй.
Ачарья дает направление, как прогрессировать, как развиваться в духовном сознании. Это ачарья. Далее?
Предвидя несостоятельность людей века Кали, железного века, века раздоров, мудрецы обратились к Сута Госвами с просьбой изложить суть всех богооткровенных Писаний, так как люди этого века ни на что не годны.
Но указания нужно получать из Писания.
Однако есть множество писаний, поэтому ачарьи, как, например, Госвами, они читают все Писания, извлекают суть из них и дают своим ученикам действовать именно так, потому что они знают, что давать, как вычленить необходимое, чтобы ученики могли достичь шрейаса, высшей цели.
Поэтому ачарья знает, как идти в ногу со временем и в то же время не нарушить духовных наставлений. Вот кто такой ачарья. Не подумайте, что одни и те же принципы всегда применимы.
Ачарья жаждет занять людей в обретении истинного блага жизни, но средства могут отличаться, например, мой гуру Махарадж. Он был первым, кто позволил санньяси водить машину.
Санньяси никогда не водит машину. Но он позволил это не для удовлетворения чувств. Допустим, мы летаем на самолете. Санньяси должен ходить. Знаете, что санньяси-джайны, они никогда не ездят на машинах.
Они никогда не ездят на машине. Но сейчас они тоже ездят. Но предположим, мы сейчас проповедуем. Я приехал из Индии. Если бы я сказал: «Я санньяси, я не езжу на машинах, не летаю на самолетах», я должен ходить пешком.
Ну и что это была бы за проповедь? Понимаете? Поэтому это зависит от ачарьи. Он знает, как приспособиться к обстоятельствам. Мой Гуру Махарадж говорил: «Хорошо, продолжайте проповедовать, ездите на машинах», неважно.
Эти Госвами отправились во Вриндаван, и они стали примером величайшего подвижничества, они жили под деревом. Если бы сейчас я посоветовал вам: «Живите под деревом», мне было бы трудно проповедовать.
Никто не привык к такой жизни, к такому суровому подвижничеству. У людей должны быть как можно более удобные условия, иначе они не придут, они не примут.
Мы должны ориентироваться, мы должны приспосабливаться к обстоятельствам. Ачарья знает, как это делать, но истинный смысл — обрести духовное сознание, сознание Кришны.
И если мы держим эту цель перед собой, то какую-то уступку можно дать в зависимости от времени и обстоятельств. Далее. Поэтому мудрецы вопрошали об абсолютном благе, которое является высшим благом для людей.
Далее описывается плачевное состояние людей этого века. Плачевное состояние, настоящее время. Мы видим, каким плачевным сейчас стало положение дел. И в следующем стихе это будет. Вот такое положение. Прайна-алпуйша.
Прежде всего, жизнь очень коротка. Короткая жизнь. Я неоднократно говорил. Сейчас в нашей Индии люди живут в среднем 30 лет. Срок жизни настолько сократился даже в этой стране. Срок жизни сокращается. Сила людей сокращается.
С течением времени в Кали-югу продолжительность жизни будет уменьшаться, силы — уменьшаться, настолько, что в конце, самом конце Кали-юги, люди будут жить не больше 30 лет.
Асмин Калоу: первая их беда в том, что их жизнь очень коротка. Короткая жизнь. Далее, манда. Они ленивы. Они плохо образованы, они не знают, в чем состоит цель жизни. Они медлительны. Суманда-матайо.
Если у человека есть какой-то поверхностный духовный интерес, они начинают идти на поводу какого-нибудь псевдо-йога, обманщика. Появляется множество религиозных сект. Изначально была одна ведическая религия.
Но после этого появилось множество религий. Все это история. Я знаю христианство, ислам, буддизм, джайнизм, разные религии. Все это история. История. Это ограничено временем, но ведическая религия не имеет начала и конца.
Поэтому Суманда-матайо: они будут рассуждать: «В нашей религии говорится так», какой бы ни была у вашей религии истинная цель религии — понять, постичь Бога. Постигли ли вы Бога? Но этого практически нет.
Есть, однако, каноны и догмы и так далее, Суманда-матайо. И почти все неудачливы. У людей даже нет средств, чтобы удовлетворить самые насущные потребности: еду, сон, секс. Людям трудно удовлетворить эти потребности.
И помимо всего этого они постоянно пребывают в беспокойствах. Иногда война, иногда голод, иногда землетрясение, иногда наводнения.
Недавно, например, в Нью-Йорке случилось наводнение, вы знаете, таким образом сложности окружают нас со всех сторон в таковом положении вещей.
И в таких условиях существования можно ли идти очень трудным путем самопознания? Невозможно. Хорошо, спасибо вам большое.