Величайшее служение человечеству
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · San Francisco · 1967
Chapters
Постижение Абсолютной Истины через звук
Лекция по Шри Чайтанья-чаритамрите, Мадхья-лила, глава 25, текст 29. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 21 января 1967 года в Сан-Франциско.
Итак, один из главных учеников Пракашананды Сарасвати очень... Очень оценил то, как представил Веданта-сутру Чайтанья Махапрабху и его превосходным объяснением стиха «Харер нама харер нама», в котором говорится, что в эту эпоху нет другой альтернативы достичь самоосознания, кроме повторения, кроме Харинама, святого имени Бога.
Так, принимая во внимание, насколько... Насколько эпоха, в которой мы живем, деградировала, Бог настолько милостив и добр, что Он сам пришел в форме звука, который может издавать каждый своим языком, слушать, и Бог присутствует в этом.
Не растрачивайте попусту своего времени на вопросы: «Что это? Что то? Что это? Что то?» Тотчас, немедленно найдите прибежище у Верховного Господа.
Это ваша неотложная потребность, потому что мы не знаем, когда придет смерть. И это возможность.
Допустим такую ситуацию: вы делаете что-то, и вам ставят ультиматум, вам ставят дедлайн, что в течение пяти минут вы должны это завершить.
Вот таким же образом наша жизнь в сравнении с вечной жизнью длится лишь каких-то пять минут. Но если мы растрачиваем эти пять минут на еду, на сон, на какой-то жалкий комфорт для тела, мы забываем о своей миссии.
Это политика самоубийства. Если, оставив преданное служение, сознание Кришны, человек задает просто какие-то поверхностные вопросы: «Что это такое? Что это такое?»
Если вы постигнете Кришну, если вы поймете Его, высшую Абсолютную Истину, то для вас не будет ничего неизвестного. Для вас все будет познано, потому что Он есть все.
Такие люди, которые растрачивают попусту свое время на эти вопросы: «Что это? Что это? Что это?» — ничего, кроме времени, не достигают.
Недостатки безличной философии и аскетизма
Есть еще один стих из Шримад-Бхагаватам, из 10-й песни, 2-й главы. Там говорится: «Йе 'нье 'равиндакша...» Бога Кришну называют лотосооким. Его глаза прекрасны, Его также называют Аравинда-акша. Акша... Аравинда-акша.
Акша значит «глаза». Аравинда значит «лотос». Один преданный молится. Те, которые...
Которые в иллюзии думают, что достигли освобождения: «Я слился с Богом», — думают они, обманываются, как будто они договорились и стали едиными с Богом, слились с Ним.
Бхагаван об этом говорит: глупец, с чего это ты стал единым с Богом? Тебя пинают законы природы, ты по глупости своей думаешь, что ты слился, стал единым с Богом.
Вимукта-манинах, они лишь только воображают себе, что я достиг освобождения, я стал единым со Всевышним. А вишуддха-буддха, их разум не очищен, иными словами, мягко говорится, что их разум не очистился.
Это означает, что они пребывают в тьме невежества. Откровенные глупцы, иными словами. Итак, вот эти откровенные глупцы думают: «Я стал освобожденным».
Каждое мгновение законы природы пинают их, и тем не менее они думают: «Я свободен». Такие люди, чтобы слиться с Тобой, совершают суровую аскезу. Конечно же, она нужна. Шанкарачарья рекомендовал монизм.
Никто не может следовать его строгим принципам. Мы лишь говорим: «Мы последователи Шанкарачарьи». Вы не можете подойти даже к тени Шанкарачарьи, он был настолько строг, он следовал такой строгой дисциплине.
Согласно Шанкара-сампрадае, прежде всего каждый должен принять саньясу. Саньяса означает уклад отречения.
Не может быть и речи о том, чтобы, если люди наслаждаются жизнью, не может быть и речи о том, чтобы они смогли понять философию Шанкары. Это очередная глупость. Шанкара не признает никого, кто не принял саньясу.
Это первый принцип. Итак, в Шанкара-сампрадае они совершают очень суровую аскезу, следуют очень строгим принципам. По меньшей мере, трижды в день они совершают омовение, они не носят одежды, лишь бедренную повязку.
Таковы положения. Бедренная повязка и деревянный кувшин для воды. И все. И они лежат на полу. Они следуют очень строгим принципам уклада отречения. Очень строгим. Такова их аскеза. И Шримад-Бхагаватам признает их аскезу.
Арухья крччхрена парам падам татах. При помощи своей суровой аскезы они приходят к высшему положению. Что это значит? Они доходят до осознания Брамана, без личного осознания Брамана. Это тоже не шутка.
Может быть, это осознание безличного аспекта, но это положение очень высоко.
И вайшнавы-персоналисты также признают: это положение очень высокое, но трудность в том, что «Бхагаватам» говорит: хотя они почти приближаются, но у них нет прибежища.
Это не шутка: если вы подниметесь высоко в небо при помощи летательного аппарата на несколько сот или тысяч миль — это не шутка, это сложно, это не предмет для насмешки, но опасность в том, что если вы там не найдете прибежище, то вам придется спуститься.
Если вы не найдете прибежище, то какой смысл подниматься туда? И это прибежище — Кришна, это высшая обитель, Вайкунтха-лока, царство Бога. Поскольку у них нет
представления о том, что есть царство Бога, что Бог — личность, вы можете достичь Бога, вы можете говорить с Ним, поэтому у них нет прибежища, и их разум не очистился, потому что они по-прежнему еще не достигли истинного знания, а истинное знание описано в «Бхагавад-гите».
Вот что такое истинное знание: когда человек приходит к пониманию Верховной личности Бога и предается: «Мой Господь, я лишь растрачивал свое время. А сейчас я понимаю: васудева сарвам ити, Ты, Васудева Кришна, Ты — всё».
И это венец знания. А пока человек не пришел к этому, следует понимать, что он не нашел прибежище.
Тщетность материальной деятельности и филантропии
И поскольку прибежища у него нет, он вынужден спуститься снова; он снова открывает больницы, снова раздает лекарства и так далее, занимается всевозможной филантропией, тем, чем занимаются обычные люди.
Какой смысл принимать санньясу, отрекаться от этого мира тогда? Ведь первый принцип Шанкарачарьи — оставить этот мир. Все это ложно. Суета. Поднимайся на уровень Брамана.
Если вы поднялись на уровень Брамана, зачем вы снова спускаетесь на уровень этой суеты? Вот что значит патантй адхах. Есть очень известный санньяси в Индии, его зовут Карпатри, Карпатриджи.
Он очень сведущий ученый; когда он говорит о «Шримад-Бхагаватам», он такой великий ученый, тысячи людей приходят его послушать. На самом деле он очень эрудированный ученый, очень уважаемый. У него было много учеников.
То есть он занимает высокое положение. Санньяси, к сожалению, он сейчас занялся политикой. Он ратует за то, чтобы вернуть Пакистан и присоединить его к Индии. Какова теперь его миссия?
Его даже посадили в тюрьму, потому что он в политическом движении участвует. Все, конец его санньяси. Больше нет никакого брахмана. Снова Индия и Пакистан. Вот так. Это неизбежно.
Вивекананда приезжал сюда, чтобы проповедовать индуизм. До этого он даже не помышлял о какой-то филантропической деятельности. Когда он вернулся в Индию, такова ваша религия. Столько индийцев страдают, у них нет прибежища.
Я дам им прибежище, я дам им больницы. И он начал собирать фонды. Даридра-нараяна. Даридра-нараяна, значит, бедные. Бедные бродяги. Им нужно служить, не Кришне. Такова его миссия.
Миссия Рамакришны означает служить Даридра-нараяне. Нараяна стал Даридрой. Он придумал этот термин. Нараяна стал Даридрой. Посмотрите на Вишну, Вишну, Нараяну. Он настолько богат. Согласно Вивекананде, он стал бедным.
Вот что происходит. Все это пустопорожне. Это признаки падения, ничего более. Это признаки падения. Они не могут никакого блага принести человечеству.
Законы природы настолько строги, что если вам придется страдать, никто не может вам помочь. Прахлада Махараджа осознал это, и поэтому есть множество свидетельств.
Мир есть дети, конечно, здесь другая ситуация, но есть дети, у которых есть родители, но они все равно страдают.
О детях, у которых есть родители, заботятся, но несмотря на присутствие родителей, они страдают все равно от недостатка пищи, от недостатка заботы.
Поэтому следует понять, что в конечном итоге не отец и мать заботятся о детях. Те, кто страдает от болезни, лекарство не является панацеей. Допустим, человек страдает, и вы даете ему всяческие лекарства.
Допустим, богатые люди, они могут потратить большие деньги на это. Но означает ли это, что человек выздоровеет? Нет. Он может не выздороветь, может не вылечиться. Даже при живущих родителях дети могут страдать.
Допустим, у вас очень хороший корабль. Хотите ли вы сказать, что вы сможете пересечь безопасно Атлантический океан? В любое мгновение вы можете пойти ко дну. Гарантии нет. У вас очень хороший самолет.
Вы летите в Сан-Франциско. Нет гарантии, что вы долетите. Поэтому, если не будет санкции Бога, все эти средства, вся эта защита бесполезна.
Зависимость мира от воли Господа
Поэтому лучшее служение человечеству — это возрождать сознание Кришны людей, сознание Бога. Это спасет людей. Это спасут не эти больницы, кормления. Это их не спасет. Если Бог игнорирует.
Есть такая бенгальская поговорка: «Если Кришна, если Бог желает убить кого-то, никто не сможет его защитить; если Бог желает защитить его, никто не сможет его убить».
Если Бог желает убить его, никто не сможет его защитить. Если Бог хочет его спасти, никто не сможет его убить.
Один доктор Гош сказал мне (поскольку я занимался фармацевтическим бизнесом), он пошел к одному пациенту, и он сказал: «Я пошел к одному пациенту, он страдал от пневмонии, он настолько беден, он лежит в очень неудобных условиях. И наша медицина говорит, что он, в сущности, должен был немедленно умереть, но он не умирал».
Он не умирал. Я его обследовал. Один врач в Гае, мусульманин, я его знал. У него было много пациентов.
И когда я встретился с ним, я его поздравил: «Доктор, у вас столько выздоровевших больных! У вас очень хорошая практика». Его звали Сувахи, мусульманин. Он сказал: «Сэр, это не моя заслуга.
Если вы хотите, чтобы я поделился с вами практическим опытом, я вам скажу, что иногда я уверенно выписываю кому-то лекарство, считая, что оно точно безошибочно сработает, но оно не работает.
А иногда я неуверенно выписываю кому-то лекарство, и оно работает прекрасно. Так что на самом деле моей заслуги здесь нет». Он был честным человеком, он признался в этом. Такова милость Бога.
Столько пациентов под моим руководством выздоравливает, но я скажу, что это не моя заслуга. И это правда. Мы не должны предписывать себе заслугу. Все подчинено законам Верховного Господа.
Посредством материальной внешней энергии все это происходит. Например, правительство функционирует, у него есть разные ведомства. Точно так же Бог действует при помощи своих разных энергий.
Он сидит, Он находится в вашем сердце, Он все знает, Он все видит. Он знает о вашем прошлом, настоящем, Он знает о том, что вы хотели что-то сделать, и Он вам напоминает: «Дорогой мальчик, ты хотел это сделать, делай»,
вы хотели, забыли, ну попробуй, коснись огня, проверь. Вот что происходит. Таков закон природы. И люди страдают, людей материальная природа пинает, и тем не менее у них нет понимания.
Они думают: «Я Бог, я Бог», эти глупцы, негодяи создали хаос в мире без Бога. Бхагавад-гита говорит, очень вежливым языком: «Их разум нечист». Авишуддха-буддхи. Буддха значит буддхи, значит разум. Авишуддха — не очищен.
Почему не очищен? Потому что у них нет прибежища, несмотря на их аскезу, подвижничество, почтение Веданты, на казуистику, они снова возвращаются к больницам. Вот и все. Вот что они делают.
Они думают, что они освобождены, но это не освобождение, освобождение означает сознание Кришны. Это освобождение.
Качества и достояния Верховной Личности
Брахман, как это объяснил Чайтанья Махапрабху, он обобщает: Брахман значит величайший. Как мы можем оценить величайшего? Он величайший богач. Он величайший силач. Он величайший знаток. Он величайший красавец. Это Бог.
Найдите какого-либо человека в этом мире, который сам богатый. Не найдете. Поэтому никто не является Богом. Найдите какого-либо человека, который величайший силач. Нет такого.
Если вы видите, что сейчас я самый сильный, через несколько дней вы обнаружите, что нет, кто-то сильнее вас.
А затем вы придете к выводу, что Дваракадиша сильнее всех, и продолжайте, вы будете находить из более слабого вы, более сильного. То есть вы найдете и того, кто слабее вас, и того, кто сильнее вас.
Даже если слон, он должен быть самым сильным животным. Но лев сильнее его. Если вы думаете, что лев самый сильный, обнаружите, что горилла сильнее льва. И нет пределов силы сильнейшего.
Когда же вы дойдете до этого предела, Шастра говорит: «Ишвара парамах Кришна». Есть множество Ишвар, богов, хорошо, но верховный Бог — Кришна. Потому что никто не превзошел Кришну.
Когда Кришна находился на земле, он действовал подобно обычному человеку, как мы. Но в истории мы не найдем никого, кто бы превосходил его, по крайней мере, Кришна рассказал Бхагавад-гиту.
В этом мире нет никого, кто бы мог рассказать нечто большее, чем Бхагавад-гита. До сего дня даже очень сведущие люди не смогли написать такую книгу, как Бхагавад-гита, они даже постичь ее не могут до конца.
Даже доктор Радхакришнан не смог. И другие. Так, Бог значит величайший, Чайтанья Махапрабху объясняет: Брахман означает величайший, Всевышний. Как мы можем оценить величие? Таковы признаки величия.
Как он может быть безличным? Если Брахман самый богатый, если Брахман самый красивый, если Брахман самый знающий, то как он может быть безличным? Может ли безличное стать образованным? Может ли безличное стать богатейшим?
Кто может бросить вызов этому объяснению? Если вы говорите, что Бог велик, то как мы можем оценить Его величие? Вот по каким признакам?
Он должен быть величайшим в богатстве, Он должен быть величайшим в силе, он должен быть величайшим в красоте, он должен быть величайшим в знании, должен быть величайшим в отрешенности. Это признаки величия.
Как вы можете это отрицать? Если вы скажете: «Наше представление о великом означает вот небо», но тогда Бог создает небо, поэтому небо не является величайшим. Бог велик.
Например, вы видите, что солнечный свет распространяется по всей Вселенной, и вы думаете, что это величайшее. Но солнечный свет исходит от планеты Солнца, поэтому само Солнце — величайшее, не солнечный свет.
Итак, мы очарованы, три гуны майи, как говорится в Бхагавад-гите, мы очарованы величием трех качеств природы или энергиями Бога. И мы не обращаемся к Богу. В этом наша проблема.
Мы лишь поражаемся, видя удивительные деяния энергии Бога, но мы не обращаемся к самому Богу, поэтому мы не очень разумны. Тот, кто не обращается к Богу, будучи лишь очарованным проявлением Его энергии, именуется шактой.
Шакта значит тот, кто восхищается силой или энергией Бога. Вот и все. Спасибо вам большое.