Narada's Instructions to Vyasadeva
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New Vrindaban · 1969
Chapters
Методы передачи и восприятия ведического знания
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь первая, глава пятая, тексты с 14 по 16, прочитанные Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 11 июня 1969 года на ферме Нью-Вриндаван.
...на ведь мы обсуждаем наставление, которое Нарада Муни давал своему ученику Вьясадеве. Вьясадева был очень большим ученым. Его называют Веда-Вьяса. Это знаток всех ведических писаний. Он является инкарнацией Бхагавана.
Он занимает очень возвышенное положение. Тем не менее, ему требуется наставление духовного учителя. Таков ведический путь. Авароха-пантха. Ароха-пантха. Ароха-пантха.
Ароха-пантха означает активный метод, получения знаний, начиная с низшей ступени до высшего уровня, это восходящий метод, и авароха-пантха.
Это дедуктивный метод, когда человек получает знания от высших знатоков, от высших авторитетов. Итак, наш путь получения ведического знания — получение его от авторитетов, это совершенное знание.
Существует три метода получения знания: пратьякша, анумана и шабда. Пратьякша — путем непосредственного восприятия, экспериментального знания; анумана или анумана — гипотеза, может быть, это так, возможно,
это так, как, например, современные ученые, они говорят: «Возможно, что это так», — называется анумана, гипотезы. Другой метод — это шабда-прамана. Шрути-прамана. Шрути-прамана. Шабда означает звуковая вибрация.
А шрути означает восприятие на слух. Из трех методов шабда-прамана или получение восприятия звука от следующих компетентных людей через восприятие на слух. Этот метод считается самым совершенным.
Необходимость прямого прославления деяний Господа
Нарада Муни говорит, еще до этого Нарада Муни посоветовал Вьясадеве, он сказал ему для того, чтобы освободить всех этих обусловленных душ: «Просто опиши удивительные деяния Верховной Личности Бога».
Просто слушая Утамашлокас Нанувада. Утамашлоко, Утамаш-лока означает Верховный Господь, который описывается в трансцендентной литературе, или о ком говорят, используя ученый, тонкий язык. Его называют Утамаш-лока.
Утамашлокаса, Урукрамаси. Это спасет всех обусловленных душ из запутанности в иллюзии майи. Итак, Вьясадева составил множество Пуран, 18 Пуран. Там есть упоминания о деяниях Господа, как, например, в Махабхарате.
Он поместил Бхагавад-гиту в Махабхарату. Нарада Муни сказал Вьясадеве: если ты не опишешь исключительно, просто исключительно игры, необычные деяния Господа, ты
лишь коснешься их, намек об этом, как ты описал это в Бхагавад-гите. Там деяния Кришны описаны лишь поверхностно. На самом деле вся Махабхарата наполнена деяниями Кришны.
Но Кришна просто играет лишь свою роль в Махабхарате. Он произносит свою речь на поле битвы Курукшетра.
Нарада Муни сказал, Нарада Муни говорит, что такое описание не подойдет, потому что люди неустойчивы, они постоянно испытывают беспокойство, их ум постоянно в беспокойстве, подобно лодке, которую бросают волны в океане из стороны в сторону; такого рода понимание Бога не принесет им большого блага.
Опиши во всей полноте игры и деяния Верховного Господа. Это облегчит. Это освободит людей от этих материальных уз.
Ограничения и смысл ведических ритуалов
В следующем стихе говорится. И Вьясадева может сказать, что: «Господин, я уже составил столько книг, 18 Пуран, Махабхарату, даже Веданта-сутру. Разве не достаточно? Я написал книг, чтобы пробудить сознание Кришны у людей».
Но в ответ на это Нарада говорит: «Сва-дхарма-артха-акама-артха-вибхидхья-артха». «Свабхава-рактасйа». Как, например, ведическое писание говорит, что по природе каждое живое существо имеет склонность
к половой жизни, к принятию одурманивающих средств.
Джанто означает живые существа, нитья, пока живое существо находится в контакте с материальным миром, у него есть естественная склонность к половой жизни и принятию одурманивающих средств.
Вьявая означает половая жизнь, а амиша означает мясоедение. Амиша. Мясоедение. Половая жизнь. И мадья-сева. Мадья-сева означает пьянство. Вино — в этом нет ничего неестественного.
Пить вино, или есть мясо, или заниматься свободным сексом — таково желание всех обусловленных душ, поэтому свабхава-рактасия, по природе. Никого не учат в институтах, как пить, как есть мясо, как наслаждаться сексом.
Это естественно. Свабхава-рактасия. И если все эти вещи ты описываешь как дхарму, как религиозные принципы, тогда люди обречены, как, например, человек привязан. У него привычка воровать.
Если я скажу: «Воровство. Ты можешь продолжать это делать», то как человек исправится? Даже речи не может быть. Он уже привязан к этому. И вы вдохновляете его.
Точно так же в Дхарма-шастрах, как, например, в Махабхарате, что там за шум? Не нужно шуметь. Как, например, в церемонии бракосочетания, свадьбы, конечно, в вашей стране свадьба проводится по-другому.
Но в Индии по-прежнему люди тратят на свадьбе очень много денег, миллионы долларов. Если человек богат, он будет тратить ради свадьбы своих сыновей или дочери.
И это на самом деле большая заслуга для него, потому что люди думают, что это богатый человек. Есть множество разных религиозных ритуалов, и вы должны тратить деньги. Все эти ритуалы указаны в шастрах.
И Нарада Муни говорит, что это такое, церемония бракосочетания. Церемония бракосочетания предназначена для того, чтобы позволить юноше и девушке законную половую жизнь, только и всего. У них уже есть эта склонность.
Какой смысл устраивать такую пропаганду и тратить столько денег? Очень практическое предложение. Но в шастрах есть такие указания, точно так же — пьянство или мясоедение.
Согласно ведической шастре, мясоедение не позволяет... За этим стоит определенная цель: церемонии бракосочетания или мясоедения — существует множество ритуалов. И за этим всем стоит определенная цель. Какова цель?
Ограничение. Как, например, свадьба. Цель по-настоящему — ограничить юношу и девушку в их взаимоотношениях, чтобы они имели только одну женщину или одного мужчину. Такова цель.
Основная цель: если они не женаты, то мужчина будет вести себя как кошки и собаки. То есть сама по себе цель очень хорошая, но Нарада Муни будет говорить, что в конце концов вы пришли к этому сексу.
Зачем устраивать столько пропаганды? Точно так же в вопросе мясоедения также существуют определенные санкции в шастрах: сатвика-шастры, раджасика-шастры, тамасика-шастры. Есть три подразделения шастр.
Сатвика, раджасика и тамасика. Мясоеды не могут отказаться от мяса. Для них существует предписание. Хорошо. Ты можешь есть мясо, но ты должен пожертвовать козла, но не корову.
Для жертвоприношения рекомендуется приносить именно козла. Вы можете перерезать горло в присутствии богини Кали. И вы можете есть. Множество предписаний, но также существует ограничение.
Это поклонение Кали совершается раз в месяц в день темной луны. Амавасьи, Когда нет Луны. Да, это темная Луна. Называется темная луна. Совершать Кали-пуджу рекомендуется в день полной темной луны. Это только раз в месяц.
Подобным образом, что касается свадьбы, брака, половая жизнь позволяется только раз в месяц. Суть этого — в ограничении, точно так же, что касается вина, проводится Деви-пуджа раз в год, что-то вроде этого.
Итак, суть в ограничении, но в конце концов, это лишь пьянство, секс и мясоедение. Нарада Муни говорит, что ты описал эти вещи, в которых у человека есть естественная природная склонность.
Все это ты описал в религиозной форме. Итак, джугупситам — это очень отвратительно, это самое отвратительное. Представьте себе.
Даже ограниченная система брака, пьянство, мясоедение, предписанное в шастрах, Нарада также осудил все это: «Джугупситам Джугупситам дхарма-критенушасата». Ты самый главный знаток шастр. Ты пишешь шастры.
Люди будут следовать за тобой. Как, например, в Ведах существует рекомендация принесения в жертву животных, но это убийство животных — не убийство.
История жертвоприношений и миссия Будды
Между Господом Чайтаньей и Чанд Кази произошла беседа. Чанд Кази был мусульманским правителем.
Скорее всего, вы знаете эту историю: Господь Чайтанья начал движение гражданского неповиновения, и брахманы в Навадвипе пожаловались мусульманскому правителю.
В то время Бенгалия находилась под управлением патанов, мусульман, и правителя-мусульманина, его звали Кази Сахеб. И брахманы подали жалобу Кази Сахебу. Они говорили: «Этот юноша, Нимой Пандит, начал движение Харе Кришна».
И люди идут за ним. Они поют Харе Кришна-мантру, и он устраивает пропаганду, что просто путем повторения, пения Харе Кришна вы получаете все совершенство.
И брахманы думали, что если этот юноша устраивает эту пропаганду и популяризует это движение Харе Кришна, то что же случится с нами? Они относились к классу священников. Как же мы будем жить? — думали они. Они пожаловались Чанд Кази.
«Он действует вопреки ведическим ритуалам». «Это не религия инду». Конечно, он был мусульманским правителем, но в конце концов он должен был быть справедливым с людьми.
И когда большие брахманы пожаловались ему, он предпринял действия, и он послал полицию, чтобы те предупредили последователей Господа Чайтаньи, сказав им, что вы беспокоите, вы беспокоите своим пением Харе Кришна, вы не должны это делать.
Поступают жалобы. И Чайтанье Махапрабху сообщили, что Чанд Кази предупредил нас не петь Харе Кришна. Что же нам делать? Чайтанья Махапрабху сказал: «Не волнуйтесь, продолжайте петь». Продолжайте петь.
Затем, когда правитель увидел, что они не остановились, он послал полицию, полицейские силы правительственные, которые разбили мриданги и разогнали толпу.
Эта информация дошла до Чайтаньи Махапрабху, и он сказал: «Хорошо, тогда мы организуем гражданское неповиновение». Он собрал тысячи людей, он был очень популярен.
Этот случай показывает, что даже несмотря на то, что ему было лишь 16 лет в то время, он был настолько ученым, Нимай Пандит. Он победил великого ученого.
И в то же время он был очень популярен благодаря его простому призыву, просто потому что он просто позвал, многие тысячи людей собрались с мридангами, они начали киртан на улицах, и они отправились в дом этого Кази.
В то время Кази подумал, что это массовое движение. И мое указание, мой приказ не поможет, будет беспокойство. Он пришел в чувство, и затем он захотел пойти на какой-то компромисс с Чайтаньей Махапрабху.
Прежде всего, произошла беседа, потому что он также был очень ученым человеком, Чанд Кази, и Чайтанья Махапрабху был также большим ученым. И прежде всего он попытался найти компромисс.
Он сказал: «Нимай, мальчик мой, в нашей деревне ты приходишься мне почти племянником, потому что твой дедушка, отец твоей матери, я называю его чача». Чача означает дедушка. Дядя.
В этом смысле твоя мать является мне сестрой. Ты мой племянник. Почему ты так гневаешься на своего дядюшку?» То есть он сказал: «Да, мой дорогой дядюшка, я пришел в дом моего дяди, чтобы мне оказали достойный прием.
И ты отправился наверх. Почему? Я очень рад, что ты спустился сейчас.
Мой дорогой дядя, мама приходилась мне дядей по матери, мама или мама означает дядя по матери, мой дорогой мама, дядя, как твоя религия может допускать, разрешать есть своего отца и мать?»
Он бросил ему вызов прежде всего. «Что за религия у тебя такая?» Он сказал: «О чем ты говоришь? Разве мы едим своих отцов?»
«Да, потому что ты ешь корову. Корова дает тебе молоко. Она твоя мать. Ты пьешь молоко и убиваешь свою мать. А бык? Он помогает тебе в сельском хозяйстве выращивать зерно. Так же, как отец дает тебе зерно для того, чтобы ты мог есть, а ты убиваешь его, отца и мать. Как это так?»
Чанд Кази был очень ученым, он сказал, что убийство коров рекомендуется также в твоих Ведах, потому что там описывается же это приношение коровы». Так Чайтанья Махапрабху ответил.
«Мы должны знать при этом, что же это приношение животных, согласно ведическим писаниям, не является убийством».
А Чайтанья Махапрабху объяснил это, он сказал, что в былые времена на самом деле приносили в жертву корову, хорошо, но это не было с целью убить ее. Давали новую жизнь благодаря могуществу мантры.
Чтобы подтвердить ведические мантры, брахманы приносили в жертву корову, старую корову или старого быка в огонь и давали ему снова новую жизнь,
но в этот век уже не существует таких могущественных брахманов, которые могут петь мантры должным образом и вернуть, дать новую жизнь животному. Это невозможно, поэтому в шастрах такие жертвоприношения запрещены.
Там была хорошая беседа. Они пришли к компромиссу. «Что больше никогда не помешает, никто из моих людей не помешает твоему движению санкиртаны».
Так, суть в том, что хотя в ведических писаниях существуют рекомендации для жертвоприношения животных, но эти предписания не предназначены для убийства, это дает животному новую жизнь. А когда животных
приносят в жертву ради того, чтобы их съесть, просто... Просто ради того, чтобы их съесть, как, например, определенные миссии. Они говорят, что мы — преданные богини Кали.
Но их миссия, миссия по-настоящему — просто есть мясо. Поэтому они стали преданными богини Кали. Но на самом деле эти жертвоприношения не предназначены, как объяснил Господь Чайтанья, для убийства животных.
Эти жертвоприношения были своего рода проверкой могущества, силы ведических мантр.
Поэтому Господь Будда начал свое движение, когда люди начали есть мясо без всяких ограничений, прикрываясь ведическими жертвоприношениями. В то время явился Господь Будда, Он является инкарнацией Кришны.
Он явился, чтобы остановить убийство животных. В этой молитве Господу Будде мы и поем. Буддха-шарира. Точно так же есть молитва Господу Будде. В этой молитве говорится: ниндаси яджня-видхер ахаха шрути-джатам.
«Хотя в ведической литературе существуют рекомендации для принесения животных в жертву, но Ты запрещаешь это. Ты говоришь: нет, этого не должно делаться».
Поэтому буддизм не является ведической религией, потому что Будда был против ведических жертвоприношений.
Его целью являлось остановить убийство животных, но люди хотели, они требовали от него свидетельства из Вед, поэтому он сказал: «Мне все равно до ваших Вед».
Поэтому Шанкарачарья пришел, и он изгнал буддистов из земли Индии. Долгая история. Итак, это жертвоприношение, убийство животных. Оно также запрещается.
Природа духовного счастья и критика имперсонализма
Нарада Муни говорит: «Зачем ты беспокоишься об этом? Ты составил эту религию, но джугупшитам — это отвратительно.
Ты являешься знатоком. Если ты рекомендуешь принесение животных в жертву, они примут это, у них есть уже естественная тенденция, и они примут это.
Они скажут: "Это религиозный метод". И когда им другие здравомыслящие люди запретят им это, они не послушают их. И поэтому это джугупшитам — отвратительно. Джугупсита — это большая ошибка, которую ты допустил.
Они будут принимать тебя как великого знатока, и они будут убеждены всем решением». Если ты скажешь, как,
например, в других религиозных принципах, если мы говорим: «Не ешьте мясо»... Я имел удовольствие беседовать с некоторыми христианскими священниками. Они выдвигают этот аргумент: «Почему мы не должны есть мясо?
Иисус принимал плоть, почему мы не должны это делать?» Но Христос говорил: «Не убий». Но они не могут дать должного объяснения,
почему они... В каждой религии, мусульманстве, если убийство или пьянство и так далее — у человека уже есть естественная тенденция, но если это поощряется под именем религии, тогда Нарада говорит, что когда люди столкнутся с запретом на все эти действия ради достижения высшего, высшей жизни, люди не примут этого. Поэтому все твои описания в шастрах — это глупо, джугупшитам — отвратительно.
Ты должен побуждать их еще больше к этому. Здесь говорится. Это противоречит. Да, и замечание по этому поводу. Отвратительно. Кама-карма. Кама-карма означает результаты. Кармические плоды.
Вы делаете что-то, вы хотите наслаждаться плодами. Это называется кама-карма. Карма, акарма, викарма. Есть три вида деятельности. Прежде всего, карма. Это предписанные обязанности.
Акарма означает действовать, но результатом наслаждаетесь не вы. Также есть викарма. Викарма означает поступать против законов. Это кама-карма. Люди занимаются ритуалами ради достижения результатов чувственного наслаждения.
Это ниндьям, это отвратительно. Это не очень хорошо для вас, это очень отвратительно. Потому что они будут принимать тебя как знатока, и они будут думать, что это религия.
Они не будут развиваться дальше, они будут придерживаться этого принципа, поэтому это отвратительно.
И когда им будут говорить о высших истинах, как, например, привязанные к убийству, оправдываясь религиозными правилами, если им сказать: «Не убивайте, это нехорошо, в конце концов это живое существо, оно такое же, как вы, так же, как вы, оно и является неотъемлемой частью Кришны. Это корова, это животное, но тоже неотъемлемая часть Верховного Господа. Единственное, что его отличает от вас, это другая одежда, но это не означает, что вы должны убивать.
Если давать такие наставления людям ради высшего, ради возвышения в жизни, они не будут принимать это, они будут говорить: «Моя религия говорит об этом, я должен делать это».
Потому что у него уже есть естественная тенденция. Если дается санкция со стороны религии, ритуала, то люди не сойдут с этого, они не откажутся от этого. Поэтому ты сделал не очень хорошее дело, сказал Нарада Муни.
Потому что на самом деле, если кто-то хочет настоящего счастья, это счастье придет не благодаря наслаждению ваших чувств. В Бхагавад-гите также говорится, что это будет... Настоящее счастье.
Это счастье, которое не приходит от восприятия материальными чувствами.
Человек должен остановить путь к материальному чувственному наслаждению, и тогда он может наслаждаться настоящим счастьем, которое трансцендентно к чувственному наслаждению. Таково наставление.
Есть также стих в Падма-пуране: «Раманте йогино 'нанте». Трансценденталисты, не так называемые йоги, те... Те, кто соприкасаются с Абсолютной Истиной, их называют йогами. Йогинах, настоящие йоги, раманте.
Они наслаждаются, они также наслаждаются. Почему они накладывают на себя столько аскез, следуют регулирующим принципам? Потому что они пытаются подняться до настоящего уровня счастья. «Раманте йогино 'нанте».
Каждый стремится к счастью, к материальному или к духовному, но разница в том, что материалисты удовлетворяются временным счастьем, тогда как трансценденталисты также ищут счастье, но это истинное счастье, духовное счастье, вечное счастье.
Поэтому говорится в Падма-пуране: «Раманте йогино 'нанте» означает безграничное счастье. Они наслаждаются безграничным счастьем. «Раманте йогино ’нанте». Сатьянанде. Это настоящее счастье.
Счастье не означает ради нескольких минут. Нет, счастье должно продолжаться вечно. Человек должен пребывать в этом счастье так, чтобы другое временное счастье не привлекало больше его.
Раманти йогино 'нанте, сатьянанде, чид-атмани. Чит означает, что человек полон знания, он не в невежестве; материальное счастье в невежестве, но духовное счастье — это шуддха-саттва.
Шуддха-саттва означает чистая добродетель. В материальном мире существует три уровня: невежество, страсть и добродетель. Добродетель.
В материальном мире это очень хороший уровень, но есть также другой уровень, который называется шуддха-саттва. Сатвам вишуддхам васудева-шабдитам. Трансцендентный уровень. И на этом уровне вы можете понять Бога.
Господь — это Васудева. Чит. Это чит-атмани: чит означает знание, атмани означает душа. Таково описание, таково значение слова Рама. Рама — это слово образуется от «раманти», рам, рам-дхату. Рама означает наслаждение.
Рама означает «полон наслаждения». Если вы соприкасаетесь с Рамой или с Кришной, с Абсолютным Всепривлекающим, тогда вы попадаете на абсолютный уровень.
Наслаждение это цель жизни каждого, но разница в том, что материалисты пытаются поймать это мерцающее наслаждение. Тогда как трансценденталисты стремятся к духовному наслаждению, к вечному наслаждению.
Потому что наслаждение рядом. Мы не можем быть пустотой. Это невозможно.
Поэтому имперсоналисты, что касается имперсоналистов, «Бхагаватам» утверждает, что хотя они поднимаются почти на духовный уровень, но поскольку они не могут наслаждаться — имперсоналисты означают «нет наслаждения», просто свет, жизнь и знания, но просто знания не сделают меня счастливым. Я должен наслаждаться, я должен иметь наслаждение, ананда-майо 'бхьясат, потому что моя природа — наслаждаться. Это наслаждение невозможно испытать на безличном уровне.
Философия пустоты не предполагает наслаждения.
Это невозможно, поэтому «Бхагавата» говорит: если кто-то думает, что он достиг освобождения путем имперсональной философии, аскез и покаяний... Имперсоналисты, они тоже практикуют суровые аскезы.
Это хорошая вещь, но они не могут там оставаться, потому что нет наслаждения. Поэтому, как-то я говорил уже, многие санньяси говорят, что этот мир ложен, Брахман — это истина. Вместо
того чтобы подниматься на этот уровень понимания Брахмана, они приходят обратно вниз. Это описывается в «Бхагаватам»: после того как они совершали суровые аскезы, накладывали на себя суровые покаяния,
они поднимаются на уровень Брахмана, но снова падают. Почему падают? Потому что они не наслаждаются общением с Тобой. Они пренебрегают общением с Кришной и с Его обществом, поэтому они не принимают прибежище.
Можно привести тот же пример. Как, например, если вы поднимаетесь на самолете или на спутнике очень высоко, очень высоко,
там пустота, со всех сторон пустота. Если вы подниметесь еще очень высоко, на 25 тысяч миль вверх, вы увидите пустоту, но вы не можете там оставаться.
Вы можете путешествовать много лет в этой пустоте, но если вы не принимаете прибежище на планете, вы все равно вынуждены вернуться на землю.
Точно так же имперсоналисты не могут пребывать при своем имперсональном понимании.
Они страдают. «Бхагавад-гита» говорит: клешо 'дхикатарас тешам авьяктасакта- четасам. Привязанные к имперсональному облику Абсолютной Истины, они испытывают большие трудности.
Очищение сознания через движение санкиртаны
Мы — трансценденталисты, мы — персоналисты. Мы также... С точки зрения материалиста наш стандарт жизни не очень богатый. Мы лежим, спим где угодно. Наши одежды не такие чистые, наши комнаты не такие чистые.
С точки зрения материалиста кто-то может прийти и сказать: «Какие никудышные условия для жизни у этих людей». Это тоже своего рода аскезы, которые люди принимают. Но это приятно.
Может быть, это не очень подходящие условия, но люди счастливы. Они счастливы, но те, кто просто привлекаются имперсональным обликом, их трудности более болезненные. Об этом говорится в Бхагавад-гите.
Человек должен прекратить. Человек должен остановить это материальное наслаждение. Тогда человек может почувствовать духовное наслаждение.
Вы не можете наслаждаться духовной жизнью, если вы придерживаетесь материального образа жизни. Поэтому у нас есть эти небольшие ограничения, что вы не можете этого делать.
Хотя те, кто привязаны к этой жизни, это ограничение для них иногда кажется болезненным, но это требуется.
Как, например, чтобы излечиться от болезни, вы должны следовать определенным регулирующим принципам, предписанным врачом. Точно так же для того, чтобы излечиться от этой материальной болезни, вы должны принимать нивритти.
Нивритти означает прекращение пути материальной жизни, а как этого можно достичь? Нивритти, прекратив этот материальный образ жизни, не говорить, ты просто должен описывать деяния Господа Кришны, просто слушая,
просто слушая об этих деяниях Кришны. Человек очень легко может прекратить свою материалистическую жизнь.
Также Чайтанья Махапрабху рекомендовал, что людям нужно предоставить шанс слушать «Шримад-Бхагаватам» или Кришна-катху. Кришна-катха означает разговор или повествование о Кришне, «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам».
Это Кришна-катха. Чайтанья Махапрабху также рекомендовал: нет необходимости человеку менять свое положение.
Нужно дать им шанс, дать ему шанс слушать, и постепенно чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Итак, мы пытаемся, мы открываем множество филиалов.
Наша цель такова, чтобы люди могли получать шанс послушать о Верховном Господе или петь эту Маха-мантру. Это тоже пение, то, что я говорю перед вами из «Шримад-Бхагаватам» или из «Бхагавад-гиты». Это тоже воспевание.
Это тоже киртан. Киртан означает описание. Вы можете описывать славу Господа, пользуясь музыкальными инструментами, воспевая, или вы можете описывать славу Господа, читая из Писаний, и то, и другое называется киртана.
Чтение из «Бхагаватам» также описывается. Также описывается как киртан Шукадевой Госвами. киртани. Называется киртана. Шраванам-киртанам. Таков метод. Шраванам-киртанам — слушать их.
И Парикшит Махарадж — Он обрел освобождение и достиг совершенства просто с помощью слушания. Шукадева Госвами достиг освобождения, совершенства, повторяя,
это повторение означает описание славы Господа и «Шримад-Бхагаватам». Так он говорит, что люди настолько погрязли в гунах материальной природы, для того чтобы освободить их, от них покажи им путь.
Просто пусть они послушают. Пусть они послушают удивительные деяния Господа. Потому что Кришна — абсолютная истина. Кришна и деяние Кришны — суть одно, потому что это абсолютно. Это не двойственно.
В материальном мире я и мои действия отличаются друг от друга, но этот мир — мир двойственности, но в абсолютном мире
Кришна и деяние Кришны, имя Кришны и сам Кришна, качество Кришны и Он сам, Кришна и Его слава — все это Кришна, Кришна и Его спутники, все это Кришна, Кришна. Это пастушок, Кришна и коровы. Все это Кришна.
Мы должны научиться этому. Они не отличны от Кришны. Кришна и гопи — они все Кришна. Мы должны понять это. Так или иначе, если мы пытаемся общаться, просто слушая и воспевая, это означает, что мы общаемся с Кришной.
И чем больше мы общаемся с Кришной, тем больше мы очищаемся. Как, например, если чем больше вы остаетесь в огне, тем больше вы нагреваетесь, и когда-нибудь вы так нагреетесь, что вы станете неотличным от огня.
Я приводил этот пример: если вы поместите железный прут в огонь, он нагреется до красна, и когда он станет красным, это уже не железо, это огонь; точно так же, просто воспевая, слушая, вы одухотворяете себя.
Придет день, когда это материальное тело также полностью одухотворится. Полностью одухотвориться означает полное прекращение материальной деятельности. Останется лишь духовная деятельность.
Итак, Нарада Муни дает наставления Вьясадеве. О чем мы будем говорить на следующей встрече. Спасибо вам большое.