Вайрагйа видйа
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Mayapur · 1974
Chapters
Природа материальной привязанности и иллюзии
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава 8, текст 47. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 27 октября 1974 года в Маяпуре.
Перевод: Царь Юдхиштхира, сын дхармы, подавленный смертью своих друзей, был удручен подобно обыкновенному материалистичному человеку. О, мудрецы, сбитый с толку своими привязанностями, он заговорил.
Снеха — любовь, привязанность, и моха — иллюзия. Итак, пракритена. Пракритена — отождествление себя с телом. В действительности снеха имеет другое значение. Любовь проявляется на разных стадиях.
Сегодня утром я читал о рыбаке, который поймал Чайтанью Махапрабху, находящегося в трансе, и, прикоснувшись к Чайтанье Махапрабху, он испытал духовный экстаз, но он подумал, что стал одержимым духом.
Он закричал: «Этот призрак!», он думал, что я одержим призраком. Если я сойду с ума, кто позаботится о моей жене, о детях?
В действительности, по милости Чайтаньи Махапрабху, коснувшись Его, он настолько духовно продвинулся, что начал петь святое имя, танцевать, плакать, проявляя все признаки духовной экстатической трансформации, но при этом он думал, что сошел с ума из-за прикосновения к телу, к призраку.
Он так думал. Он думал, что если я стану сумасшедшим, то кто позаботится о моей жене, о детях? Это снеха. Все об этом думают. Даже животные, они тоже думают о защите своего потомства.
Я столкнулся с таким случаем лично в Канпуре. Я сидел в своей комнате, одна обезьяна была за дверями со своим детенышем.
Она хотела украсть какую-то мою еду, но случайно ее детеныш провалился через решетку в окно, в комнату, и я увидел, что мать почти сошла с ума, тотчас же. «О, мой сын упал внутрь! Его не выпустят больше».
Ну, мне удалось протолкнуть обезьянку на улицу, и она сразу успокоилась. Эта привязанность к детям, к жене, к родственникам усиливается и переносится на общество, на страну, даже на все человечество.
Многие люди пожертвовали своим поместьем ради блага всего человеческого общества. Есть много таких филантропов, людей со склонностью к благотворительности. Они делают это. Но вся эта деятельность — это просто моха, иллюзия.
Только моха. Она не имеет ценности. Если вы скажете, что только всего и не имея ценности... Это ценно, но ценность ее временна: есть пунья, есть также папа.
Виды благотворительности и последствия любви
Допустим, если вы даете пожертвование, пожертвование — это благочестивая деятельность.
Но если вы даете пожертвование брахману... Если брахман достойный, квалифицированный вайшнав, тогда вы правильно используете свои пожертвования. Если же вы даете те же пожертвования пьянице, то вы совершаете грех.
Если вы не знаете, какой благотворительностью заниматься, если вы слепо это делаете, тогда порой вы можете совершать благочестивую деятельность, а порой вы расчищаете себе дорогу в ад. Поэтому в
Бхагавад-гите сказано, что есть три вида благотворительности: сатвика, раджасика, тамасика. Если вы совершаете благотворительность в духе саттвы, тогда вы получите хороший результат.
Совершая благотворительность в духе раджаса, вы получите какую-то выгоду; совершая благотворительность в духе тамаса, вы отправляетесь в ад.
Поэтому необходимо быть внимательным, осторожным даже в отношении снехи, или благотворительности, или филантропии. Есть еще одна история. Возможно, это реальная история.
Один мальчик рос под опекой своей тетушки, которая позволяла ему все. Постепенно из-за дурного общения мальчик превратился в вора. И тетушка только поощряла его. «Он молодец». Продолжение следует...
В конце концов, он стал убийцей. Он совершил убийство. И когда его должны были повесить, судья спросил у него: «Каково ваше последнее желание?» «Я хочу поговорить со своей тетушкой, прошептать ей кое-что на ухо».
Ему позволили это. Тетушка плакала: «Моего племянника повесят».
И когда она поднесла к нему ухо, он откусил ей ухо и сказал: «Дорогая тетушка, если бы ты наказывала меня с самого начала, тогда сегодня этого бы не случилось. Ты бы не плакала, а меня бы не повесили.
Но ты этого не сделала. Поэтому сегодня твои слезы бесполезны. И это твое наказание. Я откусил тебе ухо, хороший урок тебе». Итак,
так называемая снеха, если она должным образом не направляется, законы природы настолько сложны и строги, вы не сможете избежать последствий. Это невозможно. Я видел еще один практический пример.
Перед нашим домом жил еще один сосед, у него была невеста. Она била своего ребенка.
Я спросил у своего слуги, почему эта молодая женщина бьет своего ребенка, и слуга сообщил мне, что этот мальчик угостил паратой своего старшего брата, который заболел тифом. Когда человек болеет тифом, ему строго запрещено есть твердую пищу.
Но этот мальчик не знал. Больной мальчик попросил своего младшего брата: «Укради одну парату и принеси мне, я очень хочу есть». И тот с сочувствием отнесся к брату и угостил его паратой.
Мальчик болел, и он только усугубил свою болезнь. Как только мама услышала, что младший брат угостил старшего паратой, она принялась бить его.
«Ты зачем ему это...» Брат совершил акт благотворительности, он с сочувствием отнесся, но в результате его побили.
Если вы не знаете, кому нужно давать пожертвования, на кого нужно направлять свою любовь, тогда вы будете законами природы наказаны, если вы делаете это не должным образом. Поэтому сказано: «Пракритена атмана пракритена».
Пракритину атмана — снеха, привязанность, моха — иллюзия.
Признаки цивилизации и уровни служения
Например, Арджуна, то же самое случилось с ним. Из любви он отказывался: «Нет, Кришна, я не буду сражаться. Они на другой стороне.
Там мои братья, мои племянники, мой дед, мой учитель, я всех их люблю, я склоняюсь перед ними. И мне придется их убивать. Ты меня побуждаешь на это. Нет, нет. Не дело это. Это пракрита.
Он не знал о духовной потребности, иногда мы принимаем санньясу. Я видел один наш старший духовный брат, он принял санньясу. Его сын плакал, и он тоже плакал.
Но если у вас сохраняется привязанность к своей семье, к обществу, зачем ты принимаешь санньясу? Это пракрита. Эти материальные эмоции, материальная привязанность не должны сбивать нас с толку, нет, это нехорошо.
Вы должны исполнять свой долг. Таково наставление Бхагавад-гиты. Ты стал жертвой своих материальных привязанностей, ты колеблешься в исполнении своего долга, это нехорошо. Это можно простить анарье, не арье. Не арий.
Это нецивилизованный человек. Цивилизованный человек. В этом разница. Сейчас людям нравится называть себя цивилизованными ариями, принадлежащими к арийской семье. Что значит цивилизация ариев? Это ведическая цивилизация.
Например, Арджуна-кшатрий принадлежал к этой цивилизации, но поскольку он отказывался сражаться, Кришна осудил его, сказал: ты ведешь себя как не арий. Так это цивилизация ариев.
В этой цивилизации придается значение духовной жизни. Это цивилизация ариев. Те же, кто придают важность именно материальной жизни, таких называют пракрита. Пракрита-бхакта, пракрита-смирта.
В духовной жизни тоже есть пракрита-бхакты. Пракрита-бхакта са диджа, смрита. Конечно, он совершает добросовестно поклонение Божеству с великой любовью,
следуя регулирующим принципам, но при этом не знает, он не знает, не умеет почитать преданного. Приносить благо другим, он лишь привязан к поклонению Божеству, пракрита-бхакта, смиритах.
Он по-прежнему находится на материальном уровне. Так необходимо продвигаться. В чем заключается продвижение? Как звучит этот стих? Где описывается?
Нужно дальше продвигаться, шаг за шагом с уровня каништха-адхикари к среднему уровню, к высшему уровню.
Так следующий стандарт с положением пракрита, материального положения. Конечно, люди преданные не находятся на материальном уровне.
Но если мы остаемся больше на материальном уровне, а не на духовном, тогда мы пойдем, мы пойдем. Поэтому следует стараться двигаться вперед.
Важность и методы проповеди сознания Кришны
Для этого нужно стать проповедником. Бхактишу чаньешу. Проповедь означает повиноваться наказу духовного учителя или старших авторитетов и нести добро, благо другим. Люди страдают от недостатка сознания Кришны.
Старайтесь проповедовать им. Это второй этап. Если же мы просто застреваем в поклонении Божеству и не проповедуем, тогда мы остаемся на низком уровне.
Но когда мы беремся за это дело, за проповедь, проповедь сознания Кришны, высокого уровня сознания Кришны, что это значит? Человек любит Кришну, он будет видеть четыре вещи.
Прежде всего Кришну, Ишвару, затем тад-адхина преданных. Балиша — люди невежественны. То есть люди невежественные, которые не знают о сознании Кришны. Их называют балиша, как ребенка. Ребенка называют балиша.
Это невежественные люди, балишешу. Двишат-суча. Еще один класс.
То есть такой человек будет видеть четыре категории: Ишвару, Верховную Личность Бога, он будет видеть преданных Кришны, он будет различать невежественных людей и каких-то завистливых людей. И этого нужно достичь.
Если вы становитесь проповедником, у вас появится множество врагов также. Например, Прахлада Махараджа, его отец стал его врагом. То есть враг не пришел откуда-то извне.
Вовне у нас могут быть много врагов, но этот пятилетний мальчик просто из-за того, что он пользовался возможностью своего пребывания в школе и отсутствием учителей во время перемены, он сразу же вставал на скамейку и проповедовал.
Вы видели эту картину? Он проповедовал среди своих одноклассников. Его проповедь описывается в Шримад-Бхагаватам. Он очень разумно проповедовал.
Он проповедовал: «Мои дорогие друзья, мы еще не женатые, у нас есть возможность». Сейчас, пока у нас нет семьи, мы не очень привязаны к семейной жизни. Это хорошая возможность. Каумара-ачарет-прагья.
Поскольку как только человек связан материальными какими-то отношениями, здесь сказано, чем больше мы увеличиваем... Когда мы были детьми, нам нравилось немного играть, мы любили маму, папу, вот и все.
Наша привязанность была ограничена, но чем дальше мы растем, и особенно когда мы женимся, эти материальные привязанности увеличиваются, мы запутываемся еще больше.
Отречение через обретение высшего вкуса
Об этом также сказано в Шримад-Бхагаватам. Материальная жизнь — это сексуальная жизнь. Мужчина ищет женщину, женщина ищет мужчину. Таковы материальные узы. Это естественно. Это свойственно не только для людей.
Также и собакам это свойственно. Вот собака скулит, воет по ночам, потому что потеряла свою самку. Итак, даже собака, что говорить о людях, это материальная жизнь проявляет какую-то излишнюю привязанность,
поэтому преданное служение означает вайрагья-видья.
Чайтанья Махапрабху своим примером показал, как он отказался от любви к молодой, красивой жене, замечательному дому, самой любящей матери, он занимал самые влиятельные положения в обществе, он отказался от всего этого.
Так люди не знают, что такое преданное служение. Преданное служение, как Кунти молилась: «Мой дорогой Кришна, пожалуйста, помоги мне, как мне оставить эту любовь к своей семье, привязанность к Пандавам и Вришни».
Это необходимо. Это первая жертва. Действительность совершенства жизни — это утратить привязанность к чему-либо материальному, брахма-бхута прасаннатма — это начало.
Когда мы утратили полностью привязанность, мы не жестоки, но мы знаем, мы должны знать, что в этом нет необходимости, это просто моха. Это просто моха. Это иллюзия. Она не имеет смысла. Это лишь запутывает нас.
Это человек должен знать. Это называется вайрагья-видья. Вайрагья-видья. Сарвабхаума Бхаттачарья написал 100 стихов и послал Чайтанье Махапрабху. Из них сохранилось два стиха.
Когда он послал 100 стихов, прославляющих Чайтанью Махапрабху, тотчас же разорвал эти страницы, но преданные собрали эти клочки и сохранили одну или две шлоки. Узнал. Он — Кришна. Кришна — как личность.
Призывал: «Вайрагья-видья, откажитесь от этой чепухи, от всех этих вещей, просто предайтесь Мне» — вот это вайрагья-видья, вот эта так называемая привязанность, эти обязанности и так далее, сарва-дхарман паритйаджья.
Откажитесь, оставьте всё, это вайрагья-видья.
Итак, Сарвабхаума Бхаттачарья смог понять, что он, Чайтанья Махапрабху, — это тот же Кришна, это Кришна, Верховная Личность Бога, и Он призвал людей к этому, но не показал им личный пример, как достичь совершенства в вайрагья-видье.
Им та же Личность снова пришла, чтобы на практике показать людям, как достигать этой ступени вайрагья-видьи.
Поэтому сказано: вайрагья-видья означает, что вы теряете всякий вкус к материальным вещам, парам дриштва нивартате. Но как Кунти говорила, пусть моя привязанность усиливается к Тебе.
Это не означает лишь отказ от привязанности к материи, но это означает усиление своей привязанности к Кришне, своей любви к Кришне — это вайрагья.
Не нужно думать, что, отказавшись от всякой привязанности к материальному миру, вы превращаетесь в ноль.
Состояние нуля — это брахма-бхута, когда у меня уже нет увлечения к материальным вещам, но вы не можете оставаться на стадии нуля. Это не наша природа. Ананда-майо 'бхьясат. Мы хотим ананды.
Поэтому мы отказываемся от этого общения. Пока вы не получите общение Кришны, не будет ананды. Это просто нуль, и вы не можете на уровне нуля оставаться долго. Вы падёте.
Если вы не получите, если вы не усилите свою привязанность к Кришне, если вы просто откажетесь от привязанности к материальному, вы не сможете оставаться много времени, вы падёте.
Вы не можете оставаться в этом долгое время, в этом состоянии. Одно лишь отрицание, один лишь отказ не поможет вам, вы должны занять себя позитивной деятельностью. Вот что необходимо.
Преданное служение означает вайрагья-видья — это трансцендентное образование ради того, чтобы освободиться от привязанности к материальному миру. Это называется вайрагья.
В другом месте говорится: «Джанасья касчид вайрагьям, джнанам ча яд вайрагьям». Вайрагья, или развить непривязанность к материальному миру, должна основываться на гьяне, на знании. Как,
например, так называемые саньяси. Они из сентиментальности отказываются от материального мира и принимают саньясу, но если у них нет знаний, они не смогут оставаться в этом положении, они падут.
Поэтому вайрагья и гьяна — должно быть и то, и другое. Гьяна значит совершенное знание о том, что я вечная душа, и это моя единственная потребность. Это духовное продвижение. Это гьяна.
И затем, естественно, у человека не будет привязанности к каким-то материальным вещам.
Так Юдхиштхира Махарадж думал, это естественно. Из-за своего положения — он был императором мира — сухридам бадхам, из-за этого погибло очень много его друзей. Это естественно.
Исполнение долга в духовной жизни
Но долг есть долг. Когда Кришна говорит, как Он сказал Арджуне: «Ты обязан сражаться, ты обязан их убить». Это обязанность, это долг. Это сознание Кришны. Здесь не учитывается ваша привязанность. Это ваш долг.
И Арджуна сделал это, это долг преданного. Совершенная преданность — просто чтобы удовлетворить Его. Если Он удовлетворен, если Он говорит: «Убей своего сына», тогда мы должны быть готовы сделать это.
Это называется вайрагья-видья. Конечно, Кришна никогда не говорит так. Но в действительности в битве на Курукшетре Арджуне было приказано убить не сына, но племянника, но его сыновья тоже были убиты. Но это долг.
Многие люди спрашивают: «Кришна подстрекал людей на сражение». Но это война, произошедшая по воле Кришны, или война, объявленная во имя удовлетворения политиков — это не одно и то же.
Мы должны всегда об этом помнить: это не одно и то же. Как, например, Прахлада Махарадж стоял, в то время как его отца убивали. Разве это хорошо?
Допустим, если я здесь и кто-то убивает меня, а вы стоите, смотрите и не делаете ничего, разве вы хорошо поступаете? Люди удивятся: столько учеников этого человека убивают, и никто ничего не предпринимает.
С материальной точки зрения, Прахлада Махарадж мог бы попросить Нрисимхадева: «Господь, не убивай моего отца». Он мог бы попросить, и тотчас же его просьба была бы удовлетворена, но он этого не сделал.
Он стоял и смотрел, но он знает: если убивают тело моего отца, это не означает, что убивают его. Я его спасу. Я спасу его, и он это сделал; когда ему предложили попросить благословения, он ничего не попросил.
Он сказал: «Мой Господь, что мне делать с этими материальными благословениями?
Я видел, что в жизни своего отца он был настолько сильным, что даже полубоги боялись его. Его положение было настолько сильным, и Ты во мгновение ока положил этому конец, так ради чего я буду просить этих благословений? Пожалуйста, не надо».
Но хотя он не попросил ничего ради себя, но он попросил Господа. Он молился. «У меня есть одна просьба». «Какая?» «Мой отец был великим демоном. Он был против Тебя, Он совершил столько грехов.
Я знаю, ему придется страдать за все это. Я прошу Тебя простить его». Это вайшнав. «О, да, конечно», — сказал Господь, сразу же Он знал, зачем просить о теле, материальном теле. «Мой отец — не тела.
Он будет вынужден страдать очень много за его грехи, и я его спасу». Поэтому такого сына называют «путра», путра.
Об этом говорит буква «пу» и «трате», если сложить вместе, так обязанность путры — спасти отца от адских условий существования, поэтому проводится церемония шраддха.
Итак, путра, настоящий путра — Прахлада Махарадж, который спас своего отца из адских условий жизни.
Аналогично, отец должен быть защитником своего ребенка, не только просто кормя его, кормливая его в этой жизни, но сам должен его спасти.
Человек не должен становиться отцом, не должен становиться матерью, гуру, родственником, мужем и так далее, целый список перечисляет. Почему, если он не может спасти зависимого от себя, от неизбежной смерти?
Вот это отец, вот это мать, вот это гуру. И как может человек быть спасенным от неизбежной смерти?
Просто благодаря сознанию Кришны вы можете спасти своего сына, своего ученика, своего родственника, кого угодно, кого вы любите, — настоящую любовь. Это давать ему сознание Кришны, и он будет спасен от смерти.
В этом смысл.