The Disciplic Succession from Chaitanya Mahaprabhu
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Роль ачарьи в ученической преемственности
Лекция по Шри Чайтанья-чаритамрите, Мадхья-лила, том 8, глава 20, тексты 100–108, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в декабре 1966 года в Нью-Йорке.
Итак, Санатана Госвами является ачарьей в этой ученической преемственности, идущей от Чайтаньи Махапрабху, от Господа Чайтаньи. Он первый ученик Господа Чайтаньи. После Господа Чайтаньи были Санатана Госвами, Шесть Госвами.
Эти шестеро были среди первых последователей Господа Чайтаньи.
Среди них был Рагхунатха Госвами и потом автор этой книги, Кришнадас Кавираджа Госвами, и после него Нароттама даса Тхакур, а после него Вишванатха Чакраварти Тхакур.
И вот таким образом эта ученическая преемственность идет от Господа Чайтаньи.
Как ачарья, ачарья означает тот, кто знает принципы писаний, которые были правильно установлены авторитетами, тот, кто знает все, как оно есть, и тот, кто применяет эти принципы в своей жизни, таких людей называют ачарьями, ачиноти шастры.
Он должен знать все принципы, которые установили авторитеты, и он должен применять в своей жизни эти принципы. Не должно быть так, что он знает их, но не применяет в своей жизни. Такой человек не может быть ачарьей.
Апани ачара прабху дживера шикша, Господь Чайтанья. Хотя он был самим Кришной, тем не менее, он вел себя таким образом, чтобы другие следовали его поведению. Он также принял своим духовным учителем Ишвару Пури.
Ишвара Пури был духовным учителем Господа Чайтаньи. Такова ученическая преемственность.
Смиренное обращение к духовному учителю
Как же представлять себя духовному учителю? Он сказал: «В действительности я не образован, потому что я не знаю ничего о своем положении, я не знаю, кто я».
Но люди говорят: «Ты пандит», я горжусь этим, я думаю: «Да, я пандит, я образован» — таково положение в мире.
Человек, не обладающий духовным знанием, не знающий, кто он такой, очень гордится тем, что он необыкновенно образован, и такое образование может превозноситься в материальном мире, но с духовной точки зрения такое образование не имеет какой-то цены.
С духовной точки зрения оно никуда не годится, потому что это временно. Как, например, многие люди возводятся на престол, становятся правителями, но через пять-десять лет они снова становятся обыкновенными людьми.
И точно так же все материальные приобретения не имеют никакой вечной ценности. Поэтому те, кто по-настоящему образован, не считают эти материальные приобретения сколько-нибудь важными.
И Санатана Прабху представляет себя таким образом. Он говорит: «Люди утверждают, что я очень образован, но в действительности я не образован. Таково должно быть положение человека. Джагья суши утама.
Я не образован, поэтому будь милостив, освободи меня от этой иллюзии, от этой майи. Будь милостив, скажи мне о том, в чем заключается мой долг. Таково должно быть наше положение.
Человек должен таким образом представлять себя духовному учителю. Прежде всего, нужно выбрать духовного учителя.
Необходимо выбрать. Как только человек выбирает духовного учителя, он уже не может сказать: «Я не согласен с вами». Нет. Вы не можете говорить такое. Тогда это будет просто потеря времени. Все это будет бесполезно.
Прежде всего, вы должны выбрать человека, который на самом деле является представителем. Например, Санатана Госвами является представителем Господа Чайтаньи, или
Арджуна является представителем Кришны, потому что он получает непосредственные наставления от Кришны. И он усваивает эти наставления, он перенимает их. И поэтому он является представителем. Такова система парампары.
И мы должны выбрать человека, который является настоящим представителем Всевышнего, и потом мы должны предаться ему.
Конечно же, вначале мы еще не понимаем многого, и мы должны задавать вопросы, и тогда процесс будет замечательным. И здесь Санатана Госвами задает вопрос.
Природа страданий и поиск истины
Кей ами, кене амара джари-тапа? Сейчас я признаюсь тебе, что я ничего не знаю, но я прошу тебя, объясни мне, кто я. Итак, этот вопрос: кто я?
Санатана Госвами, такой ученый человек, спрашивает у Господа Чайтаньи Махапрабху: «Я не знаю, кто я». Существует так много глупых людей. Они медитируют: «Кто я? Кто я?» Кто я? Ты глупец. Ты не можешь познать, кто я.
Арджуна не знал, кто он. Он думал, что я являюсь этим телом. И эти люди связаны с моим телом. Они мои родственники. Таково было его знание. Таким образом, вы не можете познать, кто вы.
Высший авторитет даст вам это знание о том, кто вы. Но сами вы не можете познать это. Это ошибочное представление, когда вы думаете: «Я выясню, кто же я». «Я узнаю, кто я». Нет, вы не можете познать это.
Видите, сказал: «Аминь». «Будь милостив. Избавь меня от этой иллюзии. Избавь меня. Спаси меня из этого положения». Теперь я, предавшаяся тебе душа, пожалуйста, дай мне знания о том, кто я».
Тапа-трая означает три вида материальных страданий. «Тапа» означает страдания, «трая» означает три. Итак, кто я? И почему меня поместили в это несчастное положение, в эту материальную природу?
Это называется джигьясу-шрейо-уттама. Такие вопросы следует задавать, когда вы находитесь в человеческой форме жизни. И тогда жизнь человека становится совершенной.
В Веданта-сутре об этом говорится: «атхато брахма-джигьяса», и в «Шримад-Бхагаватам» сказано: тасмат гурум прападьета джиджнасух шрея уттамам. Тот, Тот, кто хочет задавать вопросы, тот, кто желает понять свое настоящее положение, такой человек должен принять духовного учителя.
Это не должно быть какой-то формальностью. И Шри Чайтанья Махапрабху спросили: «ки ами, кене амаре джаре тапа-трая». Тапа-трая означает тройственные страдания. Что это за тройственные страдания?
Это страдания, которые относятся к этому телу и уму, затем страдания, которые относятся к беспокойству, исходящему от других. Мы всегда находимся под влиянием тройственных страданий.
Может быть, мы согласимся с этим или мы не согласимся с этим, но таково наше положение. Другие постоянно приносят мне какие-то страдания.
Это могут быть мои враги или же материальная природа постоянно приносит мне беспокойство, и я испытываю несчастье от этого.
И мое тело и ум также постоянно приносят мне беспокойство, и это называется тройственные страдания. Мы всегда находимся под влиянием трех видов страдания.
Иногда один вид страданий меньше, а другой больше, мы всегда находимся в несчастном положении. И когда разумный человек приходит к этому пониманию, он становится достоин возвыситься до духовного положения.
Но тот, кто не может понять, что это за страдания, — туп, и ему нет необходимости обращаться к духовному учителю или задавать вопросы о трансцендентном.
Как, например, если человек не осознает, что он болен, он не обращается к врачу, он думает: «Со мной все в порядке». К примеру, эти пьяницы с Бауэри-стрит, они думают, что с ними все в порядке.
Для них нет никаких страданий. Что они вообще знают о страданиях? Они настолько привыкли к этому несчастному положению, что они даже не могут понять, что это значит — несчастное положение, страдание.
Итак, когда люди находятся на низшем уровне невежества, они не могут понять, что им необходимо.
Но если человек возвышен, например, Санатана Госвами, он обращается к истинному духовному учителю, такому как Чайтанья Махапрабху или его представитель, и он задает такой вопрос: «Какова причина моих страданий и кто я?
Каково мое положение?
Милость Господа и путь исцеления
И я также не знаю, каков путь, идя по которому я могу прийти к своему благу». Садхья-садхана-таттва пучхите на джани. «И я также не знаю, как задавать вопросы». Чистый лист. Совершенно чистый лист.
«Я не знаю, но я чувствую, что я нахожусь в несчастном положении. Будь милостив, объясни мне, в чем состоит мой долг, кто я и почему я... Почему я упал в это несчастное положение?»
Прабху кахе: «Кришна-крипа томате пурна хайя». И Господь Чайтанья начинает вдохновлять его. «Поскольку ты пришел к этому пониманию, теперь все твои страдания закончились».
Все твои страдания закончились. Например, человек страдает от определенной болезни; если он обращается к хорошему врачу, это означает, что его болезнь заканчивается, это начало конца его болезни.
Точно так же, если мы способны найти авторитетного духовного учителя, если мы действительно хотим положить конец нашей несчастной жизни, нашей жизни в страданиях, то эти несчастья прекращаются, на самом деле прекращаются.
Это начало конца страданий. Саба таттва джана, туми нахи тапа-трая. «Не расстраивайся. Больше нет тройственных страданий. У тебя больше нет этих страданий.
Потому что ты пришел к этому положению, теперь ты возвысился над этими тройственными страданиями».
Кришна-шакти дхара туми, джана таттва-бхава. Саду, мудрец или преданный, хотя он все знает, тем не менее, он ведет себя так, как будто бы он не знает ничего. Он никогда не скажет: «Я знаю все».
В действительности это и невозможно — познать все. Это невозможно. Например, люди говорили ему, что он очень ученый, он отвечал: «Вы говорите, что я очень ученый, но я не знаю, насколько я ученый».
Я просто собираю камешки на морском побережье. Таково должно быть положение. Если человек действительно образованный, ученый, он никогда не будет говорить: «Я ученый».
Он просто скажет: «Я глупец номер один, я ничего не знаю». И Чайтанья Махапрабху оценил его смирение, потому что на самом деле он был очень образован, и он занимал высокое положение в обществе.
И Господь Чайтанья ответил ему взаимностью в соответствии с этикетом, он сказал: «Нет, ты не падший, не расстраивайся».
«Просто это долг каждого ученого человека говорить о себе таким образом, но ты не глупец, потому что ты уже преданный».
Решимость на пути духовного совершенства
До того как уйти в отставку, до того как присоединиться к Господу Чайтанье, эти Госвами, как я уже рассказывал вам, были большими учеными, большими знатоками санскрита, и обычно они читали Шримад-Бхагаватам.
Санатана Госвами однажды послал Навабу Шаху ложное сообщение о своем состоянии. «Я не очень хорошо себя чувствую, я не могу ходить на службу».
И тогда Наваб сам отправился к нему домой, задавая себе вопрос: «Этот джентльмен, этот господин не приходит на службу и просто посылает сообщения о своей болезни, что это такое?»
И когда он пришел к нему, он увидел, что тот был занят чтением Шримад- Бхагаватам с учеными пандитами. И тогда он понял: «А, вот твоя болезнь, теперь ты занялся Шримад-Бхагаватам».
На самом деле он был очень учен, но поскольку он был смиренным, он представился Господу Чайтанье таким благородным образом, и Чайтанья Махапрабху говорит: «сад-дхарма-сиддхи-сиддхау», ни мати.
Он говорит: «Ты желаешь достичь совершенства, поэтому ты так смиренен».
Он цитирует один стих из Нарада-пураны, в котором говорится, что для всякого, кто очень серьезен, кто очень серьезно настроен совершенствовать, познать себя, если он ищет в этом направлении, для такого человека это совершенство гарантируется.
Единственное, что необходимо, — то, что человек должен быть очень серьезным. Смысл этого стиха: «сад-дхарма-сиддхи-сиддхау», «эшам», «нирбандхини-мати».
«Нирбандхини-мати» означает то, что он уже решил: «В этой жизни я достигну совершенства». И для такого человека совершенство гарантируется.
Если человек думает, ну, если человек думает: «Ну, я попытаю судьбу, я испробую вот этот путь сознания Кришны, и в то же самое время я попробую другие пути».
Нет, человек должен быть очень серьезен, завершить, полностью завершить этот процесс достижения совершенства уже в этой жизни. Человек должен быть таким же серьезным, как Санатана Госвами.
Ради этого Санатана Госвами пожертвовал всем. Он должен был стать нищим ради этого. И мы должны быть готовы пожертвовать всем, пожертвовать чем угодно ради достижения совершенства в этой человеческой форме жизни.
И тогда наше совершенство гарантировано. Мы должны быть очень серьезны. Господь Чайтанья говорит: «Да, я дам тебе наставление». Я должен буду дать тебе наставление.
В действительности, Санатана Госвами является вечным спутником Господа Чайтаньи,
как и Арджуна, который является вечным спутником Кришны; он играл роль обыкновенного человека, как будто бы он находился в иллюзии, как будто бы он отождествлял себя с этим телом.
Он не отождествлял себя с телом, хотя энергия Кришны заставила его пребывать в так называемой иллюзии. Ведь если бы этого не произошло, он не смог бы сыграть эту роль.
Он не стал бы задавать вопросы Кришне, и тогда Бхагавад-гита не появилась бы. Такова была цель всего этого. Это подобно игре. Точно так же и другие спутники Кришны.
Когда Господь Кришна, когда Он в своем воплощении приходит на эту землю, Его спутники также приходят вместе с Ним, и некоторые из Его спутников играют роль обыкновенных людей, роль глупцов, и они задают вопросы Господу, и эти ответы предназначены для нашего блага, как, например, Господь Чайтанья.
Он сам Кришна; когда Он присутствовал на земле как Кришна, люди насмехались над Ним, аваджананти мам мудха, глупцы.
И Он пришел снова как преданный, Он пришел в форме Господа Чайтаньи для того, чтобы учить людей, для того чтобы учить их пониманию Кришна-бхакти, преданного служения. Он показывал это практически на своем примере.
И Санатана Госвами также является вечным Его спутником. И он представляет нас самих, как бы берет уроки у Господа. И Господь подтверждает это.
Вечная природа и положение души
Обязанность духовного учителя — выбирать ученика, и в то же самое время обязанность ученика — выбирать духовного учителя. И этот выбор замечателен.
Санатана Госвами является как раз тем человеком, который может понять науку преданного служения Шри Чайтаньи Махапрабху. Это как раз тот, кто может учить своего ученика этой науке. Он говорит: «йогья-патра».
Ты как раз тот человек, который может понять эту науку преданности. «Крамашах таттва-шуньям кахиа томата». Я постепенно буду рассказывать тебе об этом преданном служении, и ты поймешь.
Итак, первый вопрос Санатаны Госвами был такой. Этот вопрос должен быть первым вопросом каждого: «Кто я?».
Потому что если я не знаю, кто я, то не может быть и речи о моих обязанностях, о моем конечном предназначении и обо всем остальном. Все остальное зависит, прежде всего, от этого первого вопроса: «Кто я?».
Как, например, в Бхагавад-гите Арджуна не знал, кто он. Поэтому, прежде всего, Кришна сказал: «Ты не являешься этим телом, ты не это тело». Это было Его первое наставление. Ты так погружен в телесную концепцию жизни.
И ты полагаешь, что ты ученый человек. Но это твоя глупость. Можете увидеть, что в Бхагавад-гите первое наставление Господа Кришны: «Ашочьян анвашочас твам прагья-вадамш ча бхашасе».
Ты говоришь со мной как очень ученый человек, ты споришь со мной, но по твоему поведению я могу понять, что ты глупец номер один, потому что ученый, образованный человек никогда не говорит такие вещи. И Он как бы намекает ему: «Ты глупец».
Почему ты глупец? Он сказал, что ты не являешься этим телом, ты меняешь свое тело каждую секунду. Почему ты думаешь, что ты являешься этим телом? Почему ты отождествляешь себя с этим телом? «Дехино ’смин ятха дехе».
Ты меняешь свое тело каждую секунду. Начиная с появления во чреве матери и до самой смерти ты меняешь, ты меняешь тело. Почему же ты думаешь, что ты — это тело?
Но ты сам остаешься тем же, несмотря на все изменения, остаешься тем же. Когда я думаю о своем детстве, я понимаю, что я тот же самый, и в этот момент я забываю, что я вырос, что я такой большой. Таково мое положение.
Первый вопрос Санатаны Госвами был такой: «Кто я?». Арджуна не спрашивал: «Кто я?».
Но здесь Санатана Госвами спрашивает об этом, потому что наставления, которые даны в Чайтанья-чаритамрите, выше, чем наставления, которые даны в Бхагавад-гите. Чайтанья-чаритамрита — это аспирантура.
Это выше, чем Бхагавад-гита. В Бхагавад-гите Арджуна не задавал вопрос: «Кто я?». Он был озадачен этой телесной концепцией. Но здесь Санатана Госвами задумывается. «Я не знаю, кто я».
И таким образом он более продвинут, чем Арджуна. Он признает это: «Я ничего не знаю». Поскольку он спрашивает, «ке ами» означает «кто я».
И поэтому Господь Чайтанья напрямую говорит Ему сразу, говорит Ему: «дживера сварупа хая кришнера нитья-даса», живое существо является вечным слугой Верховного Господа. Вечным.
Он говорит: «дживера сварупа хая кришнера нитья-даса». И таким образом он отвергает все вздорные идеи, типа: «Я Бог», «Я равен Богу». Уже в самом начале он отвергает эти представления.
Он говорит: «Все это ложно, ты живое существо, и твое положение таково, что ты являешься вечным слугой Кришны или Всевышнего Господа». Мы продолжим говорить об этом завтра.