Sacrifice According to the Modes of Nature
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Ведические жертвоприношения и гуны природы
Лекция по «Бхагавад-гите», как она есть, глава четвертая, тексты с двадцать четвертого по тридцать четвертый, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой в июле 1966 года в Нью-Йорке.
Мы говорили на нашей прошлой встрече о жертвоприношении относительно этого стиха. Существуют различные типы жертвоприношения, которые рекомендованы различным классам людей.
Три класса — можно сделать такое общее разграничение. Существует три класса людей: тех, кто находится под влиянием гуны благости, кто находится под влиянием гуны страсти и тех, кто находится под влиянием гуны невежества.
Все ведические писания также разделены на три части в соответствии вот с этими гунами материальной природы. Существует 18 Пуран. Пураны — это дополнение к Ведам. Веды написаны на очень сложном языке. Его очень трудно понять.
И для того, чтобы объяснить Веды обыкновенному человеку, были написаны Пураны, Махабхарата и Рамаяна. В соответствии с гунами материальной природы существует 18 Пуран, они соответствуют этим гунам материальной природы.
Из них шесть Пуран находятся в гуне благости, шесть Пуран в гуне страсти и шесть Пуран в гуне невежества. Существуют разнообразные жертвоприношения, которые соответствуют различным типам людей.
Весь смысл ведической литературы заключается в том, чтобы дать каждому человеку возможность развивать духовное сознание, следуя определенным правилам и предписаниям, и
то, что применимо к людям, находящимся в гуне невежества, совсем не применимо к людям, которые находятся в гуне благости, или тем, кто находится в гуне страсти; они не могут к ним применить то, что предназначено для людей в гуне благости.
Таков постепенный процесс эволюции. Например, существуют определенные указания относительно жертвоприношения животных. Есть разные типы жертвоприношения.
В ведической литературе также рекомендуется совершать жертвоприношения животных. Существуют такие некоторые указания, что это означает. Это своего рода ограничения для тех, кто ест животных.
То есть это косвенное ограничение, но такое жертвоприношение уже санкционировано Ведами. Например, ведический принцип гласит: если вы хотите есть плоть, не ешьте плоть, не предложенную в жертвоприношении.
Нечто то, что не предложено в жертвоприношении. Если кто-то из вас был в Индии, то, возможно, видели изображение богини Кали. Богине Кали приносится в жертву козел.
Но ведический принцип гласит: если вы хотите принимать в пищу плоть, вы должны предложить в качестве жертвы богине Кали козла. И тогда вы можете принимать эту плоть. Пищу.
И это предписание также достаточно сложное, поскольку исполнение его достаточно сложно, поскольку нужно выбрать ночь, когда Луны не видно, нужны определенные атрибуты для поклонения, нужно повторять определенные мантры и гимны, и нужно прошептать на ухо этому козлу перед жертвоприношением.
Следующее: человек, который приносит тебя в жертву, будет нести ответственность за твою жизнь, за тебя. И в следующей жизни ты получишь человеческое тело, не дожидаясь своей очереди в эволюционном процессе.
Эволюционный процесс существует. Это также есть в теории Дарвина, антропология. Антропология... Нет, не антропоморфизм, антропология. Антропология. И в ведической литературе эта теория также существует.
И так, животное, которое приносится в жертву, сразу же продвигается в эволюционном процессе и возвышается с уровня животной жизни до уровня человека.
Но человек, который совершал это жертвоприношение, становится ответственным за все это. И поэтому в ведической литературе существует так много гимнов.
И весь смысл заключается в том, чтобы через такие жертвоприношения человек был как-то ограничен в употреблении в пищу мяса. Существуют различные виды жертвоприношений. Они также здесь описываются.
Я думаю, что мы не будем подробно рассказывать об этих жертвоприношениях. Я просто дам вам общую идею.
Обязанности четырех укладов духовной жизни
Яджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах. Вы успели... в «Бхагавад-гите». Здесь, в Бхагавад-гите, в этих стихах говорится о ягье, о жертвоприношении, затем о пожертвованиях — дана, ягья, дана,
и тапа, тапа означает аскеза. Итак, в человеческом обществе в соответствии с указаниями ведических писаний существуют четыре деления: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси.
Брахмачари — это жизнь в обучении, жизнь ученика, более или менее жизнь в ученичестве, а грихастха — это жизнь человека, ведущего семейную жизнь.
Уже после периода ученичества ванапрастха означает уход от дел, уход от жизни, от мирской жизни, а санньяса означает полное отречение. У санньяси нет никаких связей с мирской деятельностью.
Итак, существуют четыре различные стадии в социальном укладе людей. Итак, брахмачари предназначен жертвоприношениями. Они являются учениками.
Им рекомендуется совершать жертвоприношения, особенно приносить в жертву чувственное наслаждение.
Прежде ученики жили в гуру-куле, то есть в доме духовного учителя, и они вынуждены были следовать очень суровым предписаниям. Брахмачари должен был ходить по всем домохозяевам и просить милостыню.
Тогда не существовала система учебного заведения и не было системы зарплаты. Духовный учитель или просто учитель не могли принять какой бы то ни было платы, как обычно получают люди в фунтах, шиллингах и пенсах.
Учителями были в основном браманы. И они не получали никакой зарплаты. Браманам запрещается принимать какое бы то ни было служение для себя. Итак, образование было бесплатным.
И для каждого ученика образование было бесплатным. А прежде, еще даже 50 лет назад, я видел в деревнях, существовали такие маленькие школы, и все деревенские мальчишки приходили туда и получали образование.
Итак, образование было доступным, широким, поскольку оно было бесплатным. И ученики должны были просить пожертвования для учителей, таковы некоторые из регулирующих принципов обучения. Итак, жертвоприношения.
Ученики совершали это жертвоприношение, то есть посвящали свою работу духовному учителю. То есть все, что они получали, они отдавали учителю.
И после того, как пища была приготовлена, учитель мог позвать ученика: «Дорогой мальчик, иди и поешь». И тогда ученик мог принять пищу.
Если же учитель забывал звать какой-то из дней ученика, забывал звать его, чтобы тот принял пищу, он не должен был идти и просить учителя: «Господин, я сегодня не ел, дайте мне мою пищу». Нет, он должен был голодать.
То есть тогда было много аскез, много предписаний. И все это называется жертвоприношением. Итак, жизнь в ученичестве посвящена жертвоприношению.
Ученики должны были следовать очень строгим предписаниям и совершать различные аскезы для того, чтобы создать в жизни возможность для будущего и подготовиться к духовному осознанию.
И также это приношение предназначено для жизни в ученичестве. Точно так же семейная жизнь, ягья-дана. Дана означает пожертвования.
Грихастха, живущий семейной жизнью с женой и детьми, должен давать как можно больше пожертвований. Это тоже служение. Предположим, вы зарабатываете 1000 долларов в месяц.
В соответствии с физическим указанием вы должны давать пожертвования, составляющие 50% от вашего дохода. То есть вы должны жертвовать 500 долларов.
25% вы должны тратить на свою семью, а 25% вы, как семейный человек, можете отложить на счет в банке на случай какой-то крайней необходимости. Таково предписание. Предположим, вы зарабатываете 1000 долларов в месяц.
Вы должны жертвовать на служение Богу 50% своего дохода, 25% вы тратите на свою семью, и на тех, кто зависит от вас, а 25% вы можете положить на счет в банке. Итак, ягья, дана. Это тоже жертвоприношение. Ягья, дана и тапа.
Тапа означает аскеза. Итак, ученики должны совершать жертвоприношения, грихастхи, домохозяева, должны давать пожертвования, а санньяси, например, я санньяси, должен совершать аскезу, тапасью.
Мы должны проходить через, терпеть различные трудности ради распространения знания, которое мы приобрели. Таково правильное положение санньяси.
Санньяси, то есть человек, живущий в отречении, его долг — распространять то знание и тот опыт, который он приобрел, распространять всем людям.
Социальное устройство и истинные интересы души
Итак, в соответствии с варнашрама-дхармой существует брахмачари, ванапрастха, санньяси. Итак, из 100% людей в обществе 25% — это ученики, 25% живут в отречении, то есть ванапрастхи, 25% — санньяси, полное отречение.
Итак, из этих 100% — 75% заняты служением Верховному Господу. Остальные 25% — грихастхи, они должны жертвовать 50% своего дохода для этих 75%. В этом заключается вся программа варнашрама-дхармы.
Это своего рода духовный коммунизм. Духовный коммунизм.
Ради духовного продвижения общества вся социальная система устроена таким образом, чтобы 75% людей занимались развитием духовного знания, а двадцать пять процентов населения, то есть те люди, которые зарабатывают деньги и живут семейной жизнью, имеют предприятие, какой-то бизнес и так далее, чтобы они жертвовали пятьдесят процентов своего дохода этим 75% людей, которые пытаются достичь духовного освобождения.
В этом вся программа. Я очень рад вас видеть. Итак, вся программа варнашрама-дхармы — это варнашрама. Варна означает... Как вы, возможно, слышали, в Индии существует кастовая система. Это и есть варна.
Кастовая система, которая существует сейчас, это испорченная форма кастовой системы. Из Бхагавад-гиты вы слышали: «Чатур-варньям майа сриштам гуна-карма-вибхагашах».
Итак, варна и ашрам также являются творением творением Верховного Господа Кришны. Варна и ашрам не сотворены человеком. Они не сотворены человеком, а каким образом создана варнашрама? Гуна-карма-вибхагашах.
Как я уже говорил вам, мы находимся под контролем трех качеств природы или трех гун природы. И каждый человек обязательно находится под влиянием какой-то из этих трех гун.
В соответствии с этим качеством, с этой гуной и в соответствии с кармой существуют варны. Я уже несколько раз объяснял вам, итак, варны и ашрамы.
Ашрам означает: брахмачари-ашрам, грихастха-ашрам, ванапрастха-ашрам и санньяса-ашрам. Само это слово «ашрам» указывает на то, что это духовное, духовное устройство.
И, возможно, вы знаете, что ашрам означает такое место, как, например, церковь или храм.
На этой земле существует так много зданий, и когда такого рода, и когда вы видите церковь или храм, вы сразу же понимаете: это здание связано с чем-то духовным, предназначено для духовного продвижения людей.
И точно так же, когда мы говорим «ашрам», ашрам означает то место, где люди стремятся к духовному осознанию. Итак, все эти четыре класса социального устройства: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси — это ашрамы.
Ашрам-устройство предназначено для духовного освобождения, для обучения духовной жизни таким образом, чтобы перед тем, как начать семейную жизнь, он получил полное знание о духовном, полноценную духовную жизнь, для того чтобы, когда он вступит в семейную жизнь, он не был подобен кошке и собаке и не занимался чувственным наслаждением, как делают это кошки и собаки.
Хотя человек будет жить с женой и детьми, он должен будет стремиться к духовному освобождению, к духовной эмансипации. Это называется ашрам, грихастха-ашрам. Итак, в этом заключается вся идея.
Цель всей этой программы — это духовное освобождение. Это стих из Шримад-Бхагаватам, произнесенный Прахладой Махараджей. С такими словами Прахлада Махарадж обратился к своему отцу. Его отец был очень материалистичен.
И Прахлада объяснял своему отцу: «Мой дорогой отец, на виду сва-дхагатим хи вишну». Люди в целом выросли, он родился в материалистичной семье, и его отец был великим материалистом.
Прахлада был великим преданным, сын был великим преданным, а отец — великим материалистом. И между отцом и сыном произошла размолвка.
И вот отец спросил его: «Откуда ты набрался всей этой ерунды? Откуда у тебя все это бесполезное знание, это духовное знание?»
И Прахлада объяснял: «А тат садху-манйе 'сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат».
Мой дорогой отец, эти люди, эти материалистичные люди, то есть люди, которые обладают такой же природой, как и ты, не знают, в чем заключается их личный интерес. Все так заняты осуществлением своих личных интересов.
Но в действительности никто не знает, в чем заключается его личный интерес. На самом деле личный интерес каждого — это Вишну, возвращение обратно к Господу. Это и есть личный интерес.
Это и есть самореализация, личный интерес. Все предназначается для того, чтобы в конце концов вернуться к Господу. Это и есть личный интерес.
И как Прахлада Махараджа сказал, люди находятся в таком заблуждении под влиянием этой внешней энергии. Эта материальная энергия называется внешней энергией.
Поскольку люди введены в заблуждение этой внешней энергией, этим мерцанием внешней энергии, они забыли о том, что их настоящий личный интерес — это Вишну или Верховная Личность Бога.
И они устраивают свою жизнь, они устраивают свою жизнь таким образом. Каким образом? Как «андха йатхандхайр упанийаманас», подобно тому, как один слепой человек ведет несколько других слепцов. Вот и все.
Слепой человек стал главным для нескольких других слепцов. Какое благо они получат? Если человек слеп, как он может вести других? Почему он слеп? Адха-йатха-андхаир упанийаманас те 'пи иша-тантрйам уру-дамни баддхах.
«Иша-тантра». «Иша-тантра» означает, что они накрепко связаны по рукам и ногам законами Бога или законами природы. И они пытаются освободиться из-под этого влияния природы. Так происходит борьба за существование.
Причина этого в том, что они не понимают, что их личный интерес заключается в осознании, во взаимоотношении с Верховным Господом. Это подтверждается в Бхагавад-гите.
Превосходство бхакти и очищение через санкиртану
После многих-многих жизней, если человек действительно обретает полное знание, он предается Мне, говорит Господь. Это и есть конечный интерес, абсолютный интерес. Это абсолютное знание.
Человек должен понять свои взаимоотношения с Вишну и предаться ему. Бахунам джанманам анте. После многих и многих рождений, джнанаван, тот, кто действительно обрел знание, предается мне, говорит Господь.
Са махатма су-дурлабха. Но такая великая душа встречается очень редко. Такая предавшаяся душа, человек в сознании Кришны, человек, предавшийся власти Верховного Господа, встречается очень редко.
Об этом мы узнаем из ведической литературы. И для того, чтобы прийти к этому моменту, к этому процессу предания себя, Васудева сарвам ити, са махатма су-дурлабха, для того чтобы понять, что Верховный Господь — это все.
Все, что проявляется перед нами, — это разнообразная энергия Верховного Господа. Это также утверждается в Вишну-пуране.
В Вишну-пуране говорится: точно так же, как огонь находится в одном месте и распространяет свое тепло, свет и сияние из этого места, так и то, что мы видим в этом проявленном мире, является различными энергиями Брахмана, пара-брахмана, парам-брахман, то есть Кришна, Шри Кришна — это парам-брахман.
Итак, весь процесс предназначен для того, чтобы мы пришли к этому моменту.
Весь процесс жертвоприношения, либо через систему йоги, либо через систему джнаны, либо через соблюдение правил и предписаний социальной системы, — цель всего этого, чтобы мы пришли к этому моменту. А что это такое?
Бахунам джанманам анте джнанаван мам. Предаться Верховной Личности Бога. Если мы достаточно разумны, мы должны рассудить: если я должен выполнять эту работу, заниматься этой деятельностью много-много жизней,
я получу очень много опыта, я стану очень сведущим в этом. И Господь Кришна говорит, что вот это является вершиной знания, это является завершающим принципом знания, то есть предание ему. Так почему бы не предаться сразу?
Почему бы не предаться, не принять это сразу? Если знание считается зрелым, то есть последняя стадия знания, когда я вынужден прийти к Кришне и предаться ему, то зачем мне ждать много рождений?
Зачем мне ждать много жизней? Лучше мне предаться сейчас. Вчера вечером один из наших друзей спросил, как много времени потребуется для обретения полного сознания Кришны.
И я ответил, что сознание Кришны можно обрести за одну секунду, а можно и не обрести и за тысячи лет.
Смысл в том, что в конце концов мы должны прийти к этому моменту, когда нам нужно предаться Кришне, Васудева сарва-ити, Васудева — это Кришна. Кришна является всем.
Кришна — это всё, и поэтому я предаюсь Ему, са-махатма су-дурлабхах. Такая личность, такая душа встречается очень редко. Почему бы не стать этой великой душой сразу же, сейчас же, предавшись Кришне, — в этом смысл?
Через жертвоприношение. Жертвоприношение означает, что мы должны прийти к этому. Если это то, что нужно обрести в конце, так почему бы не стать гьянаваном сейчас же, немедленно? Почему бы не предаться Кришне сейчас?
Таково мое предложение. Существуют различные типы аскез. Это называется атма-самьяма. Принцип йоги — это другая разновидность атма-самьямы. Дравья-майя-ягья означает давать пожертвования. Это называется дравья-майя-ягья.
Гьяна-майя-ягья означает заниматься изучением Вед. Заниматься очень серьезным, внимательным, глубоким изучением Вед. Это называется гьяна-майя-ягья. Те, кто контролирует чувства, называются йога-майя-яги.
Существуют различные виды ягьи. И в соответствии с этим йоги разделяются на разные категории. Но все они называются йогами.
Итак, йоги разделяются на категории в соответствии с тем или иным типом. Например, мы пытаемся следовать процессу трансцендентного любовного служения. Поэтому мы — бхакти-йоги.
Нас называют йогами в преданном служении, йогами преданного служения. Естественно, в 6-й главе мы можем прочитать о том, что бхакти-йог — это самый высший йог. Здесь Господь говорит: существуют различные йоги.
Но человек, всегда созерцающий Меня, является самым высшим среди йогов. Поэтому преданное служение, любовное преданное служение Всевышнему Господу — это высшая йога.
Из каждой главы, из каждого стиха Бхагавад-гиты мы можем понять, что сознание Кришны, которое мы пытаемся развивать в себе, — это высшая йога. Прана и апана — это контроль дыхания.
Существуют различные потоки воздуха, которые циркулируют в теле. И система йоги, контролирующая эти потоки воздуха, является еще одним видом жертвоприношения. Сарва-апья-эта-ягья-видах. Сарве 'пй эте ягья-видо.
Здесь делается вывод. Сарва-апья-эта-ягья-видах. Сарве 'пй эте ягья-видо. Все эти разновидности ягьи, жертвоприношения, предназначены для того, чтобы уменьшить наши греховные реакции, наши греховные реакции.
Ведь мы накопили очень много различных грехов в разных жизнях. И если мы совершаем же это жертвоприношение, если мы совершаем ягью, этот процесс помогает нам уменьшить наши накопленные нами грехи.
Харинама, харинама, харинама. Харинама, харинама, харинама ива кевалам — это самый легкий и самый возвышенный процесс. Много раз говорили об этом. Господь Чайтанья советует: «Четов-дарпана-марджанам».
Благодаря этому парам-виджайате шри-кришна-санкиртанам, благодаря совершению санкиртаны. Благодаря этому пыль нашего ума немедленно вычищается. И нам рекомендуется делать это.
Несмотря на то, что это очень легкий процесс, в то же самое время этот процесс является высшим. Он превосходит все другие ягьи и системы йоги. На̄йам̇ локо ’сти айаджн̃асйа «Куто 'нйах куру-саттама».
Господь говорит: те, кто не совершают ягьи, не могут обрести счастье даже в этом мире, в этой жизни. Что и говорить о следующей. Поэтому мы просто вынуждены совершать жертвоприношение.
Наям локах — мир, в котором мы живем, мир сегодня становится все более и более несчастным.
В настоящий момент люди чувствуют такую сильную боль от этого современного существования, потому что люди не совершают эту ягью, забыли процесс ягьи.
Люди постоянно только занимаются тем, что зарабатывают деньги, тяжело трудятся и занимаются чувственным наслаждением. Вот и все. Такова вся программа современной жизни. В настоящий момент все это так и происходит.
Но это не может принести никакого мира, никакого процветания. Поэтому мы вынуждены совершать ягьи. Это естественный закон. Господь говорит, что наям локо 'сти аягьясья.
Те, кто не совершает жертвоприношение, для них нет счастья даже в этом мире, даже в этой жизни. Что и говорить о следующей жизни; следующая жизнь будет еще более несчастной.
Важность обретения духовного знания
Кришна перечисляет здесь различные виды ягьи. Он говорит: «дравйа-ягйа тапо-ягйа». ...джнана-ягьях парантапа». «Гьяна-ягья» означает. То, чем мы здесь занимаемся, это и есть гьяна-ягья.
Мы очень подробно обсуждаем Бхагавад-гиту и пытаемся понять каждый стих, приводя цитаты из ведических писаний. Мы пытаемся понять эти стихи Бхагавад-гиты, насколько позволяет нам наша логика и способности аргументировать.
Итак, это называется гьяна-ягья. Затем — дравья-майя-ягья. Позавчера мы говорили о том, что мы обсуждали то, как алтарю через огонь предлагают очищенное масло, зерновые, и раньше иногда предлагали животных.
Это называется дравья-майя-ягья. И Кришна говорит: «Дравья-майя-ягья». Это дравья-майя, это поднесение в жертву различных вещей в ягье. «Дравья-майя-ягья» — «гьяна-ягья парам тапа».
Джняна-ягья — Это философское обсуждение о цели жизни. Философские беседы о цели жизни. Это обсуждение, основанное на логике и на авторитетных книгах, таких как Бхагавад- гита и Шримад-Бхагаватам.
Если мы занимаемся таким обсуждением, то это называется гьяна-майя-ягья. А почему гьяна-майя-ягья предпочтительна? «Сарвам карма кхилам партха гьяна-парисамапьяте».
Потому что в конце концов мы должны обрести то знание, которое сделает нас душами, предавшимися Всевышнему. Вот и все. «Бахунам джанванам анте гьянаван мам прападъяте».
Итак, гьяна также означает познание своего положения, понимание того, кто такой Бог, понимание наших взаимоотношений с Богом, понимание, почему мы находимся в этом материальном мире и что будет в следующей жизни.
В нашей следующей жизни, откуда мы пришли, откуда мы получаем истинное знание. Итак, мы можем понять все эти вещи.
И когда вы понимаете все, когда путь для вас ясен, вы ясно осознаете: «Я — неотъемлемая частица Всевышнего, и поэтому моя обязанность — нести трансцендентное служение Всевышнему».
И это самая высшая ягья, это высочайшая гьяна, высочайшее знание и высочайшая ягья. Кришна советует: «Гьяна-майя-ягья» — это приношение через знание.
Итак, чтобы понять все эти вещи, мы должны принести в жертву свое время, пожертвовать каким-то временем, посвятить этому какие-то свои усилия, свое внимание.
И эти жертвы считаются лучше, чем если мы предлагаем в жертву огню какие-то вещи. Об этом ясно говорится здесь. В чем же заключается процесс этого знания?
Роль и качества истинного духовного учителя
Об этом также говорит здесь Господь. Тад-виддхи пранипатена. Если вы хотите обрести знания, тогда прежде всего вам нужно найти человека, который уже увидел свет. Таттва-даршина. Таттва означает...
Шримад-Бхагаватам — это слово «таттва» переводится как абсолютная истина. В английском переводится «абсолютно». Абсолютная истина. Так переводится слово «таттва».
Ваданти тат-таттва-видас таттвам ядж-джнанам... В этом стихе говорится: эта абсолютная истина постигается в трех аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван.
Если мы действительно стремимся к знанию, мы должны найти таттва-дарши, то есть человека, который уже осознал абсолютную истину. И абсолютная истина постигается в трех фазах: Брахман, Параматма и Бхагаван.
Существуют разные категории людей, и всех их называют таттва-вид. Это люди, которые знают абсолютную истину.
Первое: те, кто понимают под абсолютной истиной безличный Брахман, другие знающие абсолютную истину — это те, кто постигают абсолютную истину как локализованную Сверхдушу, это йоги.
А те, о которых мы упоминали до них, называются гьяни. Существуют и другие таттва-вид, то есть знающие абсолютную истину, или те, кто постигли абсолютную истину как Кришну, Верховную Личность Бога.
Брахман, Параматма или Кришна, Верховная Личность — в этом процессе постижения это то же самое, в том смысле, что это та же самая абсолютная истина.
Но в соответствии с возможностями познающего она проявляется в различных фазах. Мы уже несколько раз говорили об этом. Например, вы хотите постичь Солнце.
Кто-то в этом процессе изучает солнечные лучи, кто-то изучает солнечный шар. Он также изучает Солнце. Кто-то другой пытается попасть на солнечную планету и увидеть, кто там проживает. Но все это — Солнце.
Просто уровень людей, изучающих солнечный свет, ниже, чем уровень людей, пытающихся постичь, что такое солнечный шар, а положение этих ниже, чем положение того, кто пытается попасть на Солнце.
Итак, бхакты пытаются увидеть Кришну, и они подобны тем, кто в этой аналогии пытается увидеть на Солнце полубога Солнца. В Упанишадах можем прочитать молитву о Брахмане.
Там говорится: «Пожалуйста, удали сияние своих ослепительных лучей, чтобы я смог воистину увидеть тебя». Таким образом, за брахма-джьоти находится Кришна. Мы должны видеть это именно так.
Так или иначе, брахмавади, параматмавади или бхакты — все они таттва-вид, все они трансценденталисты. Нет разницы.
Нет разницы между ними, но точно так же, как в любой сфере существует три класса, точно так же и в трансцендентной сфере есть эти три деления, три класса.
И здесь в Бхагавад-гите Господь советует: «гьянинас таттва-даршинах».
Вы должны найти человека, являющегося таттва-дарши, осознавшего Абсолютную Истину, либо в аспекте Брахмана, либо в аспекте Параматмы, либо в аспекте Личности Бога. Ведь у всех людей разные вкусы.
Итак, Параматма или Высшая Абсолютная Истина также проявляется в трех фазах: Брахман, Параматма и Бхагаван.
Так или иначе, вы можете выбрать либо имперсональный аспект Абсолютной Истины — Брахман, либо выбрать аспект Абсолютной Истины в образе Сверхдуши, либо высший аспект Абсолютной Истины, Верховную Личность Бога, Шри Кришну.
Господь говорит: это последняя фаза постижения Абсолютной Истины. То есть — Я, Кришна.
Так или иначе, если мы желаем получить гьяну, поскольку здесь рекомендуется, что гьяна-майя-ягья — это высшая ягья, и если мы действительно хотим получить гьяну, прежде всего мы должны найти человека, являющегося таттва-дарши.
Как, например, если вы собираетесь купить золото, вы должны знать, где можно купить это золото. Если вы пойдете покупать золото в бакалейную лавку, то это безнадежно. Понимаете? Вы не сможете купить золото.
Вы будете обмануты. То есть, по крайней мере, вы должны найти человека, который вам необходим. Нужно найти такого человека. Это называется жертвоприношение гьяны через гьяну.
Если вы действительно ищете знания, Кришна поможет вам, потому что Он помогает вам во всех отношениях. Ишвара. сарвасйа чахам хриди саннивишто. Об этом мы говорили сегодня утром. Он всегда с вами.
Он понимает, какого рода знания вы ищете. Поэтому, если мы хотим познать Абсолютную Истину, это должно искренне проявляться в нас. И тогда вы сможете найти. Кришна поможет вам. Если вы хотите быть брахмавади, Он поможет вам.
Если вы хотите быть параматмавади, в этом случае Он тоже поможет вам. А если вы хотите быть преданным, то вы также получите помощь от Него. А прежде всего вы должны найти этого человека.
Кришна советует: если вы хотите обрести знания, то прежде всего найдите такую личность. В этом заключается весь ведический процесс. В «Катха-упанишад» также говорится: тад-вигьянартхам са гурум эвабхи- гаччхет.
Если вы хотите понять трансцендентную науку, вы должны обратиться к духовному учителю. А кто такой духовный учитель? В наши дни все хотят быть духовными учителями. Но кто такой духовный учитель? Это также объясняется.
Самит-паних шотриям брахма-ништхам. Вы должны обратиться к духовному учителю, который является шотриям и брахма-ништхам. Шотриям означает, что он принадлежит ученической преемственности, идущей от Всевышнего.
В начале 4-й главы Бхагавад-гиты написано: эвам парампара-праптам имам раджаршайо виду — существует парампара, ученическая преемственность. И гуру — это тот, кто приходит в этой ученической преемственности.
И благодаря тому, что он находится в этой ученической преемственности, он полностью убежден в Абсолютной Истине. Он очень хорошо знает Абсолютную Истину. Гуру должен обладать двумя этими качествами.
Он должен прийти в ученической преемственности, и он должен быть твердо убежден; никто не может сбить его с толку, отклонить его от этой убежденности. Два качества.
Он должен быть в ученической преемственности, и он должен быть очень твердо убежден в Абсолютной Истине. Никто не может отклонить его от Абсолютной Истины. Он должен обладать двумя качествами. Тад-вигьянартхам...
В «Катха-упанишад» говорится: тад-вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет. Это определенная грамматическая структура в санскрите. Это указание, когда это повелительная форма: «ты должен».
Употребляется эта форма глагола — видхи-лин. Гаччхет. Гаччхет означает: «ты должен обратиться», «ты должен идти». Не думайте, что вы можете познать эту науку, не обратившись к квалифицированному истинному духовному учителю.
Нет, это невозможно.
Процесс ученичества и возвращение к Богу
И здесь Господь Кришна также рекомендует: тад виддхи пранипатена парипрашнена севая. Если вы хотите познать эту трансцендентную науку, прежде всего вы должны найти трансценденталиста.
Это также рекомендуется в «Катха-упанишад». И в «Бхагаватам» говорится: тасмат гурум прападьета джигьясух шрея уттамам. Это предназначено для того, кто ищет ответ на вопрос самого высшего порядка. У нас так много вопросов.
Мы можем задавать вопросы день и ночь. Какой курс на товарной бирже? Что там на политической арене, что происходит в Китае? Но это вопросы не такой категории. Шрейа уттамам.
Тот, кто начал задавать вопросы категории «уттамам», «уттамам» означает «удгата-тамам». Это не такие вопросы, которые относятся к материальному миру.
Это тот, кто стремится задавать вопросы об Абсолютной Истине или духовном мире. Для такого человека необходим духовный учитель. «Тасмат гурум прападьета». И первое указание: «Тасмат гурум прападьета».
Вы должны предаться духовному учителю, и кому советуется искать духовного учителя? «Тасмат гурум джиджнасух». Джиджнасу означает познание, любознательный, ищущий познания, джигьясу шрея уттамам.
Какова конечная цель моей жизни? Вам не нужно искать духовного учителя. Духовный учитель не предназначен для какой-то показухи. Шоу-бизнес.
Когда вы думаете: «О, сколько людей имеют духовного учителя? Дай-ка я тоже заведу какого-нибудь духовного учителя». Нет. Духовный учитель только для джиджнасу.
Человек должен быть очень любознательным в отношении трансцендентных предметов. Такому человеку нужен духовный учитель.
И здесь также Господь говорит: «Тад виддхи», если ты хочешь понять этот трансцендентный предмет, ты должен обратиться к истинному духовному учителю, и процесс этот — пранипатена. Пранипата означает полное предание себя.
«Пра» означает «пракришта-рупена», полностью. «Анипата» означает стать подобным чистому полотну. Совершенно чистое полотно.
Никто не должен обращаться к истинному духовному учителю просто для того, чтобы поспорить с ним или с таким настроением: «Дай-ка я посмотрю, что это за духовный учитель?» Нет, все это бесполезно.
Вы должны выбрать духовного учителя. Мой гуру Махарадж, мой духовный учитель, обычно говорил: нужно выбирать духовного учителя не глазами, а ушами. Слушая.
Не выбирайте духовного учителя по принципу: у него очень красивые волосы и чудесная борода, или по какому-то другому красивому аспекту внешности. О, он такой хороший, он так замечательно выглядит. Нет. Вы должны слушать.
«Тад виддхи пранипатена». Шрути. Нет. Весь смысл заключается в этом, весь процесс — это шрути. Веды называются шрути. Вы должны предоставить свои уши слушанию. И здесь то же самое советует Господь Кришна. Пранипата.
Прежде всего, вы должны найти истинного духовного учителя, и потом вы должны предаться ему. Это требуется прежде всего. Пранипатена парипрашнена. Парипрашнена означает искренние вопросы.
Вы должны не только предаться, но и быть достаточно разумным, чтобы задавать вопросы. Не думайте, что вы слышите что-то и у вас не возникает никаких вопросов. Нет. Должны быть какие-то вопросы. Парипрашнена и сева.
Итак, предание себя, вопросы и сева — служение. Мы поем эту песню каждый день.
Если вы действительно нашли истинного духовного учителя и если вы способны удовлетворить его своим служением, тогда вам гарантировано, что вы будете двигаться по пути осознания Бога. В этом заключается смысл.
Прежде всего, мы должны найти истинного духовного учителя. И тогда нам будет гарантирован наш путь обратно к Богу, если мы служим Ему.
Если мы задаем ему вопросы, если мы предаемся ему, если мы используем эту возможность — это очень важный стих. «Тад виддхи пранипатена парипрашнена севая, упадекшьянти те джнянам».
Таким образом, вы поймете то знание, с помощью которого вы сможете прийти к моменту вашего собственного интереса. Вишну. Большое спасибо.