Никаких возможностей для безделья
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Vrindavan · 1976
Chapters
Наставления Господа Нрисимхадевы и природа ума
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 7, глава 9, текст 53, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 8 апреля 1976 года во Вриндаване. ...-12-1 . ... ... ... ... Ма татха... Перевод:
Прахлада, дорогой Прахлада, долгой жизни тебе, не умилостивив меня, невозможно ни познать, ни увидеть меня.
Но если человек удовлетворил меня или увидел меня, он никогда больше не будет чувствовать себя обделенным или несчастным. Есть два распространенных вопроса. Многие люди приходят к нам. Их первый вопрос:
«Я не нахожу покоя в уме. Как мне обрести покой?» Да, а как вам обрести покой? У вас нет связи с Верховной Личностью. В Бхагавад-гите сказано: «Куто шантир аюктасья», — как вам обрести покой? Это невозможно.
Мы много раз приводили пример. Ребенок плачет. Все пытаются успокоить ребенка, а он все равно плачет. Но как только мать берет ребенка на руки, он сразу успокаивается. Вот так. Ты ищешь.
Ты ищешь покоя, мира жизнь за жизнью, мгновение за мгновением, ты не можешь обрести покой, пока не придешь к Верховной Личности Бога.
Духовное влечение и вездесущность Кришны
Поэтому дается совет: «Тасйа хй этат прайатхета» — для этой цели, чтобы увидеть Бога или удовлетворить Его. Тасйа хй этат. Только для этой цели, прайатхета, человек должен прилагать старания.
Никаких других усилий не нужно прилагать. Человеческая жизнь предназначена для этого. Об этом говорит Веданта-сутра: «Атхато брахма-джигьяса». Где Брахман, где Абсолютная Истина, где Бог?
Говинда-вираха-анамиха Чайтанья Махапрабху является практическим примером тому. Он показывает, как стать обеспокоенным, безумным и искать, где Бог, где Кришна. В этом высшее стремление. Югаи там не мешано.
Человек должен обезуметь по Кришне. Тогда он увидит Кришну. Иногда они спрашивают: «Можете ли вы показать мне Бога?» Но станьте безумными по Богу, тогда вы сможете увидеть Его. Бог — это не дешевка.
Станьте безумными по Богу, и вы увидите Его. Кто может обезуметь по ком-то, если нет любви? Если вы любите кого-то и не можете увидеть его, вы сходите с ума. Как мне его увидеть? Как увидеть?
Это безумие можно видеть на следующем примере. Допустим, у человека умер сын, и он сходит с ума от горя. Вот такое же беспокойство требуется в нашем поиске Бога. Сейчас мы стремимся к материальным удовольствиям.
Где удовольствие, где наслаждение? Рупа Госвами приводит очень хороший пример такого стремления, подобно тому, как юноша стремится к девушке. Это естественно, это не искусственно. Или девушка стремится к юноше.
Вот это влечение, это стремление.
Естественно, поэтому в соответствии с ведической традицией, чтобы это влечение не превратилось в безумие, не привело к разврату, молодые люди должны вступить в брак. Это психологически обосновано в определенном возрасте.
12–13 лет для девушек и 15–16 лет для юношей. В этом возрасте их начинают очень сильно беспокоить сексуальные желания.
Поэтому система такова, что в этот психологический момент молодые люди должны вступить в брак, чтобы их союз был прочным. Тогда он не развалится, развода не будет.
Но если это стремление, это желание эксплуатируется, вся жизнь человека разрушается. Рупа Госвами приводит этот пример: когда я буду стремиться к Кришне настолько же сильно, как юноша стремится к девушке.
Это очень практичный пример. Когда такое стремление возникает, человек видит весь мир пустым. Это психологически объяснимо. Кришну можно увидеть. Это не значит, что его нельзя увидеть. Он присутствует повсюду.
Он не только в этой Вселенной, но и в вашем сердце. Он даже внутри атома. Почему вы не можете увидеть Кришну? Потому что у вас нет глаз, чтобы увидеть его. В этом проблема. Эти глаза можно раскрыть, нанеся бальзам любви.
Итак, отец всячески мучил Прахладу Махараджу разными способами, но тот не забыл Кришну. Его любовь была крепка. Поэтому Кришна был очень доволен им. Мам ануграхья аюшман. Аюшман. Аюшман. Это благословение. Живи долго.
Или живи вечно, аюшман. Аюш означает продолжительность жизни. Когда человек идет к Кришне, духкхалайам, он понимает, что вы не можете, что вы не можете... Дукхалайам, повторю, духкхалайам, пока у нас материальное тело,
пока мы в материальном мире, это место — духкхалайам ашашватам, этот мир полон страданий. И в то же время он не постоянен. Даже если мы соглашаемся страдать, каждый пытается жить, даже старик не хочет умирать.
Он идет к врачу, принимает какие-то лекарства, чтобы продлить свою жизнь. Но ему не позволят жить всегда. Ашашватам, он даже может быть очень богатым человеком.
Вы можете пить много таблеток, ставить уколы, чтобы продлить свою жизнь, но это невозможно. Но как только вы увидите Кришну, вы обретете свою вечную жизнь. У нас есть вечная жизнь, мы вечны.
Мы не умираем после разрушения тела. Мы получаем другое тело. Это болезнь. И когда вы видите Кришну, когда вы понимаете Кришну, даже не видя, если вы просто понимаете Кришну, вы становитесь вечным.
Авторитет священных писаний и природа Бога
Кришна говорит: просто попытайся понять Кришну. Если ты понимаешь Кришну, значит ты видишь его, потому что он абсолютен. Нет разницы, как в материальном мире: если вы что-то понимаете, вы это можете не видеть.
Такова двойственность. Но в абсолюте, если вы понимаете Кришну, если вы слышите Кришну, если вы видите Кришну, если вы играете с Кришной — это все одно. Это называется абсолютом. Здесь нет двойственности.
Так что если вы просто понимаете Кришну, дивья, Его божественную природу... Если вы просто понимаете, что Кришна не такой, как мы, у Кришны нет материального тела, Кришна не несчастен, Кришна всегда счастлив...
Вот если вы убеждены в этих нескольких вещах, касающихся природы Кришны, вы сразу удостаиваетесь возвращения домой к Богу. Это сознание Кришны. Это так прекрасно. Кришна объясняет, говорит про Себя.
Если вы становитесь убежденным: «Да, то, что говорит Кришна, это правильно», как Арджуна сказал: «Я принимаю полностью, целиком и полностью все, что Ты сказал. Никаких сокращений. Я верю во все, что Ты сказал.
Я принимаю это». Это Кришна. Кришна говорит что-то... Чтобы что-то понять, вы можете продолжать пытаться миллионы лет, но так и не сможете понять. Вы должны принимать Кришну, понимать Кришну так, как Он сам объясняет Себя.
Поэтому мы представляем «Бхагавад-гиту как она есть». Это настоящее понимание. Арджуна говорит: «Сарвам этад ритам манье». Ритам означает «факт». «Все, что Ты сказал... Я принимаю за истину, за факт все, что Ты сказал.
Я ничего не вырезаю». Есть один глупый свами в Индии, он говорит: «Мы можем взять полезные стихи, остальное можно отвергнуть». Это называется ардха-куккути-ньяя.
Ардха-куккути-ньяя означает (я много раз объяснял): у одного человека была курица, и он получал одно яйцо каждый день.
Он подумал: «Задняя часть курицы очень хороша, она дает по одному яйцу каждый день, а передняя часть ест, это дорого, дорого обходится. Так что отрежем ее, отрежем клюв и будем получать только яйца».
Но глупец не знает, что если он отрежет клюв, яиц тоже не будет. Точно так же, если вы сокращаете Бхагавад-гиту по своей прихоти, вы никогда не поймете, что такое Бхагавад-гита.
Вы должны следовать махаджана-яна-гата-сапанта. Как это понимал Арджуна: «Все, что ты сказал, я принимаю это». Так что даже если вы слепо принимаете, вы получаете благо.
Мы можем не понять, например, Кришна говорит: «Ахам адир хи деванам». Деванам означает всех полубогов, начиная с Брахмы. Так что Кришна говорит: «Я предшествую Брахме», ади. Ади означает «в начале».
Так кто поймет его? Даже тот, кто верит в шастры, верит в жизнь Брахмы: один день, 12 часов Брахмы, — это 4 миллиона 300 тысяч лет, умноженные на тысячу, то есть 43 крора лет по нашим расчетам.
Кришна говорит: «Ахам адир хи деванам», мы не можем рассчитать продолжительность жизни даже Брахмы. Когда говорит: «Я — отец Брахмы», как обычному человеку это понять? Он не поймет. Он не может понять этого.
Кришна говорит: «Эвам парампара-праптам...» Около 40 миллионов лет назад я рассказал эту философию Богу Солнца. Так как обычный человек поймет это? Они скажут: «Мифология». Это не мифология, это факт.
Это было разъяснено Кришной Арджуне.
«Мой дорогой Кришна, ты сказал, что ты говорил, ты говорил так много лет назад Богу, рассказывал это знание Богу Солнца. Как я могу в это поверить? Ты же мой современник, моего возраста. Как я могу в это поверить?»
Кришна сказал: «Да, ты не можешь в это поверить. Но мы с тобой, поскольку ты мой вечный друг, ты тоже присутствовал тогда, когда я говорил с Богом Солнца. Но ты забыл, а я не забыл. В этом разница.
Разница между человеком и Богом в том, что Бог знает все вечно, а мы забываем. Такова наша природа. Поэтому иногда мы забываем Кришну.
И поэтому Кришна приходит, чтобы напомнить: «Почему ты забываешь меня? Мы вечно связаны, забывая меня, ты страдаешь здесь. Оставь всю эту ерунду. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Вот что нужно.
Это сознание Кришны.
Преданное служение как путь к освобождению
Так что наше движение сознания Кришны пытается научить людей излечивать их болезнь забывчивости.
Человек просто забыл, как сумасшедший забывает, кто его отец, кто его мать, он несет чепуху, иногда обзывает своих родителей. Сумасшедший.
Так и мы в этом материальном мире, без сознания Кришны, все сумасшедшие, забывчивы, эту болезнь нужно излечить. Лучшее лекарство — это сознание Кришны. По природе у нас есть человеческая форма жизни.
Но из-за отсутствия правильного образования мы остаемся в забывчивом состоянии, как животные. Но есть шанс. Об этом говорится в «Чайтанья-чаритамрите». Эти глупцы с незапамятных времен забыли о Кришне.
И чтобы напомнить им, существуют эти Веды, Пураны. Но у них нет образования в Ведах, в Пуранах. Они интересуются философией Фрейда, теорией Дарвина, всей этой чепухой. А Ведами, Пуранами пренебрегают, хотя они есть.
Но они интересуются глупой философией. Их жизнь испорчена. Это испорченная цивилизация. У человека есть возможность постичь себя, но он забыл себя.
И есть истинная авторитетная литература, объясняющая, как понять себя: атхато брахма-джигьяса, есть Веданта. Теперь исследуй, кто ты. Должно быть исследование.
Если ты не исследуешь, этого не произойдет автоматически, ведь Бог дал тебе независимость, очень небольшую независимость, но мы злоупотребляем ею.
Мы злоупотребляем, поэтому если мы не используем правильно нашу маленькую независимость, чтобы принять Кришну, Верховного Господа, и предаться Ему, мы не сможем достичь освобождения.
Кришна может заставить вас, но Он не делает этого. Поскольку вы злоупотребили своей независимостью, вы забыли о Кришне, теперь вы снова должны воспользоваться своей независимостью правильно и принять Кришну. Вот что нужно.
Таков процесс. Иначе зачем Кришна приходит, напоминая? Он не касается, не трогает вашу небольшую независимость.
Он может вас сразу пленить, как, например, непослушный мальчик творит, натворил что-то, мама сразу хватает его и бьет. Но Кришна не хочет этого делать, он не хочет принуждать. Нет, ты должен сделать это добровольно.
Добровольно мы должны прийти к Кришне. Тогда он будет... Тогда мы сможем увидеть его. Так как же мы сможем удовлетворить его? Он говорит: «Удовлетвори меня, предайся мне, и я буду доволен».
Ахам твам сарва-папебхьо, я сразу освобожу тебя от всех последствий твоих греховных действий. Потому что он становится доволен. Он хочет твоего предания.
Если ты предашься, он сразу становится доволен, как сын мог совершить много оскорблений в отношении к своему отцу. И он приходит к нему: «Отец, я поступил неправильно, пожалуйста, прости». И отец сразу прощает.
Таковы отношения отца и сына. Отец хочет как-нибудь: «Пусть этот глупец предастся мне». Я прощу его, и я сразу дам ему свое наследство, свое имущество. Это естественно. Так что мы должны предаться.
Это удовлетворит Кришну, а не удовлетворив его, вы не сможете увидеть Кришну. У вас могут быть большие глаза, но вы не сможете увидеть Кришну. Вы должны удовлетворить его.
Эта деятельность по удовлетворению Господа есть бхакти. Бхакти означает деятельность, которая удовлетворит Кришну. Без этой бхакти... Если мы просто сидим молча: «Нет, нет, я повторяю, я не хочу никуда выходить, я занят».
Это отговорка. О чем ты будешь там? Что ты будешь там повторять? Ты будешь думать о деньгах и женщинах, вот и все. Просто работай. Иди, продавай книги, усердно трудись. Вот это нужно. Поэтому мы не даем такой возможности.
Мой Гуру Махарадж не давал таких возможностей, и мы следуем тому же принципу. Никакой возможности, никаких возможностей для безделия. Нет. Вы должны работать. Это вас исправит. Если мы просто принимаем, мы меняем имя, почему?
Мы меняем имя. Сейчас, с момента посвящения, ты признаешь, что ты Кришна-дас. Ты стараешься. Ты стараешься стать повелителем мира, но это глупо. Попытайся стать Кришна-даса. Поэтому мы добавляем это слово «даса».
Такое-то дас, такой-то дас. Все это имена Кришны. Так что мы должны принять это. Кришна-дас.
Так что, если мы принимаем этот принцип, это мои глупые действия, я пытаюсь стать очень большим, великим в этом мире — это не приносит мне удовлетворения.
Преодоление материальных тревог и желаний
Даже Брахма не находит удовлетворения. Он тоже полон тревог. Таков этот материальный мир. Ты можешь быть очень-очень-очень большим человеком, но ты не можешь избежать тревог. Это невозможно. Это материальный мир.
Самудвигна-дхиям. Самудвигна-дхиям. Самудвигнатхиям. Каждый в этом материальном мире, даже птица, маленькая птица, она тоже всегда тревожится. Здесь столько людей, столько данд, столько палок. Они могут убить меня.
Поэтому птицы очень осторожны. Как только поднимаешь данду, они сразу улетают, потому что они тревожатся. Как в жизни Брахмы, так и в жизни муравья, такова материальная природа. Почему асад-грахат?
Потому что ты принял это материальное тело. А это значит, что ты принял тревоги. Так что мы должны действовать так, чтобы больше не иметь материального тела. Таков совет Кришны.
Тяктва дехам пунар... И если у тебя есть хоть капля материального желания, Кришна готов дать тебе тело, чтобы ты мог удовлетворить свои желания. Но материальные желания никогда не удовлетворяются.
Одно за другим, одно за другим, одно за другим. Таким образом, в момент смерти мы не удовлетворены. Мы чего-то желаем (обрыв записи). И тогда это становится очень легким.
Если так или иначе ты сможешь увидеть Кришну, тат-пуруша-мати... тогда тебе незачем больше подвергать себя аскезе, ты свободен. Если у тебя есть Кришна, тебе не нужна тапасья, ты свободен. И «нарадито яди харих».
Если ты не можешь постичь Кришну, то тогда какой смысл становиться таким религиозным, аскетичным, санньяси или йогом? Все это глупости. Абсолютные глупости. Нет смысла в тапасье, если ты не можешь увидеть Кришну.
А если ты можешь увидеть Кришну, нет смысла в тапасье. Если ты можешь видеть Кришну всегда внутри и снаружи, тогда тебе нечего, незачем тебе совершать тапасью, аскезу. Наслаждайся жизнью в виде Кришны всегда.
Я не хочу ничего. Пожалуйста, позволь мне видеть тебя постоянно. Спасибо большое.