Кто такой садху

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974

Природа души и разнообразие форм

Chapters

Природа души и разнообразие форм

Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 25, текст 21, прочитана его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 21 ноября 1974 года в Бомбее. Перевод.

Садху терпелив и милосерден, он друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями.

В предыдущем стихе Капила рекомендовал «прасангам аджарам пашам атманах кавайо видух» — есть два состояния. Обусловленная жизнь и свободная жизнь. Восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни.

Девятьсот тысяч форм жизни джала-уселяют в водную стихию, джала- джанма-лакшани. К растительным формам жизни относятся два миллиона. Микробы, насекомые, рептилии составляют один миллион сто тысяч.

Затем один миллион птиц, млекопитающие, животные — к ним относятся три миллиона форм. И далее люди. Их 400 тысяч. 400 тысяч форм жизни. Человеческих. Очень небольшое число.

Среди всех живых существ человеческие формы жизни очень малочисленны, всего 400 тысяч. «Ашитим чатураш-чаива». Ашитим значит 80, чатура — 4. Итак, 8 миллионов 400 тысяч видов жизни.

У атмы, у вечной души одна форма, неизменная форма, но разные одеяния. Как, например, мы здесь сидим, нас так много. Мы люди, в этом смысле мы одинаковы, но у нас разная одежда.

Точно так же атма, душа, вечная душа — одна и та же. Разницы нет между атмами. Поэтому «пандитах сама-даршинах» — тот, кто знает, что есть форма атмы, он видит «видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини», сама-даршинах.

Он видит животное, кошек, собак, ученого брахмана, сама-даршинах. Самата. Что это значит? Не нужно думать, что брахман одинаково относится к собаке, он понимает,

что брахман — это тоже вечная душа, и собака — тоже вечная душа. Итак, обусловленная жизнь. Собака живет обусловленной жизнью. Я живу обусловленной жизнью. Вы обусловлены. И в зависимости от условий у нас разные тела.

Влияние гун и формирование тела

Обусловленная жизнь, разные формы жизни. Мы получили все это благодаря дайва-ниртри, благодаря высшей власти. Ниртри. Что это такое? Ниртри-тва. Лидерская, высшая власть. Например, Ямараджа в соответствии с моей кармой

он дает мне то или иное тело. Карманам джанма-дхи. «Гуна-карма-вибхагаша». Гуна-карма-вибхагаша. Гуна и карма. Гуна и карма. В практическом мире.

Вы можете работать как инженер, совершать такую карму, если у вас есть соответствующая квалификация. Если у вас квалификация продавца, вы не можете действовать как инженер, это невозможно.

Если у вас качество учителя, преподавателя, то вы можете стать учителем. И таков весь мир. Гуна-карма-вибхагаша.

Итак, в соответствии с нашим положением, в соответствии с нашей психологией, мы заражены той или иной гуной: саттва, раджас, тама-гуна, как гуна-карма. Это очень научно.

Если вы приобретаете качество брахмана, если вы действуете как брахман, тогда, гуна-карма-вибхагаша, вы становитесь брахманом. Если у вас качество кшатрия и вы действуете как кшатрий, то вы кшатрий.

Если у вас квалификация торговца, бизнесмена, если вы действуете как бизнесмен или как фермер, землевладелец, то вы становитесь вайшьей. Это научная система. Человек не должен классифицироваться по рождению.

Нет, классификация осуществляется по качествам. Например, если рассматривать ассоциацию врачей, это не означает, что все те люди, которые вступают в эту ассоциацию, они родились в одной семье.

Нет, они родились в разных семьях. Но поскольку у них есть квалификация и они действуют как врачи, их принимают членами этой медицинской ассоциации. Это практичный пример.

Точно так же, если вы приобретаете качество брамана. Если вы действуете как браман, тогда вас считают браманом. То же самое относится к кшатриям и к вайшьям. Это авторитетные слова народа.

Как же решить, какому классу или какой касте принадлежит тот или иной человек, есть признаки. Признаки таковы. Если вот эти признаки наблюдаются в другом месте, тогда тат-тхаи тенаива нирдвиши.

И Шридхар Свами делает следующее примечание, что рождение — не определяющий критерий. Необходимо приобрести качество. Тогда человека отнесут к той или иной категории.

Мы привязаны к каким-то качествам, к какой-то деятельности. Таким образом, мы получаем разные тела, одно за другим. Одному телу приходит конец, мы создаем следующее тело. Наша жизнь — это создание следующего тела.

Это называется прасангам аджарам. Мы привязаны к материальным качествам, и мы обусловлены. Допустим, сейчас у нас человеческая форма тела, или мы родились в очень богатой семье. Хорошо, но это не будет продолжаться всегда.

Вам придется оставить это положение. И в любое мгновение высшая власть, когда будет указание, вас попросит покинуть это положение. Вы вынуждены будете это сделать. Это обусловленная жизнь.

Вы не можете оставаться ни в каком статусе жизни все время. Если вы думаете: «Я американец, я счастлив», хорошо, вы американец, вы счастливы, или вы индиец, вы тоже очень счастливы.

Вы уже все распланировали, как оставаться счастливым, но природа вам не позволит оставаться. Как только природа призовет вас: «Пожалуйста, покиньте это положение». А сейчас займите положение собаки. Кармана даива-нетрена.

Вы действовали, вам было дано самое высокое положение, самая лучшая форма жизни — человека. Вы не действовали как человек, вы действовали как собака, сейчас же получите тело собаки. Вот что такое кармана-даива-нетрена.

Поэтому мы должны в человеческой форме жизни быть очень осторожными.

Предназначение и возможности человеческой жизни

Стать преданным. Вот какой должна быть наша цель. Чтобы стать преданным, сознавать Кришну. Ведь это путь к освобождению. Если вы хотите остановить пунарджанма, великие люди Индии обычно входили в лес, чтобы остановить его.

Например, Вишвамитра Муни обратился к Махарадже Дашаратхе, чтобы взять с собой Рамачандру и Лакшмана, мальчиков, и убить Тадаку Ракшаси; он вызвал беспокойство этой просьбой, хотя Вишвамитра Муни мог сам убить эту демоницу, тем не менее он этого не делал, потому что это не обязанность брахмана.

А именно цари должны были наказывать, убивать. Поэтому он и подошел к царю, и в этот момент Махараджа Дашаратха встретил Вишвамитру.

Когда мы встречаем друга, если он бизнесмен, допустим, он приходит повидаться со мной, а я санньяси, а он бизнесмен, и я спрашиваю его, как поживает твой бизнес, потому что он занят этим.

Мой гость спрашивает меня: «Свамиджи, как ваша проповедь поживает?» Он не будет спрашивать меня о том, как идет мой бизнес.

Так, пунарджанма-джая — брахманы, ученые риши, мудрецы, они заняты именно пунарджанма-джая, джайа, процессом репетиционным, смертью, пытаясь победить рождение, смерть — это высшая обязанность.

И каждый человек предназначен для этого, пунарджанма-джая, пока мы не поднимемся над пунарджанмой, пока мы не победим это, если мы просто впустую тратим свое время как животные, едим, спим, занимаемся сексом, защищаемся, то это жизнь животного.

Особенно в эту эпоху. Люди не могут различать между животной жизнью и человеческой жизнью. Они думают: «Собака, животное, спит на улице, а я сплю на 20-м этаже хорошей квартиры, поэтому я цивилизованный».

Но шастры говорят: «Нет, спите ли вы на улице или на 24-м этаже в квартире, вы спите, вы не делаете ничего другого».

Если собака ест без тарелки, а допустим, вы едите с золотого блюда, это не означает, что вкус пищи изменится от этого. Нет.

Та пища, которая дается собаке на улице, без тарелки, та пища, которая дается мне на золотом блюде — вкус такой же. И пищевая ценность этой пищи такая же. Мы должны это понимать, что улучшение качества еды, сна, секса...

Собака занимается сексом на улице, а если мы занимаемся сексом в уединенном месте, но удобной кровати, это не меняет качества. Поэтому мы должны знать это, что сама по себе еда, сон, защита, сексуальная жизнь —

это жизнь животных; человеческая жизнь предназначена для того, чтобы освободиться от этого круговорота рождения и смерти. И вот это освобождение.

Итак, здесь вчера вечером мы обсуждали, как обусловленные жизни затягиваются.

И если вы не посвящаете свою жизнь деятельности в сознании Кришны, а это называется ягья, ягья — это жертва ради удовлетворения Верховной Личности. Это называется ягья.

Но если вы хотите достичь совершенства своей деятельности, у разных людей разная деятельность, это хорошо. Но постарайтесь прийти к совершенству в этой деятельности. Мы говорили об этом.

Как же это сделать? Сва-сиддхи хари-тошанам. Если вы удовлетворяете Кришну, Хари, своим талантом, своей деятельностью, тогда вы успешны. Вот такой должна быть цель человеческой жизни.

Не пытайтесь занимать себя, запутываться и вызывать тем самым среду перевоплощения, рождения и смерти. Как же этого можно достичь?

Важность общения и духовного общества

Об этом говорит следующий стих: са-эва сад-дхарма, мы привязаны к материальной деятельности. Если вы перенесете эту привязанность на садху, вот тогда ваша жизнь успешна.

Мы привязаны к деньгам, мы привязаны к женщинам, мы привязаны к хорошему дому, мы привязаны к своей стране, к обществу, к нашим семьям и так далее. Эти привязанности называются аджа-пашам. Пашам значит веревка.

Если вы привязаны веревкой по рукам и ногам, то вы беспомощны. И мы в действительности связаны. Дайви хй эша гуна-майи. Поэтому говорится: гуна значит, мы связаны, мы не свободны.

К примеру, мы пытаемся долететь до Луны столько лет. Но поскольку мы не свободны, вы до сих пор не достигли успеха в этом. Существует множество планет в этом материальном мире.

Вы можете отправиться туда, сейчас есть аппараты, очень скоростные, но почему они не могут отправиться? Потому что обусловлены. Вы не можете отправиться по своей прихоти туда.

Вы должны обрести необходимые качества, чтобы оказаться на определенных планетах. Об этом сказано в Бхагавад-гите. Если вы хотите отправиться туда, вы должны обрести качества. Это не так легко.

Например, если вы хотите отправиться в Америку, у вас должны быть качества, виза, паспорт, столько всего, если вы хотите иммигрировать или просто как турист приехать.

Есть масса формальностей, которые вы должны пройти, чтобы переехать из этой страны в другую, так возможно ли отправиться с этой планеты на другую, не имея этих качеств?

Это тщетные попытки, это невозможно, поэтому вы обусловлены, это называется обусловленностью. Вы не можете свободно передвигаться, не получив санкции высшей власти.

Как правило, мы говорим, что ни травинка не шелохнется без санкции Бога. Точно так же мы не можем сделать ничего. Бог, Он сам лично за всем этим не следит.

В Ведах, Шветашватара-упанишад, говорится: лично Ему не нужно это делать. У Него столько представителей, которые делают это. У Него много их, и они будут это делать. Вы не свободны даже моргнуть своим веком.

Это тоже под контролем. Вы не свободно двигаете рукой, но она может быть парализована мгновенно. Я говорю: «Это моя рука». Что значит «ваша рука»?

Она может прямо сейчас прекратить функционировать, ваши глаза могут перестать видеть. Мы должны знать, что мы обусловлены. Это обусловленная жизнь. Как вы можете улучшить условия своей жизни?

Поэтому наш долг — освободиться от всех этих условностей. И это возможно: мокша-дварам апавриттам. Если вы направите все эти привязанности на садху, как советует Чайтанья Махапрабху, все шастры советуют.

Даже Чанакья Пандит, великий политик. Один вайшнав-грихастха, семейный вайшнав, спросил у Чайтаньи Махапрабху, каковы обязанности грихастхи, вайшнава-семьянина, и Чайтанья Махапрабху сказал в двух строках:

«асат-санга-тьяга, — эи вайшнава-ачара» — не нужно общаться с асадху. Одна строка поведения вайшнава такова: он отказывается от общения с демонами, с непреданными, поскольку садху — это преданный.

Так что, если человек избегает общения с асадху, это искренность. В настоящее время очень трудно найти общение с садху.

Поэтому мы прилагаем незначительные усилия в этом Движении сознания Кришны, чтобы создать общение с садху, чтобы люди могли пользоваться преимуществами такого общения и достигать освобождения. В этом цель.

Это ассоциация, это общество, и нет другой цели. Люди могут говорить что угодно, но наша единственная цель, поэтому мы и назвали ассоциация людей, сознающих Кришну. Сознание Кришны означает садху.

Без Кришны... Кришна говорит, «Самадхи». Наилучший йог — тот, кто всегда думает обо Мне. И Кришна советует: «Ман-мана бхава мад-бхакто». Только четыре вещи. Это не очень трудно. Всегда думайте о Кришне.

Ман-мана... не став преданным, как вы можете думать о Кришне? Вы будете думать о бизнесе, о собаке, о семье, о возлюбленном своем объекте, о женщине или мужчине. И так далее.

Но Кришна говорит: «Ман-мана бхава мад-бхакто», думай обо Мне. Потому что мы должны думать о чем-то. Не думая, мы не можем существовать. Простой процесс: вместо того чтобы думать о разных вещах, думайте о Кришне.

Садху этому будет учить. Это обязанность садху. Зачем нужно общаться с садху? Садху-санга. Садху не будет учить ничему другому. Таков путь духовного продвижения.

Если у вас есть какая-то вера в духовную жизнь, вы должны общаться с садху. Вот, например, сюда люди приходят.

Здесь ни о чем другом мы не говорим, потому что здесь все юноши, девушки, преданные, их интересует Радха-Кришна. Это все, что мы делаем днем и ночью. Радха-Кришна.

С раннего утра, в три часа утра, до десяти вечера они только и делают, что служат Радха-Кришне. Поэтому они садху. Поэтому они садху. Это признак садху. И многие люди критикуют. У нас много врагов.

Мы не получаем разрешения, потому что очень много врагов. Мы источники беспокойства для них. Мы поем Харе Кришна-мантру, это нарушение общественного спокойствия. Они жалуются полиции. Очень трудно.

Поэтому садху дают такой совет.

Качества и милосердие истинного садху

Титикшава. Терпите, терпите всю эту ерунду. Что тут можно еще сделать? У нас нет иной альтернативы, кроме как терпеть. Никто не идет помогать нам.

Наше дело — это такая неблагодарная задача, потому что мы пытаемся построить один храм, у нас столько врагов. Они чинят препятствия. Поэтому, титикшава, вы должны оставаться садху. Вы не можете стать а. Вы должны терпеть.

Что тут еще поделаешь? В то же время вы должны стать милосердным. Узнайте, что произошло в этом месте, в Кришна-ленд: столько нападок со стороны полиции, муниципалитета, хотели разрушить храм.

Мы могли бы уйти и оставить это место. Зачем все эти беспокойства? Мы бы могли подумать. У нас сотни храмов за пределами Индии. Если в Бомбее людям это не нравится, ну уйдем отсюда.

Нет, каруника, мы пришли, чтобы распространять движение сознания Кришны, мы должны терпеть и нести это послание людям. Каруника — очень сострадательны, несмотря на все беспокойства.

Эти юноши-американцы, они пришли, чтобы помочь мне. Не нужно думать, что они из-за голода сюда пришли. Нет.

Моя миссия состоит в том, что вы, американцы, повторяйте Харе Кришна, чтобы Индия, чтобы люди Индии увидели: «О, американцы тоже повторяют святое имя». А почему не мы? Это же наше наследие. Столько невежества у людей.

И разум не просыпается. Но тем не менее, мы должны делать это, мы должны терпеть, и мы должны становиться каруника. Поэтому сказано: пара-духкха-духкхи. Почему каруника? Почему нужно быть милосердным? Пара-духкха-духкхи.

Обязанность вайшнава — это пара-духкха-духкхи. Вайшнав понимает, что эти люди действуют, как кошки и собаки, услаждают свои чувства, они сбиты с толку. В следующей жизни их накажут за эти неправильные действия.

Давайте же что-нибудь сделаем для них. Это каруника, каруна — по милости мы не просим никаких денег. Нет, у нас достаточно денег.

Нужно просто стать милосердным к этим падшим обусловленным душам, которые страдают из-за того, что мы подавились животным, лишенные сознания Кришны. Поэтому проповедник, садху, асадху — это титикшава,

терпеливый, не важно, какие бы препятствия и беспокойства они нам ни причиняли. Не важно. Нужно терпеть. Сухрида значит, что у них такое мягкое сердце. Су значит хорошее. Хрид значит сердце. У них нет иных желаний. Су-хрида.

Как, например, есть разные слова. Митра, сухрида, бандху — санскрит это совершенный язык. Сухрида значит тот, кто всегда думает о благополучии других. Его называют сухрида. Иначе же других людей называют кухрида.

Обычные люди думают подчинить других, как победить кого-то в соперничестве. У них оскверненное сердце. А вайшнав всегда думает о том, как вывести человека из плена Майи. Его называют сухрида. У него нет иного желания.

Сухрида сарва-дехинам. Не ради фамилии, Не ради моего брата или семьи. Как, например, здесь говорят о национализме, что такое национализм? Это значит заботиться о людях и посылать коров и коз на бойню.

Вот что происходит — национализм. Что вы имеете в виду под национальностью, под нацией? По определению, это любое живое существо, которое родилось на этой земле, является членом нации.

Что, корова не родилась, дерево не родилось на этой земле? Но поскольку они не осознают Кришну, они не могут быть добрыми ко всем дехи. Сарва-дехинам.

Дехи значит любой, у кого есть тело: у кого-то тело человека, у кого-то тело коровы, у кого-то собаки, у кого-то дерево.

Так вот, вайшнав настолько добр, что сухрида сарва- дехинам: он добр не только к человеку, но к кошкам, собакам, к деревьям, к растениям, к насекомым. Вайшнав не захочет убивать даже комара.

Он не станет думать, что я буду заботиться о своем брате. Я хороший и мой брат хороший. Сухрида Сарва Дехина. Это качество вайшнава. Поскольку он живет так, почему другие должны быть его врагом?

Вернее, он сам не создает врагов. Они становятся врагами по своей вине. Из-за своего характера мы не создаем себе врагов, но из-за демонических качеств люди становятся врагами сами.

Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритйаджйа», мы учим только этому, мой дорогой друг, пожалуйста, стань преданной Кришне душой. Так в чем наша вина? Мы не создаем врагов. Они сами становятся врагами. Мы не создаем врагов.

Зачем мне враги? Зачем мне враги? Но они из-за своей природы становятся врагами, как змея; никто не становится врагом змеи. Она сама враг. Есть таких завистливых животных.

Человек завистливый, то есть который завидует без повода. И змея тоже завистливое существо. Оно укусит, даже если вы не виноваты, и станет причиной вашей смерти.

И точно так же есть люди, которых никто не оскорбляет, но они становятся врагами без повода. И вот Чанакья Пандит говорит: есть два вида завистливых существ. Такой вот порочный хитрый человек, он опаснее змеи. Почему?

Потому что сарпу, змею, можно обуздать, укротить при помощи произнесения мантры, заклинания змей или при помощи определенных трав, но человек, если он завистлив, его невозможно укротить. Поэтому он опаснее змеи.

Итак, мы в этом обществе, в человеческом обществе, и поскольку мы распространяем сознание Кришны, то крура, то есть те, кто опаснее змеи, чинят множество препятствий, но мы должны терпеть. У нас нет альтернативы.

Нужно быть спокойным, что тут поделаешь, зависит от Кришны. Садхава, они садху. Садху-бхушана. Это украшения садху. Какие? Титикшу, каруника. Садхушу крита, но вы должны знать, кто такой садху. Садху должен быть преданным.

Если он преданный, то есть все признаки. Все признаки. Шастра описывает. Вот кто такой садху. Отыщите садху. Общайтесь с ним. Тогда перед вами откроется путь освобождения. Спасибо вам большое.