Обезвреженные чувства
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1970
Chapters
Различие между духовным знанием и невежеством
Лекция по Шри Ишопанишад. Текст десятый, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, май 70-го года, Лос-Анджелес.
Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества. То есть...
Итак, вчера мы до некоторой степени объяснили, что представляет собой культивирование невежества, и что такое культивирование невежества, и что такое знание.
Знание означает духовное знание, в этом смысл настоящего знания и развитие знания. Ради телесных удобств, или ради того, чтобы защитить материальное тело. Это есть развитие невежества.
Потому что, несмотря на ваши возможные попытки защитить это тело, все произойдет своим чередом. Что произойдет? Джанма-мритью-джара-вьядхи, вы не сможете в этом теле избежать рождения и смерти.
И пока тело существует вместе с вами, будут и болезни, и старость. Люди очень озабочены развитием телесного знания. Хотя они видят каждую секунду, они видят, что это тело разлагается.
Процесс умирания тела начался с момента рождения тела. Вы не можете прекратить естественный ход развития этого тела.
Вы вынуждены претерпевать все через все эти изменения, через которые проходит тело, а именно рождение, смерть, старость и болезни. Поэтому Бхагавата говорит: са атма-буддхих кунапе три-дхату.
Это тело создано из трех основных элементов. Слизь, желчь и воздух. Такова версия, данная в Ведах. На этом основано лечение Аюрведы. Это тело представляет собой мешок, наполненный слизью, желчью и воздухом.
В старости воздушные потоки приходят в возбуждение, поэтому старик болеет ревматизмом и различными телесными недугами.
Поэтому Бхагавата говорит: тот, кто принял эту комбинацию, состоящую из желчи, слизи и воздуха, тот, кто принимает это за себя, является ослом. Да, и это правда.
Если мы считаем, что эта комбинация желчи, слизи и воздуха — это мы, то мы ослы. Разумный человек, великий философ, великий ученый — означает ли это, что он является сочетанием желчи, слизи, воздуха? Нет, это ошибка.
Человек отличен от желчи, слизи, воздуха. Он — душа. Согласно его карме, человек проявляет свои способности. Но люди не понимают, как работает закон кармы.
Почему мы видим, что существует много разных людей, если это просто комбинация желчи, слизи и воздуха, почему же они отличаются все друг от друга? Этого знания люди не получают. Почему существуют различия?
Один человек рождается миллионером, другой человек рождается, он даже не может кушать два раза в день, но постоянно тяжко борется за существование. Почему такая дискриминация?
Почему одного помещают в благоприятные условия, а другого нет? Это закон кармы. Он работает индивидуально. Таково знание. Поэтому Иша-Упанишад говорит: «аньяд эвахух видьяя».
Находящиеся в невежестве накапливают другое знание, в отличие от тех, кто на самом деле находится в знании.
Смысл человеческой жизни и обязанности наставников
Обычные люди не понимают, что мы делаем в сознании Кришны. Им не нравятся наши действия, они удивляются. Гаргамуни мне вчера рассказывал вечером, что люди спрашивают:
«Откуда у вас столько денег? Вы покупаете столько машин, вы купили эту большую церковь и поддерживаете 50-60 человек ежедневно и наслаждаетесь». Что это такое? Они удивляются.
И мы удивляемся, почему эти негодяи работают так тяжело. Просто ради того, чтобы набивать желудок. Поэтому «Бхагавад-гита» говорит: йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами. Мы видим, что эти люди спят.
И они видят, что мы тратим впустую свое время; у них совершенно другая, противоположная точка зрения. Почему? Потому что их образ действий совершенно отличается от нашего образа действий. Поэтому мы должны решить сейчас.
Разумный человек должен принять выбор, сделать выбор, чьи действия правильны на самом деле. И все это объясняется в ведических писаниях очень хорошо. Например, Иша-Упанишад. Есть еще одна Упанишада, Гарбха-упанишад.
Гарбха-упанишад представляет собой беседу между мужем и женой, очень ученых людей. Муж учит свою жену. Что такое настоящее знание? Все принимают рождение, все умирают. По этому поводу нет разницы во мнениях. Мы умрем.
Мы умрем все. Они могут говорить: «Что вы думаете? Смерть, рождение, старость, болезни...» Означает ли это, что, поскольку вы практикуете знания и сознание Кришны, вы освободитесь от этих четырех принципов природы?
Нет, это не так. Суть в том, как говорит Гарга-упанишада: «Этвидят я прияти», человек, оставляя это тело, познав, кто он такой, са эва брахмана. Он является брахманом. Брахманам мы даем священный шнур. Почему?
Просто попытайтесь понять, какова тайна жизни. Когда человек пытается это понять, он является брахманом. Виджанатах. Мы читаем в этом стихе: «Виджанатах».
Человек, оставляя это тело, поняв вещи такими, какие они есть, является брахманом. Тот, кто оставляет тело, не зная сути жизни, является скупцом, крипана означает «скупец».
Например, если вам дают миллион долларов, если вы не можете использовать их, а у вас просто есть этот счет в банке, вы думаете так, вы счастливы просто тем, что у вас он есть, тогда вы крипана, вы не знаете, как использовать деньги.
И тот, кто получил миллион долларов и использует его, и делает миллион за миллионом... Подобным образом, это тело бесценно, и тот, кто использует это тело ради развития духовного знания, является брахманом.
В этом разница между брахманом и крипаной: использующий это тело как кошки и собаки ради чувственного наслаждения является скупцом. Он не понимает, как использовать миллион долларов. Никто не знает. Никто не знает.
Но это обязанность отца. Обязанность государства. Обязанность учителей — давать образование с самого начала.
Бхагавата говорит, что человек не должен становиться отцом, не должен становиться матерью, не должен становиться учителем, не должен становиться царем до тех пор, пока он не способен освободить зависящих от него, до тех пор, пока он не способен поднять их на уровень духовного знания, что спасет их от повторяющихся рождения и смерти.
Итак, этот стих очень важен.
Авторитетные методы познания и контроль чувств
В этом стихе есть одно слово — шушрума. Шушрума означает «слушать». Значение слова дается здесь. Это услышано. В ведической и ученической преемственности никогда не говорится, что это почувствовано.
Это такова тайна ведического понимания. Никакой ученик, например, в материальном мире люди заняты исследовательской деятельностью. Они пытаются исследовать, что есть Абсолютная Истина.
Как, например, люди сейчас: они пытаются заниматься исследованиями, исследовать, что там находится на Луне. По сути, это материальные методы.
Попытки понять какие-то вещи через собственный опыт, через непосредственное, через экспериментальное знание. Метод ведического понимания отличается от этого метода. Это называется шрути.
Шрути означает слушать из авторитетного источника. В этом заключается настоящее знание. Я приводил много раз этот пример, что если вы хотите узнать, кто ваш отец, с помощью экспериментального знания, разве это возможно?
Нет. Тогда как узнать, кто мой отец? Слушая. Авторитет. То есть мать. И этого достаточно. Это очень просто. Подобным образом.
То, что лежит вне пределов нашего экспериментального познания, мы не должны пытаться понять нашими несовершенными чувствами. Это невозможно.
Если вы не можете понять, узнать, кто ваш материальный отец с помощью экспериментального знания, как же вы сможете узнать, кто ваш высший отец с помощью экспериментального знания?
Изначальный отец, отец отца, отца, отца, и вы углубляетесь всё дальше и дальше в своих поисках. И в конце концов вы понимаете, что изначальный отец — Кришна.
Итак, если вы не можете понять даже то, кто ваш материальный отец, вы не сможете понять этого с помощью экспериментального знания. Как же вы сможете познать, кто такой Бог или Кришна с помощью экспериментального знания?
Можете ли вы ответить, кто-либо из вас может ответить на этот вопрос? Люди заняты поисками того, кто такой Бог, они ищут, ищут, ищут, но они терпят неудачу, они говорят, что нет Бога, я Бог. Понимаете? Но это недопустимо.
Здесь говорится, эти шрути — это ведическое знание. Услышанное. Шрути. Откуда? От продавца в магазине? Нет. Дхирам. И что такое дхирам?
Дхирам означает здравомыслящий человек, не из общества фанатиков, из общества здравомыслящих людей. Дхира. Дхира означает те чувства, которые не приведены в возбуждение материальным влиянием или умом, или чувствами.
Их называют дхира. Существуют разные виды возбуждения. Первый возбуждающий элемент — это ум, затем еще один представитель, беспокоящий нас, — это язык. Затем наша склонность говорить, вачо-вега.
Кродха-вега также нас возбуждает постоянно, гнев. Когда вы гневаетесь, вы забываете. Вы можете сделать любую глупость просто вследствие гнева, когда мы говорим в гневе, мы говорим много глупостей.
Вачо-вега, кродха-вега, манаса-вега, джихва-вега. Побуждение языка, ради побуждения языка существует столько много различной рекламы, а это вино, это цыпленок, это телятина, ради чего что будет творить побуждение языка.
Но означает ли это, что без телятины, без курицы, без вина вы не можете жить? Разве это так? Это неправда. Для жизни у нас много хороших замечательных продуктов. Господь Кришна, Ишавасьям-идам, дал все человеку.
Вы можете принимать зерновые, фрукты, чудесные продукты, молоко. Молоко везде доступно в достаточном количестве. Оно не предназначено для коровы. Корова не дает молоко для себя, она дает его человеку.
Это наша доля, как человека. Господь выделил долю: «Ты, миссис Корова, хотя ты и даешь молоко, ты не можешь пить молоко». Оно предназначено для человека. Для лучшего животного. Что вы будете делать, когда вы пьете молоко?
Обычные животные. Конечно, в младенческом возрасте каждое животное пьет молоко. Матери — это закон природы, но что касается коровьего молока, оно в особенности предназначено для человека.
Почему Кришна устроил таким образом? Почему Бог устроил? Чтобы вы принимали это. Но у нас есть это возбуждение языка. Почему мне удовлетворяться просто какими-то зернами, молоком, овощами, фруктами?
Нет, я, пожалуй, буду содержать сотни скотобоен и убивать их. После того как я буду пить их молоко, хотя она становится моей матерью, ради своего языка, ради своих побуждений я буду убивать ее.
И это вы не должны слушать весь этот абсурд. Вы должны слушать тех, кто контролирует свои чувства. Это Госвами или Свами. Тот, кто обуздал свои чувства, шесть своих чувств.
Кто контролирует свой ум, контролирует язык, кто обуздал гнев, обуздал побуждение речи, обуздал гениталии и обуздал побуждение желудка. Шесть видов возбуждения. Ум, язык, желудок, гениталии. И так,
тот, кто одержал победу над этими шестью побуждениями, называется дхира. Дхира. Как, например, «Кумара-самбхава» — есть хороший стих, который написан великим поэтом Калидасом. Он называется «Кумара- самбхава».
«Кумара-самбхава». У нас есть в нашей средней школе. Эти книги мы изучали: «Кумара-самбхава». «Кумара-самбхава», когда Парвати совершила самосожжение, Ягья, Господь Шива очень разгневался, и Он оставил этот мир.
Это история Дакша-ягьи. Вы, скорее всего, слышали из «Шримад-Бхагаватам» об этой истории. Он занимался медитацией. И там происходила битва между демонами и полубогами.
Они хотели выбрать хорошего генерала, и они пришли к такому выводу, что с помощью семени Господа Шивы, Если родится сын, то от семени Господа Шивы, то он сможет сражаться с ним в этой великой битве между демонами и полубогами.
Господь Шива занимался медитацией. Он был абсолютно наг. Тут к нему послали Парвати, чтобы она поклонялась Шива-лингаму, для того чтобы возбудить его. Для секса. Но он не возбуждался. Он молчал.
И этот пример приводится Калидасой. Он говорит, что этот дхира был совершенно наг. Молодая девушка поклонялась гениталиям, прикасаясь к ним, тем не менее, он не приходил ни в какое волнение. Таков пример дхиры.
Дхира означает, что, возможно, есть причины для возбуждения, но он не возбуждается. И это дхира. Несмотря на побуждающие факторы, мой ум не будет возбуждаться.
Если я вижу красивую девушку или юношу, тем не менее меня это не возбуждает. Таким образом, когда вы способны контролировать шесть побуждений, тогда вы становитесь дхирой.
Это не так, что Господь Шива не имел сексуальной потенции. У него было это, но он был дхирой. Как, например, Кришна танцевал с великим множеством девушек, но у него не было сексуального аппетита. Это называется дхира.
Роль гуру и иерархия материального мира
Итак, необходимо слушать такую личность, дхиру. Здесь говорится: «ити шушрума дхиранам». Тогда ваше знание будет совершенным.
Если вы слушаете адхиранам, от тех, кто не могут контролировать себя, то знания, которые вы получаете от них, бесполезны. Но здесь ведическая версия, Иша-упанишад, гласит.
Ученик обратился к духовному учителю и сказал, что мы слышали это. Теперь не могли бы вы милостиво объяснить? Поэтому духовный учитель, он не изобретает ничего. Все это прежние, старые вещи, как, например, Бхагавад-гита.
Это те же самые принципы, которые объяснял Кришна Арджуне. Мы не должны ничего снова исследовать, все уже существует.
Мы просто должны выслушать это от человека, который является дхирой, которого не возбуждают шесть побуждающих элементов, таков путь ведического знания.
должны учиться у человека тхиры, который одержал верх над всеми побуждениями. Спасибо.
Лекция по Шри Ишопанишад, текст 15, прочитанная Его Божественной милостью, А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, в мае 70-го года в Лос-Анджелесе. Все живое.
Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием, удали же этот покров, и яви Себя Твоему чистому преданному. Итак, это свидетельство из Вед. «Ишопанишад» — это Веда, Часть Яджур-веды.
И здесь говорится: «Хиранмайена патрена сатьясьяпихитам мукхам», подобно Солнцу, на Солнце есть Господствующее божество по имени Вивасван. Эту информацию мы берем из Бхагавад-гиты. Вивасван манаве пра.
На каждой планете существует правящее божество. Как, например, на этой планете. Если это не божество, но кто-то, как, например, президент, раньше был только один царь на планете, вплоть до времен Махараджа Парикшита.
Был один царь, был только один флаг, флаг правителя всей планеты. Подобным образом на каждой планете существует правящее божество. Здесь говорится, что верховное правящее божество — Кришна.
Но в высшей планете, в духовном мире, это материальное небо. В материальном небе это лишь одна из вселенных, существуют миллионы, триллионы вселенных. И в этой вселенной есть миллионы, триллионы планет.
Джагад-анда означает вселенная. Анда. Как, например, яйцо. Это вся вселенная. Напоминает яйцо. Коти означает сотни и тысячи. Итак, в Брахма-джьоти существуют сотни и тысячи этих вселенных,
и в этой вселенной существуют сотни и тысячи тысяч планет. Подобным образом, в духовном мире также существуют сотни тысяч, бесконечное количество планет Вайкунтхи.
Каждая планета Вайкунтхи находится под управлением Верховного Господа.
За исключением планеты Кришны, на всех остальных Вайкунтхах правит Нараяна, и каждый Нараяна имеет свое имя, некоторых из них вы знаете, как, например, мы произносим Прадьюмна, Анируддха, Санкаршана, 24 имени, но есть много других экспансий Нараяны, адвайтам ачютам анади-ананта-рупам.
Итак, эти планеты покрыты сиянием Брахма- джьоти.
Постижение Абсолютной Истины через преданное служение
В этой молитве говорится: «Хиранмайена патрена сатьясьяпихитам». Апихитам означает «покрытое».
Вы не можете видеть поверхность Солнца, ослепительного сияния, исходящего из Солнца; подобным образом планету Кришны, у вас есть изображение. Планета Кришны испускает сияние. И необходимо пробиться через это сияние.
И об этом гласит эта молитва: «Хиранмайена патрена сатьясья», настоящая абсолютная истина, Кришна, Его планета покрыта сиянием Брахмана, поэтому преданный возносит молитву: «Пожалуйста, удали это сияние».
Отведи его, чтобы я мог видеть Тебя. Брахма-джьоти: майявади не понимает, что помимо Брахма- джьоти существует также всё. Здесь Веды свидетельствуют, что Брахма-джьоти подобно золотому сиянию, «Хиранмайена патрена».
Это покрытие настоящего лица Верховного Господа. «Тат твам пушан апаврину». Ты поддерживающий, Ты поддерживающий, пожалуйста, милостиво убери это сияние так, чтобы я мог видеть Тебя, Твое лицо. Суть такова.
Планета Кришны и планеты Вайкунтхи — они находятся выше сияния Брахмана, и преданным им разрешается войти в эти духовные планеты, но не являющиеся преданными гьяни или демоны — им предлагают одно и то же место.
Гьяни практикуют суровые аскезы, покаяния для того, чтобы войти в сияние Брахмана, но демоны, просто став врагом Кришны, немедленно получают это место.
Демонов, которых убивает Кришна, Кришна переносит в это сияние Брахмана незамедлительно. Представьте себе, место, которое дается врагам Кришны, — неужели это какое-то престижное положение, какое-то завидное положение?
Ну, предположим, если кто-то приходит ко мне, и он мой враг, я предлагаю ему какое-то место, если тут же приходит мой близкий друг, и я предлагаю ему то же самое место. Точно так же сияние Брахмана.
Это не является чем-то завидным, каким-то престижным положением. Поэтому Прабодхананда Сарасвати-пада составил стих, который гласит, что Брахман — «нарака-лилам». «Нарака-этам ин-брамавалия» означает сияние Брахмана.
Это просто духовная «нарака-ита».
Он говорит, что сияние Брахмана — не что иное, как [ад для преданного]. для преданного сияние Брахмана, для гьяни, которые пытаются слиться с сиянием Брахмана, может быть, это что-то ценное, но для преданного здесь говорится, это все равно что ад.
Кайвалья-нарака-лила. Три-пада. Три-пада-вибхути означает планеты полубогов, в этом материальном мире с нетерпением пытаются попасть на райские планеты, это называется Три-пада. Три-пада-вибхути.
Три-пада-вибхути означает обители полубогов. Но преданные воспринимают это как мерцание, мерцание светлячка.
Йоги пытаются контролировать свои чувства, которые считают, которых называют ядовитыми змеями, чувства — ядовитые змеи. И бхакти говорит, что мы не боимся этих чувств. Почему?
Потому что мы удалили ядовитый зуб у змей, у чувств есть ядовитые зубы. Как только вы начинаете потворствовать своим чувствам, вы тут же деградируете немедленно. Это как ядовитая змея.
Как только она прикасается к вам, небольшой укус, и вашей жизни приходит конец. Это можно сравнить с этим.
Но если удалите ядовитый зуб, ядовитый клык этой ядовитой змеи, то она может, конечно, напугать маленьких детей, но если взрослый человек знает, что у этой змеи нет ядовитого клыка, никто не боится ее.
Итак, сознание Кришны означает, что мы вырываем ядовитые зубы у чувств. Так, чувственное наслаждение позволяется даже людям в сознании Кришны.
Но ядовитый зуб при этом вырван, поэтому люди в сознании Кришны не падают в адские условия существования. Таким образом, карми, или гьяни, или йоги все пытаются возвышаться, но выше них находятся преданные.
Так место преданного самое возвышенное. Потому что с помощью только лишь преданности вы можете понять, кто такой Бхакти. Мам абхиджанати. Кришна не говорит, что с помощью кармы можно понять меня.
Он не говорит, что с помощью гьяны можно меня понять. Он не говорит, что меня можно понять с помощью йоги. Он совершенно ясно заявляет: «Бхактья мам абхиджанати».
Просто путем преданного служения можно понять меня, зная его, как он есть. Или это бхакти? Помимо преданного служения, нет никакой возможности понять Абсолютную Истину.
Все любые другие пути означают покрытие, как, например, если попробуете понять Солнце отсюда. Вы можете увидеть Солнце, это факт, но это не означает, что поймете, что такое на самом деле планета. Солнце.
Потому что вы не способны, у вас нет доступа. Вы можете выдумывать что-то, предполагать. Не более того, предположение означает, слепой человек смотрит на слона. Один слепой говорит, это подобно колонне. Большие-большие ноги.
Кто-то думает, что это хобот, кто-то думает, что это уши, что слон это уши. Есть целая история. Слепые люди пытались изучать слона. И они приходили к разным заключениям, к разным выводам.
Кто-то говорил, что слон — это колонна, кто-то говорил, что слон — это большая лодка. Но на самом деле, кто такой слон?
Если у вас нет глаз, чтобы посмотреть на него, вы можете продолжать выдумывать и предполагать бесконечно. Поэтому говорится: «Пашян апаврину». Пожалуйста, удали это покрытие. Тогда я смогу увидеть Тебя.
И эта способность видеть дается бхактам, преданным, потому что Кришна гарантирует: «преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена». Бхактйахам экая грахйах.
према, как сама према-анджана, как это называется, Если вы наносите сурьму на глаза, то зрение становится более сильным и ярким. Так, если вы умастите ваши глаза любовью к Богу, тогда вы сможете постоянно видеть Бога.
«Санта-садаива хридайешу вилокаянти». Итак, преданность. Таков путь понимания Бога через служение, эта любовь может расти только благодаря служению. Иначе возможности никакой нет.
Чем больше вы усиливаете ваше настроение служения, тем больше вы усиливаете вашу дремлющую любовь к Богу. Как только вы достигаете совершенного уровня любви, вы сможете видеть Бога постоянно, каждую секунду.