Примите гуру
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Цель человеческой жизни и освобождение
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 25, текст 28. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 28 ноября 1974 года в Бомбее.
Выслушав наставление Господа, Девахути спросила: «Каким видом преданного служения мне следует заниматься, чтобы быстро и легко получить возможность служить Твоим лотосным стопам?» Такова обязанность ученика.
Ученик относится к каждому человеку, к тому, у кого есть человеческое тело. Атхато брахма-джиджнаса. Таков совет Веданта-сутры. Атхато брахма-джиджнаса: человеческая жизнь предназначена для вопросов.
Каких вопросов? О Брахмане, об Абсолютной Истине. Веды предписывают: если вы проявляете интерес к самоосознанию, к постижению Брахмана, вы должны обратиться к гуру.
Поэтому здесь Девахути принимает своего сына, возвышенного сына, воплощение Бога, Капиладеву, и задает ему вопросы. Таков путь вайшнава — метод вайшнавов: не фантазировать самим, ничего не выдумывать.
Если человек действительно хочет знать об Абсолютной Истине, он должен обратиться к авторитетному духовному учителю, адау гурвашраям — прежде всего отыскать гуру.
Чайтанья Махапрабху говорит, что в настоящий момент такова психология, конечно, у людей плохой опыт, но процесс таков, что вы должны, вы обязаны идти к гуру, так предписывают Веды.
В Бхагавад-гите также сказано: тад-виддхи пранипатена.
Если мы действительно очень серьезно хотим выбраться из тисков майи, круговорота рождения, смерти, старости, болезни и вернуться в свою естественную, изначальную духовную жизнь, вечную жизнь. Это наше истинное «я».
Мы не умираем после смерти тела, но мы настолько невежественны из-за влияния майи, что думаем, что смерть неизбежна. Нет? Почему смерть неизбежна? Смерти можно избежать, рождения можно избежать, болезни можно избежать.
Но мы не знаем, мы так отупели. Мы не знаем, как преодолеть это. Мы слишком увлечены борьбой с временными неудобствами. Весь мир борется. Наше истинное предназначение — это атйантика-духкха-нивритти.
Все пытаются свести к минимуму страдания. Но люди стараются лишь ради временных средств избавления. Однако ведическое знание учит тому, как избавить себя от величайших страданий.
И это повторяющиеся рождения, смерть, старость. Ану-даршан: мы не должны приходить в слишком большое беспокойство от этих временных вещей. У нас должно быть понимание, как решить эту проблему величайших страданий.
А это «тад-виддхи пранипатена» — для того, чтобы постичь эту науку, «сад-гурум эва абхигачхет».
Смирение и авторитет духовного учителя
Если человек хочет узнать эту науку, то обязательно должен обратиться, как, например, Арджуна. Он был обеспокоен. Ему необходимо было сражаться с родственниками на другой стороне, которым суждено было быть убитыми.
И он описывал столько проблем: что, если я убью своих братьев, мои невестки овдовеют и развратятся, что приведет к варна-санкаре, нежелательной, и весь мир уподобится аду. И так он рассуждал.
Он рассуждал с позиции текущих материальных проблем, но после диалога с Кришной, когда он не смог найти никакого решения, Арджуна предался Кришне, «шишья-те 'хам».
«Мой дорогой Кришна, сейчас я не хочу говорить с Тобой как друг, потому что разговоры между друзьями — они могут много говорить, но никакой пользы это не несет». Обычно мы так и делаем.
Мы говорим с другом без какой-либо практической пользы, просто чтобы убить время. Если вы идете, чтобы поговорить с кем-то, вы должны извлечь из этого какое-то благо, иначе это пустое времяпрепровождение.
И шастры предписывают: пока человек не стал смиренным, он не должен говорить. «Тад-виддхи пранипатена» — пока человек не стал смиренным, он не сможет принять возвышенных наставлений. Необходимо стать смиренным.
И это смирение. Это то, чему учит Арджуна: «шишья-те 'хам шадхи мам твам прапаннам». «Сейчас я предаюсь Тебе, не то что я в равном положении с Тобой, мы ровня, мы друзья — я отказываюсь от этого.
Я становлюсь Твоим учеником, смиренным». «Прапанна» значит смирение, покорность. Вы не можете предаваться умозрительным рассуждениям. Ваши рассуждения не имеют никакой ценности.
«Чирам дживан» — вы можете продолжать рассуждать много жизней, много лет, тем не менее, вы не сможете понять высшую цель своей жизни. Это невозможно. Поэтому все шастры советуют обратиться к гуру. Гуру значит «тяжелый».
Тот, у кого больше веса, тот, кто может научить вас, потому что все думают, что «я знающий, я все знаю». Кто может вас научить? Нет, никто. Нет таких. Всем нужны наставления. Поэтому ведическая система такова. Адау гурв-ашрая.
Чтобы жизнь не прошла зря, человек должен обратиться к гуру.
Поэтому наша система, ведическая система, с самого начала такова, что ребенка, мальчика, посылают в гурукулу, чтобы он учился; не нужно думать, что он автоматически всему научится.
Он обязан поступить в гурукулу, брахмачари. Брахмачари идет к гуру, и он трудится, выполняет самое скромное служение.
Он может быть сыном великого брахмана или великого царя — неважно: тот, кто поступает в гурукулу, сразу же становится смиренным слугой гуру. Такова система.
То есть гуру может приказать ему сделать любое служение, даже самое низкое, и он должен быть готов это сделать. Это обязанность брахмачари. И он идет на все тяготы. В детстве ребенку все нипочем.
Даже Кришна поступил в гурукулу, чтобы научить нас. Кришна — Верховная Личность Бога, зачем Ему идти в гурукулу? Но нет, Он учит. Так что Чайтанья Махапрабху принял гуру, учителя.
Когда Чайтанья Махапрабху разговаривал с Пракашанандой Сарасвати... Пракашананда Сарасвати был очень ученым, и он знал, что Чайтанья Махапрабху также был великим ученым.
Итак, он критиковал Его: «Этот санньяси из Бенгалии, который пришел в Бенарес, — он просто поет, танцует и не уделяет внимания чтению Веданты. Он не настоящий санньяси, какой-то сентиментальный юноша». Он так думал.
Но один брахман из Махараштры устроил встречу Пракашананды Сарасвати с Господом Чайтаньей, состоялась дискуссия,
и Пракашананда Сарасвати спросил у Него: «Ты санньяси. Вместо того, чтобы уделять внимание чтению Веданта-сутры, философии санкхьи, зачем Ты поешь и танцуешь?»
На что Чайтанья Махапрабху ответил: Мой гуру считал меня последним глупцом. Я не очень образованный. И он сказал, мой гуру сказал, ты не имеешь права читать Веданта-сутру.
На самом деле философия веданта не предназначена для даже обычных образованных людей. Для нее требуется огромное знание санскрита и философии. Чайтанья Махапрабху играл роль обычного человека в тот момент.
Как правило, люди не настолько образованы, чтобы понять Веданта-сутру.
Проблемы современного общества и невежество
Поэтому Чайтанья Махапрабху играл роль члена такого общества муркха, неграмотных невежественных людей. Он сказал: «Я не могу читать Веданта-сутру». И поэтому он посоветовал мне петь Харе Кришна, и я это и делаю.
Я получаю результат. В настоящий момент, особенно в Кали-югу, люди не очень образованные, они только и делают, что пытаются заработать денег, набить себе живот едой. Их больше не интересует Веданта-сутра.
Манда значит очень медлительные или очень порочные. Они настолько поражены влиянием майи, что им невдомек, что есть жизнь после смерти. И они могут родиться в любой из 8 миллионов 400 тысяч форм жизни.
Если я стану одной из них, если я стану деревом или кошкой, если я стану собакой или насекомым, или даже человеком, если я окажусь в очень неудобном положении, но их это не интересует.
Иногда они говорят: «Да неважно, ну стану я собакой». Что в этом плохого? Я забуду обо всем. Люди говорят так.
В западных странах даже один студент университета так сказал, что они настолько невежественны, поэтому их называют манда.
В былые времена, особенно в Индии, чатур-варнья: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры — по крайней мере, самых разумных людей, брахманов, интересовало понимание Брахма-джигьясы. Но в настоящий момент они все шудры.
Их не интересует Брахма-джигьяса. Их интересует то, как заработать побольше денег, сходить в кинотеатр, посмотреть на какую-нибудь картину, но не Брахма-джигьяса.
Однако человеческая жизнь предназначена для этой цели. Поэтому мы узнаем из Бхагавад-гиты, Арджуна лично учит нас. Он принимает Кришну своим гуру: «Кришна, сейчас я стал твоим учеником». Сейчас мы уже не друзья.
Потому что разговоры друзей — это нечто не очень серьезное. Сейчас я хочу говорить о чем-то очень серьезном, стань моим духовным учителем, научи меня, и я буду учиться у тебя. Так это должно быть.
И это предназначено не только для Арджуны, а для каждого. Вы должны отыскать гуру.
Признаки истинного гуру и миссия
И первый гуру — это Кришна. Любой, кто является представителем Кришны, является гуру. Гуру — Кришна, изначальный гуру. И если доступен представитель Кришны, то он тоже гуру.
Например, если вы бизнесмен, тот, кто от вашего имени едет, чтобы получить заказ для бизнеса, он тоже ваш представитель. Это не очень сложно понять.
Если ваш представитель говорит какую-то чушь, то он не ваш представитель, он вас обманывает: вы ему платите деньги, а он делает что-то другое. Нет, настоящий представитель — это тот, кто проповедует ради Кришны.
Он говорит от имени Кришны, он говорит не от своего имени, что «я стал Кришной». Нет, это не гуру. Это обманщик. Представитель... Это тот, кто представляет бизнес Кришны? От его имени. Кришна хочет вот этот бизнес. Какой?
«Оставь всё и предайся Мне». Кришна хочет этого бизнеса. А представитель Кришны тоже говорит: «Оставь всё и просто предайся Кришне». Это представитель Кришны.
Иногда нас очень превозносят: «О, что я сотворил чудо», но я сделал это как представитель Кришны.
То же самое, я сказал всем этим юношам и девушкам, ничего волшебного я им не говорил, я никаких фокусов с золотом им не показывал, я просто сказал им: «Вот Кришна, Верховная Личность Бога». «Предайтесь Ему». Вот и всё.
Спросите любого. Я никогда ничего другого не говорил. И вот это значит «представитель». Каждый может стать представителем Кришны. Каждый индиец, особенно индийцы, они должны стать представителями Кришны.
Такова миссия Чайтаньи Махапрабху. Пара-упакара означает, что весь мир не знает о послании Кришны. Поэтому величайшая благотворительная деятельность — это нести это послание и сообщать им.
Такова деятельность представителя Кришны, и любой индиец может это делать, но они не будут этого делать. Они будут брать Бхагавад-гиту и говорить свою чушь на её основе. Но это не представитель Кришны. Поэтому и успеха нет.
Последние 200 лет. Столько свами, йога ездили в другие страны, но никто не говорил о Кришне, не слышали, поэтому ни один человек не принял эту культуру, ведическую культуру. Это факт.
Как мы читаем Бхагавад-гиту, вы можете понять, что Арджуна — он друг. Почему он принимает Кришну как гуру? Почему? Ведь он друг его.
Они говорят на равных, они сидят на равных друг с другом, иногда они говорят в сторону какой-то в 11-й главе, Арджуна просил у Кришны прощения: «Кришна, прости меня, будучи твоим другом, я вел неподобающе себя по отношению к тебе». У друга есть право на это, и Кришна не был против.
Но он знал, что хотя Кришна — мой друг, он — Верховная Личность Бога. Поэтому именно тот, кто может стать моим гуру.
И он сказал так же, что то бедственное положение, в котором я сейчас оказался на этом поле сражения, не может решить никто, кроме тебя. Он сказал об этом.
Так эти наставления мы получаем из Бхагавад-гиты, каждый читает Бхагавад-гиту. Мы должны принять Кришну как гуру или представителя Кришны. Мы должны принять как гуру. Мы должны служить такому гуру. Мы должны предаться.
Не стоит считать, что я принимаю вас как гуру просто чтобы разобраться, насколько вы сведущие, насколько вы можете вести со мной диалог. Нет, не в таком духе. Я предаюсь вам, господин, шишья-ахам.
Я добровольно становлюсь шишьей. Шишья значит добровольно принимать его указания. Что бы гуру ни говорил, ученик принимает. Это называется шишья.
Тот, кто подчиняется правилам того, кто устанавливает эти правила, то есть гуру; что бы гуру ни говорил, если ученик принимает это, он становится учеником.
А если человек думает: «А, да мне плевать на указания своего гуру, я все равно его ученик», это не принятие гуру. Конечно, это стало модно сейчас — иметь гуру. Но при этом не слушаться его вовсе. Это не поможет.
И как только Кришна принял Арджуну в ученики, он тотчас же отчитал его.
Природа души и процесс реинкарнации
Мой дорогой Арджуна, ты говоришь не как ученый человек, ты считаешь себя очень ученым, что разговариваешь со мной, что там произойдет с этим, с тем, если я буду сражаться, ты столько времени на это потратил.
Но на самом деле я считаю, что ты последний глупец. Ты ничего не знаешь. Потому что ты скорбишь о том, что недостойно скорби, о чем? О теле.
Ты рассуждаешь о теле своих родственников и о том, что они из-за войны не погибнут, ты считаешь. Но на самом деле не об этом нужно беспокоиться, а о том, как спасти душу.
Поэтому он начал свои наставления с того, что мы не тело, мы душа. И таким образом он дал это первое наставление. Мы не тело. Здесь также Девахути, она женщина. Перед гуру все должны быть глупцами. Особенно женщины.
Бог или Кришна открыт для каждого. История считает, что Кришна открыт только для брахманов, для ученых, для индусов, или мусульман, или христиан. Нет, Кришна открыт для каждого.
Даже папа-йони, то есть люди низкого происхождения. Например, в нашей стране у нас есть люди низкого происхождения: башмачники, чандалы, поедатели собак, их считают людьми низкорожденными. Кришна открыт даже для таких.
Это универсальное движение сознания Кришны, потому что нас заботит душа, сознание, поэтому мы использовали в названии слово «сознание». Сознание принадлежит душе, это признак присутствия души.
В настоящий момент, поскольку душа пребывает в теле, если я ущипну ваше тело, вы почувствуете это сознание, вы почувствуете боль или наслаждение, но как только душа покидает тело, если я отрежу кусок от вашего тела, вы не будете протестовать, потому что сознание покинуло его.
Сарвам-идам — это тело. Где бы вы ни ущипнули это тело, вы почувствуете боль. Почему? Потому что есть сознание. И Кришна советует: сознание вечно.
Сознание вечно, поэтому мы должны очистить наше сознание, и тогда наша жизнь успешна. Сознание отправится с нами. В момент смерти сознание переносит меня в другое тело. Сукшма, тонкое тело.
Разум и эго, но мы не видим разум и эго, и душу тоже — она еще тоньше. У нас есть ум, мы знаем это, но мы не видим его. Я знаю, что у вас есть разум, и вы знаете, что у меня есть интеллект, но вы не видите его.
Но как ум, разум переносят душу в другое тело, как мы это сможем увидеть? Мы видим, что грубое тело перестало существовать, перестало функционировать.
И мы говорим, что всему пришел конец, потому что у нас грубое... У нас нет сукшмы. Поэтому мы должны обратиться к гуру, как Арджуна обратился к гуру, и Арджуна получает наставление от Кришны.
Кришна говорит: «Ты пандита», как негодяй. Он говорит: «Ни один ученый, образованный человек так не думает, ты говоришь очень красиво, но ты просто глупец». На самом деле ты не пандита. Ты не пандит. Ты глупец.
Просто постарайся понять, что истинная жизнь — это душа.
Духовное образование и преодоление иллюзии
Поэтому ты должен позаботиться о душе, и ведический язык, ведическое образование значит заботиться о душе.
Душа запуталась, она воплотилась, оказалась в клетке материального мира, она страдает; чтобы спасти ее, вырвать ее из материальных оков — это называется образование.
И для того, чтобы получить это образование, нужно обратиться к истинному гуру, как Капила Дева. Капила Дева — воплощение Кришны. Это гуру есть. Кришна, его наставление есть в Бхагавад-гите. Почему вы не пользуетесь этим?
Вы настолько оглупели. Наставление есть, гуру есть. Кто-то говорит, что у Арджуны была хорошая возможность. Он мог говорить с самим Кришной лицом к лицу, но у нас этого нет. Но что это за разговор? Ведь он есть.
Слушайте его от его представителя. Это те же наставления, что трудного? Но они не станут этого делать. Они возьмут Бхагавад-гиту и толкуют ее по-своему, по-дурацки, и испортят свою жизнь и жизнь других.
А ведь все есть, в чем проблема?
Кришна говорит: в теле есть хозяин, и он объяснил, дал множество объяснений, отличительное качество души в том, что ее невозможно разрубить на кусочки, ее невозможно сжечь, ее невозможно смочить водой.
То есть никакая материя не может на нее воздействовать. Любая материя воздействует с другой материей, но душа не принадлежит ничему в этом материальном мире.
В материальном мире любая вещь, допустим, что-то твердое, железо, камень, это можно разрубить на кусочки, если у вас есть инструмент. Но Кришна говорит, душа ачхедья, ее нельзя разрезать на кусочки.
Она выше всех материальных действий и последствий. В материальном мире даже железо можно расплавить, камень можно расплавить. Адахйо 'йам, ашошйо 'йам. Это означает, что она отличается от материи, душа. Поэтому здравый
смысл в том, что если у меня такое положение, ачхедья, адахьям, ашошьям, то что есть жизнь, как я могу обрести эту жизнь, вот это брахма-джигьяса. Нужно задавать эти вопросы.
Если вы остаетесь глупцами, негодяями, как кошки и собаки, чтобы лишь поддерживать это тело, то в чем благо человеческой жизни? Человеческая жизнь предназначена для понимания этой науки.
Я не тело, но я занят только тем, чтобы окружать тело комфортом, я душа в теле, что я делаю для этого? Вот что необходимо.
Поэтому, если вы хотите узнать об этом, вы должны найти гуру, какого гуру, как Капила Дева, Кришна или его представитель, а не гуру-мошенника, ибо
тогда вы будете обмануты, так называемый гуру-негодяй, он также не знает, в чем цель жизни, если он принимает учеников, то шастра говорит: андха-танда. Один слепой пытается вести других за собой, других слепых.
И к чему хорошему это приведет? Ни к чему. Если вы хотите, чтобы вас кто-то вел, у него должны быть глаза открыты. Таттва-даршина.
Даршина. Тот, кто обладает глазами и способен видеть абсолютную истину, не нужно идти к слепцу, который не знает про абсолютную истину. Абсолютная истина есть. Это Кришна. Солнце есть. Все могут видеть. Солнце не прячется.
Но я прячусь. Я закрываю двери. Как я могу увидеть Солнце? Выйди в поле, встань под солнцем, и ты увидишь солнце, увидишь солнечный свет. Точно так же Бог есть, Кришна. Идите к Кришне. Учитесь у него. Бхагавад-гита.
Вы узнаете, кто такой Бог, но никогда они станут этого делать. Они будут что-нибудь придумывать, какое-нибудь значение. То, это, это значит то, это значит это. Они не будут принимать Кришну. В этом проблема.
В противном случае проблем нет. Даже если есть трудности. Можно сказать: «Да, хорошо, у нас есть наставление Кришны, есть Божество Кришны», но тем не менее, как я могу увидеть, как я могу понять — это упрямство.
Кришна так добр. Хорошо. Ты можешь видеть Мое присутствие в воде. Почему ты Меня не видишь? Ты видишь воду, и почему ты берешь воду, чтобы утолить жажду? И вот это качество удовлетворения твоей жажды — это Я, говорит Кришна.
Если вы думаете о Кришне, когда чувствуете удовлетворение, когда пьете воду, если вы думаете о Кришне в этот момент, то вы уже делаете шаг вперед, сразу же. Разве это так трудно? Ничего трудного.
Но мы упрямцы, мы не станем этого делать. Мы не попытаемся постичь Кришну, мы не будем следовать наставлениям Кришны. Почему это так? Потому что майя очень сильна.
Как только я попытаюсь принять Кришну Верховным Господом, майя будет шептать мне на ухо. Нет, нет, нет. Есть и много богов. Почему ты именно Кришну принимаешь? Сразу же. Есть много богов. Почему именно Кришна?
Но шастра говорит: «Кришнас ту бхагаван свайам». Но мы не будем это слушать. Я не хочу слушать эти уроки из шастры от ачарьев.
По крайней мере, в Индии у нас есть великие ачарьи: Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами, даже Шанкарачарья, даже Гуру Нанак, они признавали Кришну верховной личностью Бога. А почему нам не признать?
Нет, я стану еще одним соперником Кришны. В этом наша беда. Поэтому Бхагаван говорит, что поскольку мы грешники, поскольку мы негодяи, мы не признаем Кришну Верховной Личностью Бога. Мы ищем Кришну.
Что-то фантазируем, философски рассуждаем — не делайте этого. Примите Кришну и будьте в сознании Кришны, будьте счастливы.