Sacrifice and the Five Elements of Yajna
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Связь духовного знания и отречения
Лекция по «Бхагавад-гите как она есть», 4 глава, тексты 20 по 24, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. 10 августа 1966 года в Нью-Йорке.
Последние два дня на наших встречах мы обсуждали эту шлоку. И следующий стих: «Тьяктва карма-пхала-сангам». ... Кришна дает эту формулу для того, чтобы человек мог освободиться от реакции на свою деятельность.
«Ядриччха-лабха-сантушто двандватито виматсарах, самах сиддхав асиддхау ча критвапи на нибадхьяте. Мукта-сангасья гата-сангасья муктасья джнянавастхита-четасах яджняячаратах карма самаграм правилияте». Эта формула такова.
Мы должны стать отреченными от результатов своей работы, и мы должны расположиться в состоянии полного знания.
В полном знании... Если мы не находимся в полном знании, мы не сможем быть отреченными от той деятельности, которую мы совершаем.
И эта отреченность, и это знание, когда мы находимся в полном знании, возможны только тогда, когда мы совершаем ягью, или жертвоприношения.
Природа и факторы ведического жертвоприношения
И сегодняшняя тема — разнообразные жертвоприношения. Как мы можем совершать различные жертвоприношения. Что такое жертвоприношение? Жертвоприношение означает «ягьяртхат карма».
В настоящий момент наша концепция такова, что я являюсь владельцем всего. Но в действительности я не владелец. «Ишопанишад» гласит: да, «ишавасьям идам сарвам». Верховный Господь, Личность Бога, или Кришна — Он владелец.
Но введенные в заблуждение иллюзорной энергией материального бытия, мы думаем, что мы являемся владельцами. Поэтому в писаниях, ведических писаниях, рекомендуется совершать жертвоприношение.
Жертвоприношение означает, что вы отдаете что-то добровольно. Вы отдаете добровольно. And it is free. Но если мы не откажемся от этой привязанности, мы не сможем освободиться от этой материальной запутанности.
Но очень сложно отказаться от этой привязанности, поэтому рекомендуется совершать жертвоприношение. Говорится: приноси это в жертву. Предположим, вы владеете всем, что есть у вас.
Но вы должны приносить это в жертву, ягьяртхе. Ягьяртхе означает «для Верховного Господа». Рекомендуется в различных писаниях такое множество разных жертвоприношений.
И мы попытаемся обсудить некоторые из этих жертв, приношения. Ягья-шишта-ашинах санто... — привели это.
Если мы совершаем свои обязанности, выполняем свои обязанности как ягью для удовлетворения Вишну, Верховного Господа, мы не будем связаны реакцией на нашу деятельность.
Прежде всего, в приношении, которое совершается по ведическим принципам, существует пять основных факторов. Что это за факторы? Жертвенный огонь, алтарь и человек, предлагающий подношения. Люди
предлагают зерно и очищенное масло. Итак: жертвенный огонь, алтарь и ингредиенты для предложения (зерно и очищенное масло), а также человек, который совершает жертвоприношение, приносит жертву. Три.
Затем — результат и совершающий. Эти пять вещей мы можем видеть в жертвоприношении.
Трансформация деятельности в духовное сознание
И Кришна говорит, что если эти пять вещей трансформируются в сознание Кришны или в сознание Брахмана, результат будет таков, что тот человек, который совершает жертвоприношение, обязательно достигнет своего духовного освобождения и вернется обратно к Богу.
Это рекомендуется в Бхагавад-гите. Да, брахмарпанам. Итак, брахмарпанам. Жертвоприношение кому? Для кого? Для Брахмана.
А Кришна — Верховный Брахман, поэтому жертвоприношение, предназначенное для Кришны, — это брахмарпанам, то есть жертвоприношение Брахману, Верховному Брахману.
Поскольку в 10-й главе говорится, что Кришна — Парабрахман, Верховный Брахман. Мы тоже, все мы также являемся Брахманом, поскольку все мы — неотъемлемые частицы, фрагментарные частицы Верховного Существа, Кришны.
Поэтому мы тоже Брахман. Как, например, частички золота тоже являются золотом. Подобным образом и мы являемся фрагментарными частицами Кришны. Но не думайте, что мы материальные частицы; мы не материальные частицы.
Просто в настоящее время у нас нет никакой другой концепции, кроме нашего материального понимания. Поэтому я пытаюсь объяснить: это слово переводится на английский как «части», но это не какая-то материальная частица.
Например, если я возьму бумагу, листок бумаги, и разорву на кусочки, вся бумага превратится в частицы бумаги. Но в нашем случае это не так. В Упанишадах говорится: «Пурнам адах, пурнам идам».
Духовная концепция такова, что из целого духа можно взять любое число фрагментов, частичек этого целого, и тем не менее духовное целое останется таким, как есть. Таким, как оно было — таково описание, которое дается в ведической литературе.
У нас есть это материальное представление. Один минус один равно нулю. Но в духовной сфере один минус один равно одному. И мы являемся частицами Верховного Брахмана, Кришны.
И именно с таким сознанием мы должны совершать жертвоприношения: брахмарпанам брахма хавих. И мы должны понимать, что
те вещи, которые мы приносим в жертву, принадлежат Верховному Брахману. Брахмарпанам, брахма хавир брахмагнау. И этот огонь, горящий на алтаре, следует также считать Его энергией, Верховного Брахмана. И
брахманахутам: тот человек, который приносит что-то в жертву, также является неотъемлемой частицей Верховного Брахмана.
Таким образом, если мы совершаем жертвоприношение, брахмаива тена гантавьям — тот человек, который совершает такое жертвоприношение, несомненно, достигнет духовного освобождения. Это называется брахма-карма-самадхина.
И жертвоприношение следует совершать в точном соответствии с ведическими указаниями.
И таким образом, если мы выполняем обязанности в соответствии с теми жизненными условиями, в которых мы оказались, результат будет такой, что в конце концов мы достигнем Брахмана.
В «Бхагавад-гите» говорится, что в высшей концепции жизни все рассматривается как Брахман. Брахман означает «духовное».
Итак, в высшей концепции жизни для того, кто достиг высшего уровня духовного сознания, не существует ничего материального. Нет ничего материального. Разница между материей и духом такова.
Единство энергий и вездесущность Господа
Из «Бхагавад-гиты» мы можем понять, что функционируют две энергии. Одна энергия называется низшей энергией, а другая энергия называется высшей энергией. Возьмем, к примеру, низшую энергию.
Энергия исходит из источника энергии. Возможно ли отделить энергию и источник энергии? Нет, невозможно. Например, вы не можете отделить жар от огня или излучение света от источника света. Это невозможно.
Если источник света не излучает свет, то нет никакого смысла в этом источнике света. Если огонь не производит жар, нет никакого смысла в этом огне.
Точно так же, если энергия отделяется от источника энергии, в источнике энергии нет никакого смысла. Итак, Кришна говорит, что существует две разновидности природы: высшая природа и низшая природа.
Мы понимаем как само собой разумеющееся, что существует нечто подобное низшей природе. Конечно же, эта материальная природа называется низшей. Низшей в том смысле, что материя не может двигаться сама по себе.
Если ее не касается дух, материя не в состоянии функционировать, поэтому следует понимать, что это низшая энергия, но в высшем смысле она не низшая. Почему она не низшая? Потому что
она исходит из Всевышнего, и вы не можете отделить эту энергию от Всевышнего, и не существует разницы между Верховным и Его энергией. «Шакти-шактиматох абхедах». «Шакти-шактиматор-абхедах». Таково ведическое указание.
Шакти означает «энергия», а шактимат означает «человек, обладающий этой энергией», абхеда — они не отличны друг от друга. Вы не можете провести различия между энергией и источником энергии. Например, электростанция.
Энергия в этой электростанции. Это электричество. Благодаря электрической энергии мы можем создавать очень много разных вещей.
Например, дома мы используем ту же самую электроэнергию для того, чтобы получать тепло, и для того, чтобы получать холод.
Мы видим, что в холодильнике холодно, от обогревателя исходит тепло, но действует та же самая энергия. И тот, кто знает, что это электроэнергия, действующая по-разному, для него не существует высшего или низшего.
Это называется гьяна. Если мы находимся на уровне знания, тогда для нас уже не существует разницы между материей и духом. И мы должны обрести это знание. Как мы можем обрести это знание?
Мы должны в точности знать, что все, что проявляется... В «Вишну-пуране» есть очень хороший стих, который замечательным образом описывает эту энергию и источник энергии. Все, что мы видим...
Все, что мы видим — это не что иное, как различные энергии Верховного Господа, и каким образом они действуют? Например, электростанция находится очень далеко от вашего дома, но именно оттуда распространяется энергия.
И мы видим, что от этой электроэнергии производится тепло, холод и много разных других вещей.
И хотя Верховный Господь находится очень и очень далеко — конечно же, не очень далеко, но судя по нашим представлениям, в соответствии с материальной концепцией, мы не в состоянии видеть. Мы на другой планете.
Но с помощью своей, благодаря своей энергии, Он не находится далеко. Он недалеко. Например, солнечный свет. Утром вы видите, что солнечный свет проникает в вашу комнату, и солнце находится в вашей комнате.
И на самом деле это так. Но в действительности само Солнце находится в 93 миллионах миль от вас.
Точно так же при всех обстоятельствах мы должны понимать, что хотя Кришна находится далеко от нас, тем не менее, Он с нами, Он внутри нас. И это называется знание. Также Он говорит в «Бхагавад-гите»:
«Сарвасйа чахам хриди саннивишто...» «Я нахожусь в сердце каждого». Представьте себе, насколько близко Он к нам — ближе, чем что бы то ни было, Он находится в моем сердце.
Он в действительности находится там, и Его называют Параматма, или Сверхдуша. «Сарвасйа» означает «всех». Он находится не только в теле человека, но также в телах животных и также в атомах.
«Андантара-стха-параману-чаянтара-стхам». «Параману» означает «атом». Он находится даже в атоме. То есть фактически Он не находится где-то далеко. Он — самый близкий друг.
И также в «Бхагавад-гите» Он говорит: «Сухридам сарва-бхутанам» — «Я друг каждого». Мы должны обрести это знание. Знание о том, что у нас есть самый великий, очень могущественный друг Кришна. И Он со мной. Это знание.
Например, вы поете Харе Кришна, и в действительности, это Кришна танцует у вас на языке в образе Своей звуковой вибрации. Кришна не находится где-то далеко.
В священных писаниях говорится: «Нахам тиштхами вайкунтхе» — Он обращается к Нараде. Нарада — великий преданный Кришны. И Он объясняет Нараде: «Нахам тиштхами вайкунтхе йогинам хридайешу ча».
Йоги-мистики пытаются отыскать в себе Сверхдушу. Такова система йоги. В действительности, система йоги заключается в том, чтобы сосредоточить ум на Сверхдуше. И Кришна говорит: «Нахам тиштхами вайкунтхе».
В священных писаниях мы можем прочитать, что царство Бога называется Вайкунтха. Вайкунтха означает «вигата-кунтха ятра». Кунтха означает «беспокойство». И царство Бога — это то место, где нет беспокойств.
Такое место называют Вайкунтха. Кришна говорит: «Нахам тиштхами вайкунтхе йогинам хридайешу ча». Мой дорогой Нарада, не думай, что Я нахожусь только на Вайкунтхе, только в царстве Бога, или только в сердцах йогов, нет.
«Татра тиштхами нарада» — да. «Татра тиштхами нарада ятра гаянти мад-бхактах». «Я нахожусь там, где Мои преданные воспевают Мою славу». Я нахожусь там. Я появляюсь там. И это брахмарпанам. Эта ягья является высшей ягьей.
Методы самоосознания в разные эпохи
Мы говорим сейчас о различных ягьях. Что касается жертвоприношения, которое совершается с огнем у алтаря, где используется очищенное масло и зерно, такое жертвоприношение невозможно сейчас.
В священных писаниях мы можем прочитать о том, что раньше люди выливали в огонь тонны и тонны очищенного масла, потому что в то время можно было достать это масло без этих ограничений.
Но в настоящий момент, конечно, мы видим, что здесь в Америке продаются брикеты с маслом, но в Индии масло практически исчезло вообще. Итак, в наши дни это невозможно.
В настоящую эпоху, Кали-югу, обстоятельства не очень благоприятны для таких жертвоприношений, которые совершались в Сатья-югу или Трета-югу. Жертвоприношения совершались в Трета-югу, вторую эпоху.
Существуют различные периоды. Например, в течение года у нас есть разные сезоны, времена года. Подобным же образом существование мира во времени есть разные периоды.
Согласно ведической литературе, эти периоды называются так: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. Сейчас мы живем в Кали-югу. Кали-юга продолжается 427, 427 тысяч лет. Из этого периода мы прожили только 5000 лет.
Таковы ведические цифры. И Господь Чайтанья рекомендует совершать эту ягью. Господь Чайтанья не выдумал это сам. В «Бхагаватам» рекомендуется. Сатья-юга — когда все люди были благочестивыми, это называется Сатья-юга.
Крите яд дхьяято вишнум. То, что люди достигали в Сатья-югу с помощью медитации на Вишну... Вы должны всегда помнить, что когда мы говорим «медитация», медитация не означает медитация на пустоту.
Медитация на пустоту очень трудна. Клешо 'дхикатарас тешам авьяктасакта-четасам. Вы можете прочитать в «Бхагавад-гите». Те, кто пытаются медитировать на пустоту, оказываются в очень трудном положении.
И в этом случае достичь успеха очень тяжело. Это утверждает «Бхагавад-гита». Итак, медитация всегда означает медитация на Вишну. И в Сатья-югу, в эпоху, когда все люди были благочестивыми, 100% людей были благочестивыми.
В то время рекомендовалось совершать медитацию. Рекомендовался такой процесс. Критая дхьяято вишнум. Третаям означает следующая эпоха. В следующую эпоху людям рекомендовалось совершать жертвоприношение.
Третаям яджато макхайх, двапаре паричарьяям. Двапаре означает следующую эпоху. Рекомендовалось поклонение в храме.
Поклонение в храме существует, множество храмов, тысячи и тысячи храмов, и не только в Индии, но в других частях мира также. Церкви — это тоже храмы, мечети — это тоже храмы, синагоги — это тоже храмы.
И это храмовое поклонение началось в третью эпоху. Сейчас четвертая эпоха. И в «Бхагаватам» говорится о четвертой эпохе. Такова ягья для этой эпохи. Хотя рекомендовались и другие ягьи.
Когда Кришна говорил о ягье, он говорил о ягье вообще как таковой, но существуют определенные особенности, и в Брахма-гите рекомендуется совершать ягью «Брахмарпанам Брахма хавир Брахмагнау Брахмана хутам», где огонь?
Где очищенное масло? Где опытный человек, который умеет совершать ягью? Совершающий ягью должен быть очень образованным человеком, очень знающим человеком.
Однажды между Господом Чайтаньей и мировым судьей-мусульманином состоялась беседа. Господь Чайтанья, когда появился в Бенгалии, в то время в Индии правили мусульмане, патаны, это было в XV веке, 500 лет назад.
Господь Чайтанья появился около 480 лет назад, произошла такая беседа между Господом Чайтаньей и мировым судьей-мусульманином.
Я вам хочу сказать, что мы здесь проводим наши киртаны, эти киртаны, и один жилец в этом доме возражает против этого. И для того чтобы избежать недоразумений, я закрываю эту дверь.
Я могу чувствовать, что люди испытывают слишком много неудобств. Люди чувствуют неудобства от этого. Так или иначе, не будем говорить о том, почему люди не понимают, что такое киртан.
Пятьсот лет назад было то же самое, когда Господь Чайтанья... Даже не мусульмане, сами индусы возражали против этого.
Они говорили: «Это не соответствует нашим писаниям, Чайтанья Махапрабху придумывает что-то новое», — и они пожаловались мировому судье.
И хотя этот человек был мусульманином, он был мировым судьей, представителем правительства. И он принял меры. И какие же меры он принял? Прежде всего, он предупредил преданных Господа Чайтаньи:
«Вы не имеете права проводить санкиртану». Но преданные Господа Чайтаньи не обратили на это внимания, и тогда мировой судья послал стражников, и те разбили мриданги. Вы видели мридангу.
В то время возникло очень сильное беспокойство у людей. И Господь Чайтанья организовал шествие из ста тысяч людей. Эти люди пошли из Навадвипы. Господь начал движение гражданского неповиновения.
Он проводил санкиртану по всему городу, и возникла определенная проблема с мировым судьей, с этим мусульманином. И в конце концов они решили уладить этот конфликт. И когда все было улажено, состоялась беседа.
Темой беседы было различие мусульманской религии и индуистской. Прежде всего Чайтанья Махапрабху задал вопрос этому мусульманскому судье. Они установили так, что их взаимоотношения — это взаимоотношения дяди и племянника.
И Чайтанья Махапрабху стал племянником Кази, то есть мировой судья стал дядей, Чайтанья обратился к дяде: «Мой дорогой дядя, почему ты убиваешь своих отца и мать?» И дядя ответил: «Почему? Почему я убиваю?
Разве я убиваю своих отца и мать?» — «Да, потому что корова — это твоя мать. Она дает молоко. А бык помогает тебе в сельском хозяйстве. На поле. Он производит зерно. Точно так же, как отец и мать.
Мать дает молоко, а отец приносит зерно. Так же и корова, и бык. Они — твои отец и мать. Как же ты убиваешь своих отца и мать?» И дядя ответил — он тоже был очень образованным, очень ученым.
Он сказал, что в твоих ведических писаниях предлагается совершать жертвоприношение коровы, так что вы тоже убиваете коров. Я объяснил, что это жертвоприношение.
Чайтанья Махапрабху объяснил, что это было не убийство: когда совершается жертвоприношение животного, то животное, которое приносит жертву на алтарь, старое животное через мантру получает новую жизнь.
И фактически это была проверка ведических мантр, которые произносили квалифицированные брахманы. И он сказал: «В настоящее время нет квалифицированных брахманов, поэтому такие жертвоприношения прекращены».
Таково было его объяснение.
Итак, эти жертвоприношения означают, что если они не совершаются самым замечательным образом в соответствии со всеми правильными предписаниями, которые даются в шастрах, они не дадут желаемого результата.
Таковы жертвоприношения. И здесь говорится «Брахмарпанам, Брахма Хави»: где масло, где зерно, где квалифицированные брахманы, которые могут правильно петь мантры, гимны? Как же мы можем получить желаемый результат?
И все жертвоприношения в наш век невозможны.
Превосходство совместного воспевания святых имен
Единственное жертвоприношение — киртан, санкиртана-ягья. Это возможно. Это то, что мы сейчас попытались сделать. Бхагаватам рекомендует это, это авторитетно. Господь Чайтанья Махапрабху,
Господь Чайтанья Махапрабху является воплощением Кришны, это подтверждается в Махабхарате, Бхагаватам, Пуранах, Упанишадах. В Бхагаватам в одиннадцатой песне вы можете найти признаки Чайтаньи Махапрабху. «йаджн́аих санкӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах».
Разумные люди в эту эпоху, в Кали-югу, будут совершать санкиртана-ягью и таким образом доставлять удовлетворение Господу Шри Кришне, Господу Чайтанье. Это как раз и есть санкиртана-ягья, которую вы совершаете.
Если мы думаем, если мы сознаем Кришну, если мы понимаем: «Я — вечная частица Кришны, поэтому мой долг...» Каждый может понять, какова обязанность частицы по отношению к целому. Частицы по отношению к целому.
Кришна — это целое. Предположим, какой-то механизм... Весь механизм в механическом мире, например, в мире механики, мы можем понять, что маленький винтик является частицей всего механизма.
И если этот винтик правильно занимает правильное положение в этом механизме, он будет помогать машине функционировать, как она должна функционировать. Точно так же все мы являемся разными частицами Всевышнего Кришны.
И если мы устанавливаем гармонию с Кришной и работаем ради Него — это высшая ягья. Так совершается ягья. И сейчас нам не нужно искать огромное количество масла, очищенного масла или зерна. Сейчас это невозможный фактор.
Неосуществимо, это неосуществимо. Хотя в различных писаниях и рекомендуется такое жертвоприношение, но это непрактично сейчас, это невозможно.
В Писаниях рекомендуется совершать такие жертвоприношения: приносить в жертву очищенное масло и зерно, или каких-то животных. Существует так много разных видов жертвоприношений.
И вот такое жертвоприношение животных запретил Господь Будда, он выступал против этого. Он отклонился от индусской религии. Господь Будда родился в индусской семье. Он был кшатрием, сыном царя. И он проповедовал ненасилие.
Он хотел полностью запретить убийство животных, полностью прекратить. Я уже объяснял, что жертвоприношение животных, как говорится... Жертвоприношения предназначены для того, чтобы давать животным новую жизнь.
Ведические мантры настолько могущественны, что жертвоприношение было как бы проверкой этих мантр. Мертвое животное могло получить новое тело. Приносилось в жертву старое животное, и оно получало молодое тело, новую жизнь.
Так проверялись ведические мантры. Так что же, эти приношения не были убийством. Не думайте, что это что-то иное. Об этом говорится в Ведах. Но люди злоупотребляли жертвоприношениями.
Они хотели предъявить Ему свидетельство Вед: «Вот, пожалуйста, в Ведах рекомендуется жертвоприношение животных». «Почему же, почему мы должны прекратить это?»
И Господь Будда начал Свое движение, Он хотел полностью остановить это жертвоприношение животных. Он знал, что глупцы будут предъявлять Мне доказательства: «Вот, в Ведах рекомендуется жертвоприношение животных».
«Почему Ты проповедуешь это?» «Почему Ты проповедуешь прекращение жертвоприношения животных?» И поэтому Он полностью отверг Веды. Он сказал: «Я не принимаю Веды».
Об этом говорится в замечательном стихе, посвященном Господу Будде, который написал один поэт-вайшнав. Как чудесно сложен этот стих!
Смысл этого стиха в том, что поэт возносит молитву Господу Будде. В «Шримад-Бхагаватам» о Господе Будде говорится, что Он — воплощение Кришны.
И он возносит молитву Господу Будде: «Мой дорогой Господь, сейчас Ты принял это тело, Буддха-шарира. Ты испытываешь сострадание к бедным животным, и поэтому Ты осуждаешь эти приношения животных, рекомендованные в Ведах».
Господь Будда не принимал это. Он должен был сделать это, потому что Его миссией было прекращение жертвоприношения животных, убийства животных.
Он понимал: глупые люди, не зная цели Вед, будут предъявлять такие доказательства: «Вот, в Ведах рекомендуется жертвоприношение животных». И Он понимал, что от этого будут одни беспокойства.
И поэтому Он вынужден был отвергнуть ведические правила и предписания. И Он проповедовал Свою собственную философию. Поэтому все виды жертвоприношений сейчас объединились в этом жертвоприношении.
Вы просто жертвуете своим временем, приходите сюда, садитесь и поете Харе Кришна. И это самое лучшее жертвоприношение, которое рекомендовал Господь Чайтанья для этого века.
Он сказал, если вы хотите на чем-то сделать акцент, на чем-то вы говорите: «Делай это, делай это, делай это». Точно так же Господь Чайтанья делал акцент на совершении санкиртаны.
Он повторил трижды: «Калау насти эва, насти эва, насти эва гатир анятха». «В этот век Кали нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути». Он сказал это три раза. «Харинама, Харинама, Харинама эва кевалам».
Опять-таки три раза. Просто повторяйте имя Кришны. И это самое лучшее жертвоприношение. Другие жертвоприношения также являются признанными жертвоприношениями. Например, йога.
Йога признается, но она предназначена для Сатья-юги, когда все люди были очень благочестивы, на 100 % благочестивы. Тогда вообще не было греховных людей.
Деградация эпохи и путь освобождения
И с течением времени благочестие уменьшалось. В Трета-югу было 75 % благочестивых людей и 25 % греховных. В Двапара-югу — 50 % благочестивых и 50 % грешников. А в этот век, в Кали-югу, почти 100 % людей — грешники,
хотя в шастрах даются такие цифры: 75 % греховных и 25 % благочестивых. Вы можете увидеть, сколько процентов людей присоединяются к нашему движению санкиртаны. Вы можете посмотреть на тех, кто сидит здесь. Видите, это факт.
Очень тяжело, если мы совершаем замечательным образом это жертвоприношение согласно тем правилам, которые дал Шри Чайтанья Махапрабху. Мы обязательно достигнем освобождения. Мы обязательно будем спасены. Нишчитам.
Нишчитам означает «непременно». Давайте же совершать это жертвоприношение с терпением, упорством и постоянством. И тогда, несомненно, мы достигнем желаемого результата — духовного спасения.
Здесь говорится: «Брахмайватена гантавьям». Все это предназначено для того, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. В этом весь смысл. Это место не является нашим домом. Это место не является нашим местом.
Мы пришли сюда как иностранцы. Я приехал сюда к вам как иностранец. Я прожил здесь уже один год, и я могу остаться здесь еще на три месяца или на один год и потом вернуться обратно.
Точно так же все мы — иностранцы в этом материальном мире, мы пришли сюда ради определенной цели. Мы меняем здесь тела, меняем места своего обитания.
Это место не является нашим местом, настоящее прибежище — это обитель Бога. Мы должны вернуться туда, обратно к Богу, и жить там вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.
Поэтому мы должны принять очень серьезно это сознание Кришны и проповедовать сознание Кришны в человеческом обществе, чтобы люди также могли воспользоваться этой чудесной программой.
Это самое высшее служение, которое можно оказать человеческому обществу. Это жертвоприношение — санкиртана-ягья. Здесь нет ничего выдуманного. Это рекомендуется в ведической литературе.
В действительности, Господь Чайтанья совершал эту санкиртану. Здесь нет ничего неавторитетного. Это совершенно авторитетное движение.
Итак, я прошу всех друзей, всех слушателей принять то, о чем я говорю, очень серьезно и попытаться следовать этому.
Хотя мы можем встречать определенные препятствия, но в любом хорошем начинании мы видим, что мы встречаем, обязательно встречаем какие-то препятствия, но мы должны исполнять нашу миссию. Большое спасибо.