Слушайте о Кришне из Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Vrindavan · 1974
Chapters
Подготовка к смерти и духовные вопросы
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 2, глава 1, текст 1. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 16 марта 1974 года во Вриндаване.
Перевод: Шукадева Госвами сказал: «Дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому. Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него — важнейшее из всего, о чем следует слушать».
Здесь, в материальном мире, мы только делаем, что задаем вопросы и отвечаем. Или слушаем. Мы спрашиваем, слушаем и отвечаем. Из этого состоит весь мир. Даже в материальной сфере.
Придя на рынок, вы спрашиваете: «Сколько стоит эта вещь?» И вы слышите описание этой вещи и ее цену. Итак, Махараджа Парикшит задал вопрос, когда ему пришла пора умирать: «Что мне делать сейчас?» Это очень разумный вопрос.
Только разумный человек может понять ценность этого вопроса: «Что я должен делать сейчас?», потому что разумный человек знает, что скоро покинет свое тело, что разговаривает со Шукадевой Госвами.
Перед своей смертью ему сообщили, что через семь дней тебя укусит змея, и ты умрешь. Это было проклятие мальчика-брахмана. И он был готов. Он не испугался. Он мог бы нейтрализовать это проклятие, он был великим преданным.
Он мог обратить вспять проклятие мальчика-брахмана, но он не стал этого делать, потому что благодаря его проклятию появился Шримад-Бхагаватам.
Он находился в замешательстве, не зная, что делать, и на том месте появился Шукадева Госвами. И все признали заключение Шукадевы Госвами.
«Махараджа, — сказал тот, — ты великий преданный, поэтому я буду рассказывать Шримад-Бхагаватам, а ты лишь слушай, вот и все, тебе ничего не нужно больше делать, просто слушай».
Методы преданного служения в современную эпоху
Это девять разных методов преданного служения.
Как правило, от нас ожидается следование всем этим разным методам: шраванам, киртанам, Вишну, шраванам, киртанам в отношении Вишну, не в отношении каких-либо полубогов, нет, именно Вишну. Майявади считают, что мы можем слушать
о любом полубоге, о любом человеке, потому что они не сакара-вади. Они говорят: «Вы можете вообразить себе любую форму и слушать о ней». Но шастра так не говорит. Шастра не говорит, что вы можете слушать о ком угодно.
Нет, шастра говорит: «Шраванам киртанам Вишну». Нужно слушать о Вишну.
Предписание шастры, если повторять чье-то имя, и то, что если вы обязаны повторять «Калау насти эва насти», «эва гатир» — нет, вы не можете этого избежать, если вы действительно хотите освободиться от обусловленной жизни, «духкхалая ашашватам», то вы обязаны, это единственное средство.
Карма, гьяна, йога — есть разные процессы достижения самопознания. Карма, гьяна, йога, но подчеркивается: «насти эва, насти эва, насти эва» — ни карма, ни гьяна, ни йога, только пение Хари Кришна. Вот что требуется.
Это проповедовал Шри Чайтанья. Итак, этот путь бхакти — пения, слушания. Мы поем или повторяем, слушаем, задаем вопросы или отвечаем — это одно и то же.
Когда Парикшит Махарадж не знал, что ему делать в момент смерти, множество великих мудрецов, святых брахманов пришли туда, потому что царь вот-вот умрет.
Собралось много великих душ не только с этой планеты, но и из других планет.
Кто-то одно предлагал, другой предлагал другое, и он был в замешательстве, к счастью, когда пришел Шукадева Госвами и посоветовал: «Махарадж, просто слушай Хари-нама» — о имени, о образе, о качествах, о играх, о Кришне.
Просто слушай.
Благочестивое рождение и использование достоинств
И Парикшит Махарадж был преданным с самого начала своей жизни, он является внуком Арджуны и Махараджи Юдхиштхиры. Но естественно, он был Кришна-бхактой. Кришна также был братом его бабушки. Они были связаны узами родства.
Хотя он родился и не видел Кришну, тем не менее, он знал, что Кришна спас всю семью Пандавов, когда Ашваттхама выпустил брахмастру.
Когда Ашваттхама выпустил брахмастру, чтобы убить Махараджу Парикшита, когда тот пребывал в лоне своей матери, Кришна самолично спас его, потому что в битве на Курукшетре все погибли со стороны династии Куру.
Единственный сын Абиманью, внук Арджуны, пребывал в утробе своей матери, поэтому он не погиб на поле битвы, и тем не менее Ашваттхама, сын Дроначарьи, хотел убить его, и он выпустил брахмастру и собирался убить ребенка, и тогда его мать Уттара, мать Абиманью, сказала, что я чувствую, что сейчас произойдет беда, и Кришна спас — такова история. После своего рождения, поскольку Парикшит видел Кришну, находясь в утробе, после своего рождения, как только он вышел из утробы своей матери, он искал повсюду, где эта личность?
Поэтому его назвали Парикшит. Парикшит значит тот, кто изучает: кто это, кто этот человек? Итак, Парикшит Махарадж был таким удачливым. Он был очень удачливым с самого начала своей жизни. Он видел Кришну.
Например, этот ребенок. Эти дети удачливы, йоги-нам. Этот ребенок, который танцевал передо мной — необычный ребенок.
Иначе как бы он мог так искусно танцевать? Он уже научился в своей прошлой жизни этому, и теперь ему выпала возможность родиться у родителей-вайшнавов, и с самого начала своей жизни он поет святое имя, танцует.
Таким был Парикшит Махарадж. Итак, чтобы получить возможность обрести «шучинам», значит браман, вайшнав, особенно браман, и «шриматам». «Шриматам» означает очень богатый. Бхактивинода Тхакур.
«Шучинам» значит высокородный браман, и «шриматам» значит очень богатый вайшья. Итак, рождение в такой семье, культурной семье, в богатой семье, это нечто неординарное. Это результат благодеяний.
Благодаря благодеяниям вы рождаетесь в очень хорошей, аристократической семье, богатой семье или в семье брамана. Это результат благочестивой деятельности. Вы становитесь очень красивым, очень ученым.
Четыре качества джанма, то есть рождения: айшварья значит богатство, шрута значит образование; чтобы стать ученым, образованным, человек тоже должен совершать благочестивую деятельность, чтобы родиться в богатой семье,
необходимо также совершать благочестивые поступки. Чтобы стать очень красивым, нужно также совершать благодеяния.
К сожалению, когда нам выпадают эти возможности, если мы рождаемся в очень хорошей семье, хорошей нации, если у нас красивое тело, если мы образованы, мы должны помнить, что этим мы обязаны своей прошлой благочестивой деятельности.
Поэтому сейчас все это необходимо использовать для Кришны. Потому что благодеяния позволяют нам обратиться к Кришне. Неблагочестивые люди, греховные, не могут идти к Кришне.
Нарадхама, низший из людей, всегда заняты греховной деятельностью, негодяи. Возможно, они очень образованы, майя-пахарита-джнана, но их образование не представляет никакой ценности, потому что майя отняла у них
знание; как сейчас, чем больше человек образован, тем более атеистичен он. Только что из Бомбея мы получили отчет, в котором говорилось, что пение Харе Кришна — это нарушение общественного порядка.
Посмотрите только, насколько люди опустились. Пение Харе Кришна — нарушение общественного порядка. А если же петь песни из кинофильмов, то это очень хорошо.
Только посмотрите, люди превратились просто в негодяев, свиней и собак.
Переселение души и поиск истинного прибежища
Так мы должны очень серьезно отнестись к возможности следующего рождения. Таково заключение Кришны. Момент смерти. Все, о чем вы думаете, приведет вас в соответствующее тело в следующей жизни. Ум создает тело, грубое тело.
Внутри нашего грубого тела есть тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Негодяи не знают, что когда умирает грубое тело, это еще не означает, что душа перестает существовать. Это вердикт.
Не думайте, что так как грубое тело перестало существовать, поэтому перестал существовать и сам человек; нет, человек находится там, в тонком теле, и тонкое тело перенесет его так же, как аромат переносится ветром: вы не видите этот аромат, но вы можете его почувствовать.
Какое благоухание, откуда оно? Но оно переносится тонким потоком воздуха. Точно так же душа переносится после смерти грубого материального тела. Ум, разум и эго — это тоже материя, но тонкая. Вы ее не способны видеть.
Все знают, что у меня есть ум, у меня есть душа. Но вы не можете это видеть, и я не могу. Но они есть. Однако тот, кто не знает, что такое душа, что такое тонкое тело, оказывается в замешательстве.
Поэтому Кришна говорит: дхира-татра на мухьяти. Здравомыслящие люди... Так необходимо стать дхирой. Современная цивилизация состоит из негодяев, все — адхира.
Даже на Западе именитые профессора не знают, что душа существует, каким образом она переселяется из тела в тело. Каким образом меняется тело? В чем смысл жизни, в чем состоит совершенство жизни? Они ничего не знают.
Они просто как кошки и собаки. Они тяжко трудятся, как ослы. И наслаждаются как кошки и собаки. Что может быть ниже такой жизни?
В настоящий момент мы видим, что люди страдают, потому что они просто превратились в животы по всему миру, они лишь заботятся о теле.
Но сейчас Парикшит Махараджа знает: о моем теле нет смысла больше заботиться, теперь я должен позаботиться о душе. Поэтому он хотел спросить у Шукадева Госвами. Теперь, что же мне делать?
Должен ли я полностью погрузиться в мысли о Кришне, потому что он был преданным Кришны. И, естественно, он думал о Кришне. Преданный всегда думает о Кришне, это преданный. Итак, мы должны практиковать.
Это возможность, это возможность помнить о Кришне. Вишну, Господь Кришна или Господь Вишну, Его всегда следует помнить. Здесь в шлоке: Тасмад бхарата сарватма. Тасмад бхарата сарватма. бхагаван ишваро харих... Вернее,
Вернее, четыре потребности обусловленной жизни: еда, сон, секс и страх. Необходимо стать абхаям, перестать бояться, когда вы принимаете прибежище у лотосных стоп Кришны.
Если вы примете прибежище у лотосных стоп Кришны, тогда Шукадева Госвами говорит: «Абхаям сарвада бхайат».
Те, кто действительно хотят стать бесстрашными героями, они всегда должны сататам киртаянтам, всегда повторять, слушать о Кришне, вот что нужно желать.
Это движение сознания Кришны предназначено для этой цели, для того чтобы стать абхаям, перестать бояться. Зачем бояться? Кришна заверяет. Итак, если мы примем прибежище Верховного Абхая Кришны.
Поэтому один вайшнав воспевает лотосные стопы Кришны. Он говорит именно: «Шри Нанда-нандана». У Кришны много форм: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Вишну, Маха-Вишну, затем Вишну, Маха-Вишну.
Ананта-рупам, но истинная форма — это Господь Вриндавана, сын Нанда Махараджа. Поэтому он советует: «Бхаджа ху ре мана шри-нанда-нандана».
Есть философы-майавади, которые говорят, что Абсолютная Истина, Всевышний, не имеет имени.
Да, люди недалекого разума могут не найти имени Кришны, но в Шастре описываются тысячи имен Вишну-сахасранам, какие это имена; имя указывает на отношения, на Его отношения с преданными, например, Нандананда.
Кришна — отец каждого, «ахам биджа-прадах пита», каждого. Откуда же у Него отец? Это проявление Его милости: Он принимает какого-то преданного своим отцом.
И когда Его называют в связи с Его отношениями, с Его преданным, Нанда Махараджа хотел, чтобы Кришна был его сыном, и Кришна согласился: «Хорошо, Я стану твоим сыном».
Если вы хотите, чтобы Кришна стал вашим сыном, не нужно желать стать Богом, нужно желать стать отцом Бога; философы-майявади хотят стать Богом. Но мы, вайшнавы, хотим стать отцом Бога. Это философия вайшнавов. Отец Бога.
Это тот, кто повелевает Богом, Бог не повелевает, и преданный только может получить такое положение. Бог всеми управляет, но преданный настолько возвышен, даже Кришна говорит: «Я хочу, чтобы ты управлял Мною».
Поэтому вайшнава-кави советует.
Важность ежедневного изучения Шримад Бхагаватам
Сейчас у вас человеческое тело. Это большая редкость. Человеческое тело обретается спустя миллионы, многие миллионы лет.
Это не так легко, потому что нам приходится идти путем эволюции, перерождаясь в 8 400 000 видов жизни, поэтому мы не должны впустую проживать человеческую жизнь. Став человеком, мы можем найти решение всем проблемам жизни, не пренебрегайте этим.
Поэтому дается такой совет. Бхава-синдху. Это океан. Это океан невежества. Океан невежества. Что это? Бхава, бхава-синдху, значит снова рождаться, снова рождаться.
Это сопряжено с большими беспокойствами, и нам никто не гарантирует, какое тело мы получим. Поэтому Парикшит Махараджа, он тоже преданный, он отправляется на Вайкунтху. В этом нет сомнений.
Тем не менее, ради того, чтобы научить нас, он спрашивает у Шукадевы Госвами: «Каков сейчас мой долг, сейчас, когда я скоро умру?» Это разум. Итак, Парикшиту Махараджу сообщили, что через семь дней он умрет.
Но мы не знаем, когда мы умрем. Мы можем умереть прямо сейчас. Насколько же в большей степени это относится к нам? Мы куда больше нуждаемся в повторении мантры. У Парикшита Махараджа еще было какое-то время.
Бхагавата-саптаха — это подражание Парикшиту Махараджу. У Парикшита Махараджа было всего семь дней времени. И потому он мог слушать Бхагаватам только 7 дней.
Но что касается нас, не думайте, что мы соблюдаем Бхагавата- саптаху и потом ничего не делаем. Нет, нитьям бхагавата-сева. Не только семь дней.
Семь дней слушал Махараджа Парикшит, потому что у него больше просто не было времени. Ему было достаточно семи дней, и он делал это нитьям, постоянно. Но мы не должны этому подражать. «Я буду слушать семь дней».
Это тоже формальность. Действительно, чтобы постичь хотя бы один стих Шримад-Бхагаватам, требуется по меньшей мере семь месяцев. Мой Гуру Махарадж объяснял этот стих в Дакке три месяца — джанмадй асйа.
Это действительно так. Это очень важный стих, начало Бхагаватам, поэтому мы должны очень серьезно стараться понять Бхагаватам, если мы сможем понять хотя бы одну строчку, один стих. Наша жизнь станет возвышенной.
Ни одна другая литература не сравнится со Шримад-Бхагаватам. И мы действительно это видим в западных странах, как хорошо они принимают эту грантху. Мы перевели ее на английский язык, и они наслаждаются этим писанием.
В действительности это факт. Нитьям бхагавата-севая, но какова наша проблема? Проблема в том, что в нашем сердце очень много грязи.
Прежде всего, это идея о том, что я тело, я индиец, я англичанин, я американец, брахман, кшатрий, шудра, толстый, худой, черный, белый. Вот эти концепции, все это грязь. Я не тело. Вот подлинное знание.
Поэтому Шри Кришна Чайтанья Махапрабху сказал: первое, что я должен сделать, это очистить свое сердце от грязи. Что за грязь? Отождествление себя с телом — вот эта грязь.
Весь мир пребывает в тяжелом состоянии из этой грязи, из этой идеи «я — тело». Это мировоззрение ослов, говорится: «го» — это корова, «хара» — осел. Многие люди приезжают сюда, во Вриндаван, в тиртху. Но что они думают?
Они думают: «Я искупаюсь в реке Ямуне, и на этом мои обязанности закончатся». Но нет, шастра говорит: ты должен обратиться к Бхагавате, к преданному, который живет во Вриндаване, к чистому преданному и предаться ему.
Вот что такое тиртха-ятра. Недостаточно просто прийти сюда, омыться в Ганге. Как правило, люди думают, по крайней мере в Кали-югу, что если вы пройдете от своего дома тысячу миль, то вы закончите свою тиртху.
Как в Калькутте течет Ганга, но люди приходят в Харидвар, чтобы искупаться там в Ганге. В чем разница между Гангой в Харидваре и Гангой в Калькутте?
Но люди думают: «Если я пройду пешком три тысячи миль, там омоюсь, вот это настоящая Ганга», поэтому «ду-ре вара-анам тӣртхам — это признаки Кали-юги.
Многие тысячи людей приходят во Вриндаван, но они думают, что искупавшись в Ямуне, они оканчивают свою тиртху, или если они посещают Праяг. Христиане тоже ходят, где они купаются? В реке Иордан.
Нет, «нитйам бхагавата-севайа», если вам необходимо очистить свое сердце от всевозможных опасений, тогда вы должны делать это: «шринватам сва-катхах» — слушайте о Кришне.
Откуда Кришна сам говорит о себе в Бхагавад-гите, я этой... слушайте или слушайте о Кришне и Шримад-Бхагаватам.
Итак, если вы слушаете Кришну в своем сердце, если человек серьезно слушает, то Кришна поймет вас, не нужно сравнивать это с карма-канда-вичар.
«Я послушаю тут Шримад-Бхагаватам 7 дней. Сейчас у меня один лакх рупий, я получу три лакха после этого». Это карма-канда-вичар. Сознание карма-канды. Это нежелательно.
Слушать Шримад-Бхагаватам — это значит очищать свое сердце. Понимать, что вы не тело, вы душа, вечный слуга Кришны. Это очищение.
Когда вы приходите к этому пониманию: «Я не тело, я душа, ахам брахмасми», майавади говорят, что как только вы приходите к этому выводу, брахма-бхута, то все, вам больше ничего не нужно делать.
Чистое преданное служение и миссия Госвами
Нет, ваши обязанности только начинаются отсюда. Таков вердикт Бхагавад-гиты. Бхакти только начинается после освобождения. Они думают, что благодаря бхакти человек обретает мукти.
Нет, тот, кто посвящает себя бхакти, уже обрел мукти. Билламангала Тхакур говорит: если человек достиг уровня бхакти, то мукти ждет, не дождется своего часа, когда же ей предоставится возможность что-то сделать для него.
Итак, бхакти выше мукти. Поэтому чистый преданный не стремится к мукти. Шри Чайтанья Махапрабху говорит. Он говорит: «Джанмани-джанмани».
Когда он говорит «джанмани», речь идет не о мукти, потому что мукти подразумевает прекращение перевоплощения одного тела в другое. Это мукти.
Чайтанья Махапрабху говорит: «мама джанмани-джанмани», это означает, что преданному не требуется мукти. Если вы посвящаете себя преданному служению Господу, то вы уже мукта, анья-абхилашита-шуньям.
Таково заключение священных писаний. Поэтому для преданного мукти не является каким-то великим достижением. Он уже достигает мукти, если он действительно чистый преданный. Чистый преданный...
Это как говорит Чайтанья Махапрабху. Тот, у кого нет каких-либо других желаний: «на дханам, на джанам, на сундарим».
Все желают в материальном мире богатств, дханам, джанам, хорошей семьи, они хотят, чтобы у них была аристократическая семья, или они хотят стать лидерами, министрами. Также людям хочется иметь красивую покорную жену.
Это стремление материалиста, но Чайтанья Махапрабху сказал: «Я не хочу всего этого». Такова жизнь в бхакти, когда человек свободен от всех таких материальных желаний, вот тогда он достоин совершать преданное служение.
Это мукти. Поэтому мы должны очищать наше сердце, наше сердце всегда стремится к тому, как обрести деньги, женщин, славу, как стать лидером, министром, как стать гуру. Вот этого всего всегда жаждет наше сердце.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «чето-дарпана-марджанам», прежде всего, очистите свое сердце. Об этом также сказано в Шримад-Бхагаватам.
Не тем, ни семь дней, а читайте каждый день, особенно те, кто живут во Вриндаване, как можно больше читайте каждый день Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту, тогда наше сердце очистится, и мы поймем свое изначальное положение, свои отношения. И тогда, если мы будем служить в этих отношениях, наша жизнь станет совершенной.
Итак, здесь Парикшит Махарадж спрашивает, должен ли я думать о Кришне? Должен ли я слушать о Кришне? И Шукадева Госвами поздравляет его. Да, это очень хорошо. Вариан. Тебя следует похвалить за это.
Ты задал такой замечательный вопрос. Если я отвечу на него, это принесет благо всей Вселенной.
Лока-хитам: дело в том, что Шримад-Бхагаватам обсуждает прекрасные трансцендентные темы, связанные с Кришной, поэтому это лока-хитам.
Его необходимо распространять по всему миру, лока-хитам не относится только к вашей стране или к вашему обществу, к обществу брахманов, к обществу Госвами. Нет, лока-хитам. Он предназначен на благо всего мира.
Это лока-хитам. Не только этого мира, но и других миров, всей Вселенной, лока-хитам нрипа, мой дорогой царь, твой прашна, итак, это послание Шримад-Бхагаватам необходимо распространять по всему миру. Не нужно этой косности.
Считайте, что Шримад-Бхагаватам предназначен только для определенной категории людей, и только какие-то профессиональные люди могут его повторять и зарабатывать этим деньги, обеспечивать свою семью.
И так вы становитесь очень религиозным. Нет, лока-хитам, Шримад-Бхагаватам необходимо распространять. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху. Во всем мире, кого бы ты ни встретил, говори с ним о Кришне. Это гуру. Это Госвами.
Не думайте, что Госвами — это некая профессия, позволяющая заработать деньги и потратить их на свадьбу сына или дочери. Это не Госвами.
Тот, кто посвятил себя лока-хитам, распространению Шримад-Бхагаватам по всему миру, вот это Госвами. Госвами говорят: «го» значит «индрия». Свами. Индрия. Индрия — это чувство, а свами значит хозяин.
Необходимо обуздать чувства, если человек занят только семейными вопросами. Что такое семья? Это просто чувственное наслаждение, сексуальная связь.
Он занимает себя только семейными делами, сексуальными отношениями, он не Госвами. Откуда взялся термин Госвами, Рупа Госвами? Они не были семейными людьми. Они не наслаждали чувства.
Они заняты были служением Чайтанья Махапрабху и Кришне. Это Госвами. Мы должны знать, кто такой Госвами. Лока-хитам-рата.
Каждый, кто от имени Кришны, Чайтанья Махапрабху проповедует Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту по всему миру, притирим са-шишват, Госвами обязан иметь учеников по всему миру.
Это Госвами, а не в какой-то ограниченной территории. Мы должны внимательно изучить, что такое Шримад-Бхагаватам, что такое Бхагавад-гита, кто такой проповедник, кто такой Госвами. Мы должны все это изучить лока-хитам.
И об этом будет говорить Шукадева Госвами, о том, что к чему, вы прочтете об этом в Шримад-Бхагаватам. Поэтому наш долг — нитьям-бхагавата-севая, нитьям, не семь дней, а нитьям. Прежде всего, мы должны слушать.
Благодаря слушанию мы обретаем результаты благодеяний. Эти результаты проявятся в кашмала-абхадрани. Благодаря этому человек освобождается от рабства материи. С него смывается грязь, если он не полностью очистился,
лишь отчасти, нашта-прайешу. Нашта-прайешу — у нас в сердце всевозможная грязь. Оно не полностью очищается, но даже если оно очистится на какой-то процент, как его можно очистить? Слушая Шримад-Бхагаватам.
Это очень хорошие стихи, поучительные стихи.
Старайтесь читать их регулярно, каждое утро, или всякий раз, когда у вас будет свободное время, тогда вы поймете Шримад-Бхагаватам, там все объясняется, и тогда грязь уйдет из нашего сердца, и тогда мы поймем свое изначальное положение, наш долг и как исполнить его.
Спасибо вам большое.