Связь с Кришной — самое важное
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1974
Chapters
Духовное понимание деятельности и времени
Лекция по Шримад-Бхагаватам, 1-я песнь, глава 16, текст 6. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 3 января 1974 года в Лос-Анджелесе. Перевод.
«Преданные Господа привыкли слизывать мед, находящийся на лотосных стопах Господа. Что проку в повествованиях, слушать которые — пустая трата драгоценного времени, отпущенного нам?»
В последнем параграфе сказано: йади кришна- катха-шрайам. Здесь делается предложение. Нам интересно слушать о том, как Махараджа Парикшит наказывает Кали, только в том случае, если это как-то связано с сознанием Кришны.
Таков принцип сознания Кришны. Мы не станем делать ничего, что не имеет связи с Кришной. Это сознание Кришны. Необходимо быть очень внимательным. Я хочу заняться чем-то, но связано ли это как-то с Кришной?
Я буду есть это, но связано ли это с Кришной? Мы всегда заняты какой-то деятельностью.
Наши чувства заняты какой-то деятельностью, но если мы будем проверять каждый момент нашего времени: «А связано ли это с Кришной?», тогда мы будем оставаться в безопасном положении.
Собираюсь я поговорить с вами или с кем-то: эта беседа имеет какую-то связь с Кришной? Если нет, то я не собираюсь разговаривать. Вот что значит истинное отречение.
Отречение — это не смена одной одежды на другую, одежду другого цвета. Отречение — это свобода от общения со всем, что не связано с Кришной. Вот что такое отречение.
Дело в том, что для того, кто сознает Кришну, момент, потраченный зря без сознания Кришны, — великая опасность. И это относится не только к тем, кто проявляет интерес, кто находится на высоком духовном уровне.
Каждый должен быть очень внимателен к тому, чтобы использовать каждый момент своей жизни. Чанакья Пандит дает совет в своих уроках нравственности. Его суждение очень практично.
Он говорит о том, что срок нашей жизни ограничен провидением, поэтому в нашем гороскопе сказано, что этот человек проживет столько-то лет. Это факт.
Человек может быть великим ученым, великим философом, великим человеком, но этот так называемый ученый не сможет продлить свою жизнь даже на один день. Это невозможно. Вам придется умереть.
В тот момент, когда вам суждено умереть, вы умрете. Так что даже на секунду вы не сможете продлить свою жизнь. Потому Чанакья Пандит говорит: «Айюша-кшана-эко-апи», нам выделен определенный срок для жизни.
То, что прошло в нашей жизни, допустим, вчера было 2 января 1974 года. Сегодня утром вчерашний день закончился, сейчас 3 января 1974 года. Можете ли вы вернуть 2 января 1973 или 1974 года?
Нет, это невозможно, оно ушло навсегда. Навсегда. Аналогично каждое мгновение нашей жизни проходит навсегда и никогда больше не вернется. Чанакья Пандит говорит, что, вы попросите: «Сейчас мне 78 лет.
Если я попрошу кого-нибудь, я дам ему миллионы долларов: сделайте так, чтобы мне стало 77 лет», — это невозможно. Не то что 77, даже на мгновение вы не сможете продлить свою жизнь.
Поэтому Чанакья Пандит говорит, что каждое мгновение жизни настолько ценно, что вы не сможете вернуть его, даже если дадите сотни, тысячи, миллионы долларов, это исключено. Тратим впустую.
А это мгновение — представьте себе, сколько вы теряете, то, что вы не сможете вернуть, заплатив даже миллионы долларов, если вы без пользы тратите эти мгновения. Только представьте, какие убытки вы несете. Представьте.
Просто посчитайте это. Почему мы содержим драгоценности в такой сохранности? Потому что знаем: если я потеряю этот драгоценный камень, я потеряю столько денег. Подобно этому мы всегда должны учитывать это.
Это современная цивилизация негодяев, мошенников. Люди не знают, как использовать свою жизнь, столько дней, столько часов, они просто тратят понапрасну, ни на что. Говорится, что солнце восходит и заходит.
И в течение этого периода Солнце отнимает у нас жизнь, продолжительность нашей жизни. С восходом и с закатом,
это означает 12 или 13 часов, лежащие между восходом и закатом. Что делает Солнце? Оно отнимает эту часть, эту определенную часть вашей жизни, выделенной вам, забирает у вас часть этой жизни, так же, как если у вас есть определенный счет в банке, если вы снимете хотя бы 10 пенсов, 10 шиллингов, это означает, что вы уменьшили свой счет.
Вам нужно восполнить его, но это невозможно.
Счет в банке вы можете пополнять, но, допустим, если мне суждено прожить 80-90 или 100 лет, 78 лет уже у меня отняли, я не могу восполнить банк моей жизни, чтобы все годы снова были на месте. Это невозможно.
Это откровенная правда. Поэтому здесь говорится: те, кто сознает Кришну, должны взвешивать, должны измерять каждым мгновением. Потратил ли я его без сознания Кришны? Таков должен быть критерий.
Препятствия на пути преданного служения
«Авьяртха-калатвам» — это тест нашего уровня в сознании Кришны; Рупа Госвами приводит его как «авьяртха-калатвам». Это означает, что, не тратя свое время попусту, нужно следить за этим.
Трачу ли я свое время на бесполезную болтовню? В другом месте Рупа Госвами говорит. Совершая шесть видов определенной деятельности, вы теряете свой запас сознания Кришны. Что это? Атьяхара. Переедание.
«Ахара» значит накапливать или есть.
Таким образом, либо вы слишком много накапливаете; в нашем обществе, международном обществе, мы должны собирать тысячи долларов, но мы собираем, накапливаем их для того, чтобы тратить на Кришну, а не для того, чтобы положить их на свой счет в банке.
Мы это не должны делать. Мы должны собирать много. Допустим, мы строим храмы во Вриндаване. И нам необходимо 5 миллионов. Нам нужны эти деньги, но я не стану собирать более 5 миллионов. Даже на 1 цент. Это юктахара.
Аналогично, если ваше тело может переваривать, допустим, килограмм или полкило пищи, вы можете съесть ее, но не нужно съедать даже на одно зерно больше. Это юктахара. Ешьте.
Вам не запрещается есть, но вы должны есть ровно столько, сколько сможете нормально переварить. Не более того. Потому что это противоречит принципу бхакти. Есть слишком много или накапливать слишком много. Ати-ахара.
Далее, праяса. Праяса означает делать что-то с чрезмерными усилиями. Конечно, мы должны какую-то деятельность совершать, но это общий принцип. Допустим, вы строите храм.
Если вам требуется 2 миллиона долларов на него, или, скажем, 5 миллионов долларов, если мы не способны на это, мы не должны пытаться строить такой храм. Это будет праяса — чрезмерные усилия без необходимости.
Если это в ваших силах, то вы должны действовать. И праджалпа. Праджалпа означает вести всякую чушь, допустим, политика. Что сделал вчера мистер Никсон, что он сказал, зачем вам интересоваться мистером Никсоном?
Мы не должны тратить попусту свое время на эти разговоры о политике, о той политике, о социологии, о кино, об этих отношениях, о тех. Нет, мы с этим не имеем ничего общего. Это называется праджалпой.
Бессмысленные, бесполезные разговоры. Если вы разговариваете, то вы сокращаете продолжительность своей жизни на эти разговоры. Зачем вам сокращать свою жизнь без необходимости?
Каждую секунду вы должны использовать для Кришны. Это садхана. Это садхана. Практика. Бесполезные разговоры. Мы без необходимости делаем себе врагов. Ты мой подчиненный, я твой хозяин. Кто хозяин? Все подчинены Кришне.
Никто не является хозяином. Почему вы говорите без необходимости? Поэтому сказано: «асат» означает то, что не существует, это нечто существующее.
Освобождение души из материального плена
Мы не знаем, что будет существовать. Но мы знаем, что наше тело перестанет существовать. Это известно каждому. А что же существует всегда? Этого мы не знаем. Это душа. Этого мы не знаем. Мы знаем, что не будет существовать.
Это общеизвестная информация. Бхагавад-гита говорит. Нам известно, что наше тело антават, что значит нечто конечное, антаванта и медэха. У тела есть конец.
В определенное время оно прекратит существовать, все знают об этом, но есть иное, нитья, шарири, находящаяся внутри тела, живая сила этого тела, благодаря которой тело движется, это нитья. Есть и то, и другое.
Мое тело и сила, заключенная в теле. Все знают, что как только эта сила уходит, покидает тело, оно перестает двигаться и теряет всякую ценность. Все знают. Но объясняют это по-разному.
Однако согласно нашему ведическому знанию, то, что движет телом, вечно, оно не имеет конца.
Поэтому после конца тела, когда тело сжигают или предают земле, что тем не менее эта сила остается, да, на ханьяте ханьямане шарире.
Таким образом, на каждом шагу сам Бхагаван Кришна учит нас, но мы настолько одурачены, мы не можем понять. Мы не можем понять. Великие политики читают Бхагавад-гиту в нашей стране.
Но их действия свидетельствуют о том, что они не поняли даже слова в Бхагавад-гите. Даже слова Бхагавад-гиты; великие политики, они становятся великими махатмами, великими людьми.
Но они прилагают усилия ради тела, которое прекратит существовать. Антаванта и медэха — никто не прилагает усилий к тому, что никогда не умирает.
Их жизнь свидетельствует о том, что они не дают наставления о душе, они хорошо владеют политикой, они обманывают людей, что когда-нибудь мы дадим вам свободу и так далее. Но в чем ценность этой свободы?
Поскольку они не знали того, что неуничтожимо, их интересует только тело, которое, свободно или не свободно, все равно распадется. Они все свое время и усилия тратят на это тело, которое непременно погибнет.
В чем ценность вашей независимости? Можете ли вы избежать смерти? Допустим, вы независимы. Ну и что? Когда смерть схватит вас за горло, бросит вас на лопатки, что даст вам ваша глупая независимость?
В чем ценность этой независимости? Будьте независимы от тисков майи. Освободитесь от смерти, вот что такое независимость. Спасите себя от рождения, вот что такое независимость.
В противном случае, в чем смысл этой независимости? Вы не независимы. Вы находитесь в плену майи. Вы боретесь.
Вы мучитесь, чтобы вырваться из этих тисков майи, материальной энергии, внешней энергии Господа, вы пытаетесь изобрести хорошее лекарство, чтобы избавиться от нападок болезней.
Но вы можете изобрести хорошее лекарство, но вы не сможете избавиться от болезни, это невозможно. Вот что такое борьба. Сейчас мы изобрели такое хорошее лекарство, что можно лечить рак или другое заболевание.
Это хорошо, но найдите такое лекарство, чтобы смерть на вас не нападала. Это невозможно. Тогда какой смысл в вашем прогрессе? Это движение сознания Кришны. Это лекарство, при помощи которого вы можете победить смерть.
Поэтому это лучшее лекарство. Бхаваушадхи. В Шримад-Бхагаватам сказано. Бхаваушадхи. Это слово «бхаваушадхи» означает панацея от всех материальных болезней.
Парикшит Махарадж сказал: повторение мантры Харе Кришна, кто его совершает? Те, кто положили конец своей жажде материальных наслаждений, нивритти означает «избавились».
Принципы истинного отречения и желания
Есть два пути. Я хочу курить, а это называется правритти. Когда я отказываюсь от курения, это называется нивритти, правритти и нивритти. Итак, есть два пути.
Но асуры, демоны, они не знают, каким путем направить правритти и нивритти. Это пашу, животное.
Есть правритти и нивритти, но разница между демонами и полубогами в том, что демоны не знают, как направить эти две склонности, правритти и нивритти. Полубог знает, как направить эти две тенденции, правритти и нивритти.
Тот, кто не знает, шастры говорят, что на виду нидра, бхайа, майтхунам — еда, сон, секс, защита. Это известно каждому животному, даже самому маленькому. Они прекрасно знают, как есть. Все это известно каждому от природы.
Это называется праврити, правритием. Но должно превратить это в нивритти. Нужно остановить это. Они не знают, что такое совершенство. Но совершенствовать склонность к правритти, склонность к еде, сну, сексу, защите.
Когда вы обращаете это вспять, вы прекращаете действия, прекращаете спать, прекращаете заниматься сексом, защищаться. Это совершенство жизни. Но кто знает об этом? Спросите любого ученого, философа этого мира.
Можете ли вы показать мне какой-нибудь путь, свободный от еды, от сна, от секса, от защиты? Это духовная жизнь. Мы должны сокращать, сводить это к минимуму. Это невозможно, но есть возможность свести к минимуму.
Например, Рагхунатха Даса Госвами воплотил это в свою жизнь во времена Шри Чайтаньи Махапрабху, даже после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху, около 400 лет назад, он был сыном очень богатого человека.
У него была очень хорошая жена, у него был целый штат. Он все оставил. В конечном итоге он свел даже еду к минимуму, к нулю. Он ел раз в три дня лишь небольшое количество масла. Чуть-чуть. Он ничего больше не ел.
Так что это возможно. Не думайте, что как это можно перекрутить: есть и жить в то же время. Это возможно. И это доказал Рагхунатха Даса Госвами на примере своей жизни.
Итак, истинная цивилизация нацелена на отрицание материальных удобств. Это истинная цивилизация, это совершенство цивилизации. В противном случае кошки и собаки тоже стремятся к пище, к сексу, к защите. В чем же разница?
Разница в том, что животные стремятся к этому, а люди не должны к этому стремиться. Они должны идти путем отрицания. Это совершенство жизни. Как же мы можем это отрицать?
Философы-майявади, они хотят просто отрицать это, или философы-буддисты, они хотят превратить это в ноль, шуньявади, нирвишеша-вади, нирвишеша-вади и шуньявади — почти никакой разницы между ними нет.
Они склонны все это отрицать, но это невозможно. Искусственно, если вы будете это делать, я не буду есть. Вы не сможете много дней так прожить. Это невозможно. Это невозможно. Точно так же с едой, со сном, с сексом.
Искусственно вы не сможете этого сделать, но вы можете подойти к этому при помощи сознания Кришны. Поэтому здесь сказано: если мы не говорим о Кришне и перестаем говорить вообще, то это отрицание.
Это искусственное отречение. Мы перестаем говорить о мирском. Это будет искусственно. Вы не можете просто сидеть, и я говорю: «Вот это так называемая медитация».
Медитация — это искусственное прекращение мирской деятельности. Это медитация. Но как долго вы сможете так делать?
Человек просто начнет задыхаться: «Когда же мне поговорить, когда же я смогу поговорить?», я медитирую, медитирую. Как же это остановить? Это невозможно.
Например, философы-майявади говорят: «Избавьтесь от всех желаний, прекратите желать». Я живое существо, как я могу избавиться от желаний? Это невозможно. Поэтому этот процесс отрицания нам не поможет. Шуньявади.
Шуньявади, не решайша-вади. Это нам не поможет.
Превосходство духовной практики над философией
Поэтому в шастрах сказано: арухья криччхрена парам падам татах патанти. Я приводил. Попасть на солнце, но если они не обретают там прибежище, они снова спустятся на Землю. В этом их прогресс.
Они поднимаются на определенную высоту, а потом снова возвращаются, когда русские космонавты летали в космосе. Один из них искал: «Где моя Москва, где моя Москва?» У нас есть якорь.
Мы все равно привязаны к нации, к стране, к городу, к дому, к жене, к кошкам, собакам. И он пытается взлететь. Это невозможно. Как стервятник, он поднимается на высоту трех миль или больше, но цель его жизни — найти труп.
Вот и все. Он ищет труп, он так высоко поднялся. Можно подумать, но ради чего он поднялся на такую высоту, чтобы найти труп и съесть его? Вот эти искусственные попытки люди совершают.
И поэтому искусственное отрицание нам не поможет. Это невозможно. Поэтому они терпят неудачу, эти философы Майавади. Они могут при помощи знания, при помощи рассуждений подняться очень высоко, но они снова упадут. Почему?
Потому что они не смогли обрести прибежище Твоих лотосных стоп. Поэтому они падут. Это небезопасное положение, потому что человек не сможет оставаться, не совершая никакой деятельности, не желая ничего, — это невозможно.
Ни человек, ни животное, даже насекомое. Каждый должен что-то делать. У меня есть практический опыт. Один из моих сыновей, когда я был молодым человеком, он был очень суетливым.
Иногда мы сажали его на высокую полку, и он не мог с нее слезть, и он чувствовал такой дискомфорт, потому что прекратилась его деятельность. Поэтому нельзя прекратить деятельность. Это невозможно.
Вы должны предоставить деятельность лучшего порядка. Тогда вы прекратите деятельность низшего порядка. Как движение сознания Кришны предлагает вам лучшую деятельность, поэтому вы можете отказаться от чего-то низшего.
Иначе одно лишь отрицание не поможет, это невозможно. Мы не можем не ходить, например. Но мы должны идти ради Кришны. Мы пойдем в храм Кришны, или мы пойдем продавать книги Кришне, или встречаться с преданным Кришны.
Это хорошо. Но вы не можете прекратить ходьбу, это невозможно. Тогда ваш праздный ум станет кузницей дьявола. Тогда вы пойдете.
Вы пойдете к какой-нибудь женщине или к какому-то мужчине; если вы прекратите ходить, то вам придется идти к какому-то чувственному наслаждению.
Точно так же любое чувство: вы не можете его остановить, вы должны его занять. Это сознание Кришны. Займите свою руку, займите свои ноги, займите свои глаза, свои уши, свой ум — только Кришной.
Вы можете занять все вместо того, чтобы смотреть на какую-нибудь красивую женщину или красивого мужчину: глазами смотрите на Кришну, как Он красиво одет. Тогда вы забудете остальные зрительные объекты.
Язык займите повторением святого имени, тогда автоматически прекратятся ваши глупые беседы, болтовня. Займите свой язык вкушением вкусного прасада Кришны, предложенного Кришне, тогда вы забудете о ресторанах.
Так мы должны занимать свое время и говорить. Мы не должны позволять нашим чувствам заниматься тем, что вскоре прекратит свое существование. Таков критерий.
Займите себя тем, что всегда будет продолжаться, что всегда будет существовать. Например, мы учимся здесь служению Кришне.
Служение Кришне есть здесь, если вы достигнете совершенства, то служение Кришне есть также и там, после вашей смерти, оно тоже будет, то же самое.
Нравственность и постоянство в служении
Поэтому сказано: «Марава, дживава». Один святой сказал царевичу: «Раджа путра, чиранджива, чиранджива», ты сын царя. Живи вечно. «Муни-путра, ма-джива». Ты ученик святого брамачари. Умри сейчас же.
Раджа-путру, чиранджива, он благословляет раджа-путру. Живи вечно. А муни-путру, сына муни, ученика муни, он благословляет: «Ма-джива». Не живи, умри. Там мяснику посоветовал: «Джива-вара, джива-марава».
Нет, он советует мяснику: «Ма-джива, ма-мара». И не умирай, и не живи. А садху, святому человеку, советует: «Джива-ва, марава». В чем же смысл этого?
Мораль такова, что принц услаждает свои материальные чувства, и в следующей жизни ему придется стать собакой, поэтому лучше живи со своими наслаждениями, чиранджива.
Потому что как только ты умрешь, ты станешь собакой, поэтому лучше живи. Пока ты живешь, для тебя это благо. И муни-путра. Брамачари, из чего состоит его жизнь?
Из постов, из сборов пожертвований для гуру-махараджи, все, что он собирает, он отдает гуру. Когда гуру говорит: «Можешь есть», только тогда он может есть. Это тяжелая жизнь.
Но благодаря этой тяжелой жизни он становится готовым вернуться домой к Богу. Поэтому он говорит: «Умри, чтобы вернуться на Вайкунтху сразу сейчас».
А жестокому леснику он советует: «Ма-джива, ма-мара», не живи и не умирай. Потому что твоя жизнь настолько ужасна, каждый день с утра тебе приходится убивать. Столько животных, видите, их кровь.
Жуткая жизнь, твоя профессия ужасна. Поэтому лучше тебе не жить. Но в то же время, если ты умрешь, тебе придется страдать за эти деяния. Поэтому он говорит ему: «Не умирай».
Садху он посоветовал: «Джива ва, марова, живешь ли ты, умрешь ли ты?» Ты все равно будешь продолжать служить Кришне. Ты служишь Кришне сейчас, и после смерти ты будешь служить Кришне.
Поэтому что жизнь, что смерть для тебя — разницы нет. Все равно больше не родишься. Таковы некоторые наставления о нравственности. Здесь сказано, что значит авьяя? Асат. Бесполезная трата времени.
Мы должны быть внимательными и не тратить время без необходимости. Это сознание Кришны. Это критерий жизни в сознании Кришны. Мы не должны тратить впустую наше время. Это же слова Рупа Госвами.
А в «Вертха-калатвам» вы должны быть очень осторожны, не тратить даже мгновения не на сознание Кришны. У нас есть очень много разных деятельностей.
Если вам совсем нечем заняться, то вы можете полировать пол храма, это не очень трудно.
Если я неграмотен, если мне неинтересно читать книги или неинтересно повторять святое имя, или я не могу это делать всегда, то возьмитесь за что-нибудь и мойте храм, убирайте храмы, это тоже служение.
Не подумайте, что тот, кто поклоняется Божеству, лучше того, кто полирует пол в храме, что он занят какой-то низкой деятельностью. Нет, и тот, и другой получит одинаковое благо. В этом прелесть сознания Кришны.
Поэтому найдите какое-то дело для Кришны. Не тратьте время зря. В этом совершенство сознания Кришны. Спасибо вам большое.