The Cycle of Sacrifice and Love of God
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Принцип жертвоприношения и цикл деятельности
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 3 глава, текст 16, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой летом 1966 года в Нью-Йорке.
Господь Кришна рассказал о цикле деятельности, которая завершается ягьей, жертвоприношением. Истинное значение слова «ягья» — это Вишну, или Верховный Господь. И другое значение слова «ягья»...
В последние три вечера мы говорили о том, как совершать это жертвоприношение.
Вся наша проблема, в соответствии с описанием ведической литературы, вся наша проблема заключается в том, что мы ведем обусловленную материальную жизнь.
Меня поместили в чужеродную мне атмосферу, в это тело, которым я не являюсь. Тело — это материя. А я — духовная душа.
И меня поместили в эту ситуацию, где я испытываю неудобства в силу того, что я соприкоснулся с материальным. В человеческой жизни мы получили развитое сознание, и мы должны узнать обо всем этом, и мы должны попытаться выбраться из этого материального существования с помощью процесса, который дается в авторитетных писаниях, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам и других ведических произведениях.
И первый процесс, который рекомендует Шри Кришна, Господь Шри Кришна... И не только Он рекомендует — вообще во всех Ведах рекомендуется этот процесс. Там говорится: вы должны совершать жертвоприношение.
Крите яд дхьяято вишнум. Целью человеческой цивилизации должно быть достижение любви к Богу. Сейчас наша любовь направлена на такое множество разных вещей.
И это неправильное распределение нашей любви, неправильная направленность. Вся наша любовь должна быть нацелена на Верховного Господа.
Я должен любить Бога, но вместо того, чтобы любить Бога, я направляю свою любовь на такое множество других вещей. И это цивилизация, идущая по ложному пути. Каким образом?
Предположим, я люблю свою жену, своих детей, своих соотечественников, но я не люблю Бога. Ну и что плохого в этом? Но это величайшая ошибка, и вы не знаете этого.
Это самое неразумное, самое ненаучное, так сказать, положение. Если я люблю свою жену, но не люблю Бога, то моя любовь несовершенна.
Именно поэтому так называемая любовь омрачается разводами и многими другими вещами, негативными явлениями, поскольку это несовершенная любовь. Мы не знаем, что такое совершенная любовь и как достичь этой любви.
В этом порочность, в этом недостаток нашей цивилизации. То, что мы принимаем за любовь, — это просто желание наслаждать свои чувства. Это не любовь. Любовь... А почему любовь полна этих недостатков в материальном мире?
Потому что она направлена. Эта любовь направлена не на то, на что предназначено. Мы должны понять это. А почему она направлена не так, как нужно? Не туда, куда нужно?
Аналогии удовлетворения целого через корень
Например, вы любите свое тело. Никто не будет отрицать, что он любит свое тело. Каждый человек любит свое тело. Замечательно. И что вы хотите делать?
Вы хотите хорошо заботиться о своем теле, поддерживать его в нормальном состоянии. Что означает поддерживать тело в хорошем состоянии? Это означает принимать вкусную пищу, пищу, полную витаминов, и наполнять желудок.
В желудке происходит усвоение пищи, возникают различные секреции, витамины всасываются в кровь и так далее. Работают все соответствующие физиологические функции.
Самое главное — снабжать это тело нужной вам пищей, хорошей пищей. Итак, каким образом вы собираетесь снабжать тело пищей? Как правило, мы делаем это через рот. В нашем теле есть несколько отверстий.
И девять — самых больших отверстий. Это два глаза, затем уши, затем рот и так далее. Также мы испражняемся, это еще одно отверстие. Пупок — это отверстие другого вида. В нашем теле есть 9 отверстий.
Но может так случиться, что кто-то скажет: «Я не хочу принимать пищу через рот. Я буду класть ее в какое-то другое отверстие».
Как, например, если человек болен и не может принимать пищу через рот, ему дают пищу через анальное отверстие или как-то еще искусственным образом. Но обычно человек принимает пищу не так.
По-настоящему пищу принимают через рот. Если кто-то говорит: «В моем теле 9 отверстий, я могу класть пищу в любое отверстие». Нет, ничего не получится. Вы должны класть пищу в рот.
Подобным же образом, если вы любите кого-то, вы должны любить через любовь к Богу, через Бога. В противном случае никакая любовь не получится. Все это будет только искусственная любовь.
Это то же самое, как если вы будете снабжать тело пищей через иное отверстие. Это самое искусственное, и это приносит очень много беспокойств.
Точно так же, если я хочу любить кого-то, не любя при этом Бога, все это будет лишь ложным проявлением любви. Можно привести очень много других примеров.
Например, наш пол, он поливает это растение, которое стоит у нас в комнате. И поскольку он делает это, это растение будет расти чудесным образом. И куда он льет воду? На корень, а не на листья, понимаете?
И в ведических писаниях говорится: «Ядха тарула- нишечанена трипйанти тат-скандха-бхуджóпашāкхāх». Вы льете воду на корень дерева, и все ветви дерева, все листья и цветы получают питание и расцветают.
Вам не нужно лить воду на все эти отдельные части. Здесь у нас маленькое растение, но предположим, это какое-то большое дерево, и на нем тысячи и миллионы листьев. Вам же не нужно лить воду на все эти миллионы листьев.
Вы должны лить воду на корень, и оттуда вода будет распространяться по всему стволу. Вы должны класть свою пищу в желудок, и из желудка она будет распространяться по всему телу.
Предположим, мне дали какой-нибудь замечательный торт. И мои пальцы держат этот торт. Если пальцы начнут думать: «О, замечательный, какой хороший торт! Зачем мы будем класть его в желудок? Давайте поедим его сами».
Но пальцы не могут есть. Так что это было неправильное решение. Есть одна история на санскрите, она называется «Ударендриянам». Однажды все чувства устроили собрание.
«Мы работаем, а этот живот просто сидит, ничего не делает, и только делает, что ест. Давайте устроим забастовку. Мы не будем больше работать». Например, сейчас очень много разных забастовок повсюду.
И вот руки, ноги и все другие части тела решили: «Мы больше не собираемся работать для этого желудка». И что произошло постепенно?
Руки стали слабыми, пальцы стали слабыми, глаза уже больше не могли видеть, уши не могли слышать. И они начали думать: «Что тут происходит, почему мы становимся все слабее и слабее.
И тогда они решили. Да, это было нашей ошибкой, что мы прекратили снабжать желудок пищей. Ведь тогда нам было все же хорошо. Точно так же, построив эту безбожную цивилизацию, мы не добились счастья.
Так же, как и чувства не могут стать счастливыми, если они перестают снабжать желудок пищей. Потому что это невозможно.
Если чувства, различные части тела хотят стать счастливыми, тогда они должны нести эту пищу в желудок, снабжать желудок пищей.
И точно так же, если вы хотите быть счастливы в этом мире, вы должны совершать жертвоприношение, и нет никакой другой альтернативы. И здесь как раз рекомендуется это.
Зависимость общества от законов природы
Эвам правартитам чакрам. В предыдущих стихах говорилось об этом цикле: «Аннад бхаванти бхутани». Вы можете поддерживать жизнь за счет принятия в пищу зерновых.
Конечно, сейчас люди изобрели самые разные виды искусственной пищи. Но несмотря на то, что человек может есть эту искусственную пищу, мясо и другие вещи, без зерна он не сможет существовать. Зерно должно быть.
Пшеница, рис и различные злаки — все это должно быть. Настоящая пища для человека — это анна. Анна означает зерновые. Если мы едим зерновые, мы можем таким образом поддерживать свою жизнь.
И полноценность нашей жизни увеличивается, если мы едим зерновые. Аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах. И зерновые земля производит, если дождь выпадает в определенное время и регулярно.
То есть дождь, выпадение дождя — это основная причина того, что земля дает все, что необходимо для удовлетворения наших потребностей. Без дождя мы не сможем производить ничего, что нам нужно.
У нас очень много других потребностей в жизни, не только зерновые. Нам нужен хлопок для одежды, нам нужен шелк, если мы хотим жить роскошной жизнью, нам нужны ценные камни и драгоценности.
Все это производится в определенных обстоятельствах, все это зависит от дождя. Когда дождь выпадает в море или в океан, этому тоже есть своя причина.
Если дождь падает в море при определенном расположении звезд, то он образует жемчужные драгоценности. Об этом мы узнаем из ведической литературы. И таким образом, на Земле производится все, что нам необходимо.
Затем трава на пастбищах для коров. Она тоже вырастает благодаря дождям. И коровы едят эту траву и дают молоко. Вам нужно молоко.
И главный фактор для того, чтобы у человека появлялось все необходимое, это дожди, которые выпадают с неба. Но это не в вашей власти, не под вашим контролем. В Бхагавад-гите говорится: «Парджаньяд анна-самбхавах».
Вы не можете ничего получить без дождя, ничего не вырастет без дождя, а если ничего не будет производиться на земле, вы не сможете жить.
Но регулярный и полезный дождь будет выпадать только тогда, когда вы будете совершать жертвоприношение — ягью. «Ягьяд бхавати парджаньо ягья-карма-самудбхавах».
И вы можете совершать ягью своей работой, в процессе своей работы, поскольку для ягьи требуются определенные материалы, определенные ингредиенты. Если у вас нет денег, если вы не работаете, вы не можете иметь эти деньги.
И все это представляет из себя цикл. «Карма брахмодбхавам виддхи». А как работать? Объясняется в ведических предписаниях. Мы должны работать вот так или вот так. Мы уже говорили об этом.
«Ниятам куру карма твам» — у каждого есть предписанные обязанности. Существуют различные типы людей. Интеллигенция, административный класс людей, производители и рабочие. И каждый должен работать.
И человек должен совершать ягью в процессе своей работы, предлагая результаты своей работы. И если он регулярно совершает ягью, будут регулярные дожди.
А если будут регулярно выпадать дожди, то будет вырастать все необходимое для того, чтобы ваши потребности удовлетворялись. И это цикл.
Итак, человек должен очень искренне трудиться, выполняя свои предписанные обязанности, и человек должен совершать жертвоприношения, предлагая результаты своей работы, для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа.
Это цикл, Господь Кришна говорит: «эвам правартатам чакрам». Этот цикл — это движущийся круг, точно так же, как горшечник крутит свой гончарный круг, чтобы лепить горшки. Точно так же и мы должны вертеть этот круг.
Круг означает, что нужно крутить его. И всякий, кто не вертит этот круг деятельности, жизнь такого человека, «агхайур индриярамо», его жизнь греховна, полна грехов.
Его жизнь греховна, она предназначена только лишь для чувственного наслаждения. «Агхайур индриярамо могхам партха са дживати». Его жизнь бесполезна, в ней нет никакой цели. И действительно, она такая, она становится такой.
В нашей жизни сейчас нет никакой цели. Мы не понимаем сейчас, зачем нам дана эта человеческая жизнь и чем она отличается от жизни собак и свиней и других животных. Мы не понимаем этого.
Мы должны понять, что эта человеческая жизнь не предназначена только лишь для удовлетворения животных потребностей, то есть для того же, чем занимаются кошки и собаки.
Эта жизнь предназначена для другой божественной цели, для божественного предназначения; мы должны избавиться от этого материального заточения и достичь духовной жизни и обрести вечное счастье.
Человек должен вернуться домой, обратно к Господу, в царство Бога. Такова миссия человеческой жизни.
И тот, кто не знает об этой миссии человеческой жизни в соответствии с Бхагавад-гитой, он живет бесполезно, без всякого смысла. Он не имеет никакой цели в жизни.
Если у вас нет цели в жизни, если у человека нет цели в жизни, это все равно что корабль без руля. Должна быть какая-то цель жизни. Мы должны совершать ягьи.
И те, кто заняты определенной деятельностью, какой-то деятельностью, должны предлагать результат своей деятельности.
И всякий, кто не верит в этот круг деятельности в соответствии с Бхагавад-гитой, живет бесполезной жизнью. Затем следующий стих.
Методы самоосознания в разные эпохи
«Йас тв атма-ратир эва сйад». Эта ягья предписана для основной массы людей. Люди должны искренне работать в соответствии с предписанными для каждого обязанностями.
И результаты своей деятельности они должны предлагать в виде жертвоприношения Господу.
В настоящий момент самое лучшее жертвоприношение, рекомендованное в Шримад-Бхагаватам, это жертвоприношение через воспевание святых имен Господа. Ягьяих санкиртана-праяир яджнанти хи су-медасах.
Вы приходите сюда, сидите здесь, вы приходите сюда иногда и воспеваете святое имя Господа. Это тоже жертвоприношение. Это тоже жертвоприношение.
И это жертвоприношение особенно рекомендуется для этого века, потому что в этот век мы не в состоянии совершать никакие другие жертвоприношения. Этот век называется Кали. Кали означает эпоха ссор.
Мы готовы сражаться друг с другом из-за мелочей. Таков этот век. Если вы утром откроете газету, вы увидите, что в новостях очень много говорится о войнах, о сражениях. И вот это век вражды и взяточничества.
Прежде мудрецы и великие цари совершали ягьи: Раджасуя-ягьи, Ашвамедха-ягьи и многие другие грандиозные жертвоприношения. И для этого им нужно было очень много денег. Но эти ягьи невозможно совершать в этот век.
Поэтому Господь Чайтанья советовал — не только Господь Чайтанья, по своему желанию советовал делать это. Это также предписывается в шастрах. В шастрах говорится, что «Крите дхьято Вишну». Кр̣те означает Сатья-югу. Сатья-юга.
То, что обычно известно под названием золотой век... пытались осознать свое «я», пытались возвыситься до высшего совершенства жизни с помощью медитации. Вы, наверное, слышали имя, это имя Вальмики Муни.
Вальмики Муни медитировал в течение 60 тысяч лет. И он медитировал, и все его тело покрылось червями. В то время люди, как правило, жили по 100 тысяч лет. Но постепенно продолжительность жизни человека уменьшалась.
В Сатья-югу говорится, что в Сатья-югу люди жили 100 тысяч лет, позднее в Трета-югу люди жили 10 тысяч лет. Нет, это в Двапара-югу тысячу лет. А в Трета-югу 10 тысяч лет. В Двапара-югу тысячу лет.
И сейчас жизнь сократилась до ста лет в Кали-югу. И то человек не живет даже эти 100 лет. Теперь мы умираем в 60-70 лет, и постепенно этот срок уменьшится до 20-30 лет. Об этом также говорится.
Итак, то, что было возможно в Сатья-югу с помощью медитации, недостижимо в этот век. Это невозможно. И поэтому методы были упрощены. Критаяд дхьяято вишнум...
То, что было возможно достичь совершенства жизни в Сатья-югу, было возможно с помощью медитации, и то, что было возможно в Трета-югу, через совершение грандиозных жертвоприношений, критаяд дхьяято вишнум третаям яджато макхаих.
Макха означает грандиозные жертвоприношения, и «двапара паричарьям».
И то же самое, то, что достигалось в Двапара-югу с помощью поклонения в храме, в Двапара-югу в Индии процветало храмовое поклонение, и не только в Индии, а вообще во всем мире.
Поклонение в церкви, поклонение в мечети также являются храмовым поклонением. То есть храмовое поклонение может быть разным для различных стран и для различных типов людей, но принцип остается одним и тем же.
Это храмовое поклонение. И в храме существует девять различных процессов поклонения. Ванданам означает вознесение молитв. И арчанам означает, конечно же, вы мало знаете об этом. В Индии существует процесс арчаны.
Божества в храмах устанавливают божества и поклоняются им каждое утро, с самого утра с 4:30 до вечера до 11, существуют различные типы, и такое поклонение и такое вознесение молитв называются храмовым поклонением.
Вандана, вознесение молитв — это еще одна разновидность храмового поклонения. И это рекомендовалось в Двапара-югу. Это как раз то, что происходило в то время, которое описывает Махабхарата.
Это была Двапара-юга, пять тысяч лет назад. То есть это был конец Двапара-юги. А после битвы на Курукшетре началась Кали-юга. То есть тот век, в который мы сейчас живем. И Кали-юга может продолжаться.
Из ведических писаний мы узнаем, что она будет продолжаться от 400 тысяч лет. тысяч лет, точнее. И из этого срока прошло только 5 тысяч лет. И осталось до конца Кали-юги 427 тысяч лет.
И для этого века: дхьяне крте йаджато вишнум третайам йаджато макхаих, в различной эпохе предписывались различные методы, и для этого века предписывается калау тад дхари-киртанат.
То, что было возможно в Сатья-югу с помощью медитации, в Трета-югу с помощью совершения ягий, приношений, в Двапара-югу с помощью вознесения молитв или процесса арчана в храме, то есть поклонение.
Это то же самое, легко достижимо с помощью хари-киртана в Кали-югу, то есть с помощью воспевания святых имен Бога. Таково предписание. И в Бхагавад-гите вам предлагается совершать ягью.
Но не бойтесь, вам не нужно совершать такие же ягьи, которые совершались в Трета-югу или Двапара-югу, когда предлагались тысячи и тысячи огромных гор очищенного масла и зерна. Сейчас это невозможно.
Никто не может достать все эти ингредиенты сейчас, в настоящее время. И это также не рекомендуется.
В Кали-югу рекомендуется, всем рекомендуется совершать санкиртана- йогу, и это принесет человеку тот же самый результат, который был достигнут в Сатья-югу с помощью медитации.
Миссия Чайтаньи и практика воспевания
И Господь Чайтанья Махапрабху в этот век принес этот метод санкиртана-ягьи. Пятьсот лет назад Господь Чайтанья появился в Индии, в Бенгалии, в области, которая называется Навадвипа. Она находится в 60 милях от Калькутты.
Конечно же, он родился в этом определенном месте, но он распространил свою миссию по всей Индии. И он желал, чтобы его последователи также распространяли эту миссию в других частях мира.
Таково было его желание и предсказание. Что касается ягьи, мы можем совершать эту ягью, санкиртана- ягью. Это не очень трудно. Каждый может сделать это дома или там, где он находится.
Это самое дешевое жертвоприношение, самая дешевая ягья. Каждый может принять этот метод. Нужно просто запомнить эти шестнадцать слов.
Нужно просто запомнить эти 16 слов, и любой человек — безграмотный, или богатый, или бедный человек. Любой человек в любой стране может запомнить эти 16 слов. И воспевайте, повторяйте эти слова. Продолжайте петь эту мантру.
Вам не нужно ничего платить за это. Предположим, вы идете по улице. Продолжайте повторять. Вам ничего не нужно платить за это, и при этом вы ничего не теряете.
Скажем, вы сидите в автобусе или в машине в течение двух часов; если вы будете в течение двух часов повторять Харе Кришна, Харе Кришна, то вы получите невероятный результат. Почему вам не попытаться сделать это?
Вам ничего не нужно платить за это, вы ничего не потеряете: вы не потеряете ни время, ни деньги, ни энергию. Нет никаких потерь. Вы можете просто и мелодично петь.
И тогда вы будете непосредственно общаться с Верховным Господом. Вы будете общаться с ним непосредственно. Если я теоретически принимаю, что я буду непосредственно общаться с Верховным Господом, что еще мне нужно будет?
Чего еще мне желается? В Бхагавад-гите сказано: «йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах». Если вы воистину обретаете общение с Господом, то к чему еще вам стремиться? У вас уже все есть. Это так.
Поэтому здесь вопрос только в осознании. И как только мы продвигаемся в этом воспевании мантры, постепенно мы приходим к осознанию того, что Бог на самом деле с нами, Бог танцует на моем языке в форме звука.
Это самый простой процесс ягьи, и Господь Чайтанья ввел этот метод, принес этот процесс. Он не выдумал этот процесс. Он взял его из авторитетных писаний. И вы можете попытаться совершать этот процесс. Вы можете попытаться.
И в результате постепенно вы придете на путь освобождения. Освобождение означает, когда человек выбирается из этого лабиринта, материального лабиринта. Махапрабху сказал,
что благодаря воспеванию этой санкиртаны, то есть Маха-мантры Харе Кришна, в первую очередь, ваше сердце очистится от всей пыли, которая накопилась там в течение многих лет, в течение многих жизней благодаря материальному общению.
Например, мы сидим здесь, это Манхэттен, поскольку рядом Бауэри-стрит, в эту комнату постоянно залетает пыль и накапливается слой за слоем.
Точно так же, благодаря тому, что мы общались с материальным, в нашем сердце накопилось так много материальной грязи.
Наш прогресс в духовной жизни, наш прогресс в духовном сознании встречает препятствия только по той причине, что мы неправильно понимаем свое положение, мы неправильно отождествляем себя. Мы отождествляемся с этим телом.
Я есть это тело. Вот и все.
Очищение сознания от телесных концепций
Ясйатма-буддхих кунапе три-дхатуке — Это объясняется в Шримад-Бхагаватам. Тот, кто отождествляет себя с этим телом, которое состоит из трех элементов. Это тело создано в соответствии с аюрведической медицинской наукой.
Это тело создано из три-дхату: теджа, вари, мрид. Об этом также говорится в Бхагаватам. Теджа, вари, мрид. Это означает тепло, вода и земля. Тепло, вода и земля. И все материальное творение — это сочетание этих трех вещей.
Теджа, вари, мрид. Теджа означает тепло, или жар, или огонь, вари означает вода, а мрид означает земля. И это тело является землей, материей. И то зерно, которое мы едим, это тоже земля, это трансформация Земли.
И мы едим эти зерновые, и все это трансформируется. Это также земля. Мы видим это красивое замечательное тело. Но это также земля. Оно создано, это тело создано сочетанием тепла и воды.
И вот происходит этот процесс творения природы. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Всякий, кто отождествляет себя с этим телом, с этим мешком, созданным из трех элементов, это мешок.
Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке, Сва-дхатра-калатрадишу. И из этого мешка появляется множество других мешков. Дети, мои дети, это тоже мои мешки, различные мешки. Производные от моего мешка.
Ясья тма-буддхи-кунапе три-дхатуке.
Тот, кто отождествляет себя с этим мешком, тот, кто думает: «Я — это тело и производные от моего тела: родственники, дети, семья, и также соотечественники, общество», что все это мои люди, сва-дхатра-калатрадишу бхаума-иджья-дхих.
Бхаума-иджья-дхих означает та земля, на которой выросло это тело. Это означает страна, та или иная страна.
Мы очень любим свою страну, потому что, например, на этой американской земле родилось мое тело, или мое тело родилось на индийской земле, или на той, или на этой. Мы люди этой планеты.
И мы отождествляем себя с той ситуацией, которая существует на планете. И все это было очень тщательным образом проанализировано. И был сделан вывод: «Ясья тма-буддхи».
То есть тот, кто думает таким образом, ничем не лучше осла или коровы. Са эва го-кхарах. Го означает корова, кхарах означает осел.
И действительно, если мы проанализируем современную цивилизацию, состояние современной цивилизации, это цивилизация го-кхарах, го-кхарах, поскольку мы отождествляем себя с этим телом: «Я являюсь этим телом», и поскольку это тело связано с определенной женщиной, она моя жена.
И поскольку мы совокупляемся, возникают производные продукты, дети, и они являются моими. А все это, эти отношения расширяются до уровня общества, страны и так далее. И вот мы опутаны такими сетями.
Но в действительности я являюсь чистой душой. Я не являюсь этим телом. Как только я понимаю это, все это исчезает.
Вы понимаете, поскольку я не являюсь этим телом, то, что связано с этим телом, то есть то, что я породил, то, что является моим расширенным аханкара, все это то, что же исчезает.
И тогда я становлюсь мукта-пуруша, освобожденной душой. Господь Чайтанья говорил, что благодаря воспеванию Кришны, санкиртана, человек сразу же освобождается от этой ложной концепции жизни. Что мне нужно?
Я страдаю из-за того, что у меня сохраняется ложная концепция жизни. Все ведические произведения советуют мне: «Ахам брахма». Ты не являешься этим материальным телом. Ахам брахмасми. Я — Брахман. Брахман означает: я — дух.
Я высший, не высший дух, но дух, Брахман. Духовный. Ведическая литература не утверждает, что я Парабрахман. Парабрахман — Это Бхагаван. Качественно я един с Парабрахманом.
Брахман и Парабрахман качественно едины, а маленькая частица золота или большой кусок золота — не имеет значения. Они обладают тем же качеством. И Господь Чайтанья говорит, что «чето-дарпана-марджанам».
И первое благо, которое мы получаем благодаря этому воспеванию, регулярному воспеванию, благодаря совершению этой ягьи, первое благо, которое мы получаем, — это то, что мы избавляемся от этой материальной концепции жизни.
Сразу же избавляемся от нее. Многие великие мудрецы отправляются в Гималаи, отправляются в лес, чтобы заниматься медитацией и осознать, кто я.
Господь Чайтанья говорит, что с помощью этого процесса вы достигнете осознания своего «Я», духовного осознания. Это будет первое благо этого процесса. «Чето-дарпана-марджанам».
«Чето-дарпана-марджанам» означает, что я просто понимаю, что я не являюсь тем, кем я себя считаю сейчас. Я считаю себя сейчас тем, кем я не являюсь, но на самом деле я не являюсь этим.
И мы можем это понять сразу же, за одну секунду, с помощью этого процесса.
И я уже говорил вам: «авинаши ту тад виддхи, йена сарвам идам татам», то, та часть, которая распространяется по всему вашему телу, — это и есть вы, «авинаши» - то, что бессмертно. И что это? Это мое сознание.
А что такое мое сознание? Это признак того, что я присутствую в этом теле. Я, душа, присутствующая в теле, и сознание — признак того, что я нахожусь в теле. То есть, как только сознание уходит, тело уже ни на что не годно.
Мы постоянно наблюдаем это. Как только тело уходит, как только сознание уходит из тела, это тело является уже мертвым, и мы плачем. О, мой сын ушел, мой муж ушел, мой брат ушел. Но почему же ваш сын ушел?
Вот он лежит здесь, на полу. Чего же вы плачете? Нет, нет, он ушел. Но это означает, что ушло его сознание. Сознание — вот настоящее, вот истина. Но мы имеем ложное представление об этом.
Поэтому Господь Чайтанья говорит, что если мы совершаем эту садхану, мы избавляемся от этого ложного телесного отождествления. Следующая ступень.
Если мы просто понимаем: «Я не являюсь этим телом, я — сознание», что-нибудь даст нам это? Нет. Это только первый шаг.
Достижение духовного блаженства и умиротворения
Чето-дарпана-марджанам. Если вы воистину сознаете то, что вы не являетесь этим телом, действительно сознаете это, тогда все ваши материальные несчастья уходят, как только вы приходите к этому истинному пониманию того, что вы не являетесь этим телом, все это ложное понимание материального существования исчезает.
Уходит в бхава-махадавагни. Бхава-махадавагни означает... Буквально каждое слово в санскритских стихах очень точно подобрано и несет глубочайший смысл. И вот это выражение «бхава-махадавагни» я пытаюсь объяснить.
Бхава означает такие условия, при которых мы вынуждены вновь и вновь рождаться и вновь и вновь умирать. Это называется бхава. И также маха-давагни. Маха означает «великий», а давагни означает «лесной пожар».
Вы видели когда-нибудь? Кто-нибудь из вас видел лесной пожар? Здесь у вас очень много лесов, но я думаю, что никто из вас не видел лесной пожар. Я видел: лесной пожар возникает сам собой. Никто не собирается поджигать лес.
Этот лесной пожар возникает из-за того, что сухое дерево, сухие деревья, сухой бамбук трутся друг о друга, и возникают искры, и весь лес начинает гореть. Это и называется давагни.
И никто не желает, чтобы в этом материальном мире возникали какие-то беспокойства, то есть пожар. Каждый хочет жить мирной жизнью. Но природа материального мира такова, что пожар возникает сам собой.
В Нью-Йорке постоянно ездят кругом пожарные бригады. Они всегда смотрят, не начался ли где-нибудь пожар. Потому что мы всегда ожидаем, что каждую секунду где-то начнется пожар.
Никто не поджигает свой дом, но пожар возникает сам собой. И как бы мы ни старались с помощью Организации Объединенных Наций предотвратить войны, войны всегда будут. Эти войны уже идут. Война уже идет.
И вы не можете остановить ее. Поэтому и говорится: дава-дава-гни — точно так же, как никто не хочет поджигать лес. Весной пожар возникает сам собой.
Также и мы, несмотря на то, что несмотря на все наши благие стремления жить мирно в этом мире, мира не может быть. Всегда будет огонь. Всегда будет возникать огонь.
И как только человек очень твердо убеждается в том, что он не является этим телом, он становится защищенным от этого пожара, этого материального мира, от этого пожара материального мира, дава-дава-гни-нирвапанам.
И тогда начинается его настоящая жизнь, тогда начинается его настоящая блаженная жизнь. Шрея-кайрава-чандрика-витарана. Точно так же, как Луна возникает из новолуния. Постепенно Луна превращается в полную.
Здесь используется именно это слово — чандрика. Это сравнивается с Луной. Например, во время пратипад, после новолуния, вы увидите, что Луна — это только небольшая полоска.
На следующий день она становится немного больше, на следующий день немного больше, и на одиннадцатый день она практически полная.
На одиннадцатый день мы соблюдаем Экадаши, и еще через 4 дня у нас становится совсем полная, и все озаряется светом. Итак, шрея-кайрава-чандрика. Бхава-маха-давагни-нирвапанам.
То есть, как только мы освобождаемся от этой ложной концепции, отождествления себя с этим телом, тогда начинается наша настоящая блаженная жизнь.
Это блаженство развивается постепенно, точно так же, как постепенно растет Луна. Шрея-кайрава-чандрика-витарана-видья-вадху-дживанам. Видья-вадху-дживанам означает все знание, полное знание. Мы стремимся к знанию.
И здесь мы приходим к полному знанию, видья-вадху-дживанам, анандам Буддхи-вардханам, Ананда. Здесь мы не можем увеличить ананду. Когда мы занимаемся материальным чувственным наслаждением, ананда не увеличивается.
Если мы хотим получить какую-то ананду из чувств, то мы можем получить какое-то наслаждение на какое-то время, но сразу же это наслаждение идет на убыль. Мы практически не способны наслаждаться здесь.
Понимаете, наслаждение сразу же идет на убыль. И это не Ананда. Это не настоящий ананда. Ананда — это означает то, что увеличивается. Вы наслаждаетесь, и ваше наслаждение увеличивается. Ананда-амбудхи-вардханам.
Здесь очень хороший пример. Амбудхи. Амбудхи означает море. Вы никогда не увидите, что море выходит... Вы выходите на побережье, например, здесь, в Нью-Йорк-Сити.
Десять лет назад мы могли быть здесь, на берегу, и увидели, что вода на том же самом уровне, и этот уровень не увеличивался.
Если бы море вышло из берегов, то весь Нью-Йорк-Сити был бы затоплен, но вода не увеличивается. но вода не увеличивается. Но здесь говорится: Амбудхи, Господь Чайтанья говорит, океан блаженства увеличивается.
Это новое ощущение, новый опыт. Когда вы действительно испытываете духовное счастье, ваше блаженство увеличивается. Материальное счастье означает, что блаженство всегда уменьшается, всегда будет уменьшаться.
Предположим, вы хотите съесть какой-нибудь вкусный торт или какую-нибудь другую вкусную пищу. Вы хотите съесть эту пищу.
Предположим, вы съедаете два куска торта или три, вам предлагают четвертый кусок, но вы отказываетесь: «Нет, нет, я больше не хочу». «Спасибо, я не хочу больше».
Потому что ваше наслаждение уже уменьшилось, ощущение наслаждения уже уменьшилось. Здесь Господь Чайтанья говорит: Ананда, блаженство, это блаженство будет увеличиваться. Таков признак духовной жизни.
Когда вы заняты духовной деятельностью, вы никогда не будете чувствовать себя усталым. Предположим, вы заняты какой-то духовной деятельностью, и вы обнаружите, что у вас появляется еще больше деятельности.
Чем больше вы делаете, тем более широкое поле деятельности раскрывается перед вами. Нам не нужно бояться, что мы не в состоянии совершать именно ту ягью, о которой говорится в Бхагавад-гите.
По милости Господа Чайтаньи и по милости ведической литературы мы знаем, что ягья — это санкиртана-ягья, и человек может удовлетворить Верховного Господа, если он будет совершать эту ягью, санкиртана-ягью,
воспевать святые имена. рекомендуется. Это очень просто, и любой человек может принять этот процесс. Нужно только запомнить 16 слов и все время повторять их.
Господь Чайтанья говорит: «Намнамакари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита».
Абсолютная природа святого имени Бога
Имя Кришны и Личность Кришны не отличны. Они тождественны. Между ними нет разницы. Не следует думать иначе. Таким образом. Арджуне очень повезло, он получал наставления от Кришны непосредственным образом. Но мы неудачливы.
Нам не так повезло. Кришна не присутствует перед нами. Нет-нет, в этом мы ошибаемся. Кришна присутствует в звуке, в своей форме звука, поскольку Бог — абсолют, нет разницы между Его формой и Его звуком.
Здесь совсем по-другому, здесь ничто не является абсолютным. Вот это часы, а название этого предмета — часы. Это предмет — часы, и название — часы. Между ними есть разница. Но я хочу видеть настоящие часы.
Если я буду произносить «часы, часы, часы», то мое стремление увидеть часы не будет удовлетворено. Я хочу именно эту вещь видеть в реальности, то есть часы.
Если я хочу пить, если я буду говорить «вода, вода, вода», моя жажда не будет утолена.
Если мы хотим что-то для своего чувственного наслаждения, то название этого предмета не удовлетворит наше желание, потому что это мир двойственности. Но в абсолютном мире нет такой двойственности.
Все там является полным целым. Один плюс один равно один, один минус один также равно один. Пурнасья пурнамадайа, пурнам эвавашишйате». Таково ведическое утверждение.
Если вы возьмете, отнимете все из полного целого, все равно останется полное целое.