The Srimad Bhagavatam as Krishna's Sound
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · London · 1973
Chapters
Священные писания и социальное устройство
Лекция по Шримад-Бхагаватам, Песнь 1, глава 2, текст 6, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 23 июля 1973 года в Лондоне.
В былые времена великие мудрецы собирались в лесу в Наймишаранье. Индийцам известно это место — Наймишаранья. Там есть железнодорожная станция Нимшар. До сих пор недалеко от Лакхнау. По-прежнему это место очень красиво.
Итак, произошло это великое собрание святых.
В наше время люди собираются вместе, чтобы совместно найти пути достижения процветания, так и в былые времена великие святые мудрецы-брахманы собирались вместе и давали людям и царю принципы, следуя которым можно достичь счастья.
Такова была традиция. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Брахманы давали направление. А царь-кшатрий практически достигал этой цели. Вайшьи обеспечивали людей пищей. У вайшьев три обязанности.
Прежде всего, сельское хозяйство, производство продуктов питания, далее защита коров. Дело в том, что корова — важное животное. Защищать коров очень важно. Да, крши-го-ракшья-ваниджьям.
Если пищи не хватает, они транспортируют пищу в другие места и делают на этом деньги. Это три обязанности вайшьев. И так произошло собрание. Это собрание состоялось после ухода Кришны.
Был задан вопрос: после того, как Кришна покинул эту планету, кто сейчас сможет наставлять людей в религиозных принципах? Ответ заключался в том, что да, Кришна покинул этот мир, но Он оставил Шримад-Бхагаватам.
И он укажет направление. Шримад-Бхагаватам — это воплощение Кришны в звуке. Так же, как Бхагавад-гита — это слова, произнесенные самим Кришной.
Аналогичным образом Шримад-Бхагаватам написан Вьясадевой под руководством его духовного учителя Нарады, и он посвящается Кришне.
Миссия Чайтаньи и мировое сотрудничество
Шри Чайтанья Махапрабху советовал проповедовать послание Кришны. В этом заключалась его миссия. Такова миссия Шри Чайтаньи Махапрабху. И он хотел, чтобы все индийцы помогали этому движению.
Советовал каждому индийцу: «Каждый человек, родившийся в Индии, должен принять эту миссию Шри Чайтаньи Махапрабху и нести ее», потому что от рождения это правда.
Шримад-Бхагаватам был рассказан в Индии, Бхагавад-гита была рассказана в Индии. Это слава Индии.
Так, сыновья Индии, индийцы, те, кто гордятся тем, что они индийцы, должны нести эту миссию; прежде всего, достигните успеха в своей жизни. Если
вы сами не достигли успеха в миссии своей жизни, вы не сможете ничего проповедовать.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Джанма сартхака кари» — после того, как ваша жизнь станет успешной (это означает, что когда вы поняли ценность Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты), вы должны проповедовать это знание по всему миру, потому что этого знания не хватает по всему миру.
Западные страны, возможно, достигли успеха в материальных технологиях, в техническом знании, но у них нет понимания науки о Боге. В этом наблюдается дефицит. Поэтому Восток и Запад должны сотрудничать.
У вас есть какое-то знание. Я могу воспользоваться им. У меня есть какое-то знание, вы можете воспользоваться им. Это сотрудничество. Особенно в наше время, по всему миру, люди пытаются подражать западной цивилизации.
Это неплохо. Делайте это, но вы тоже должны что-то делать, чтобы люди с Запада могли воспользоваться вашим знанием, и это сотрудничество. Но почему вы молчите об этом?
Поэтому, поскольку индийцы, индийское правительство потерпело неудачу в исполнении этого долга, сейчас Индия снискала славу нищей страны по всему миру. Я путешествую по всему миру. Меня спрашивают: «О, вы из Индии?»
«О, это очень бедная страна». Какова репутация Индии? На самом деле это так и есть. По сравнению с западными странами Индия очень бедна.
Поиск счастья и уровни йоги
Итак, нет необходимости оставаться бедными. Развивайте экономику, это необходимо. Человеческая жизнь... Это четыре вещи. Мы должны развивать это. Прежде всего, дхарма. Мы должны знать, что такое религия.
Каждый человек, не только индейцы, европейцы, американцы. Это первейшая обязанность каждого человека; не следуя религиозным принципам, человек не может считаться человеком.
Если человеческое общество, даже не важно, какой религии вы следуете, это не имеет значения. Вы должны следовать. Сядь как следует. Не ходи туда-сюда. Это дхарма.
Человеческая цивилизация начинается с религиозных представлений о жизни. Поэтому по всему миру, неважно, будь это Европа, Америка или Индия, или Китай, Япония, какая-то религия. Есть какая-то религия. Будь это...
Они говорят, обсуждая религию: «Са ваи пумсам паро дхарма». Все хотят быть счастливыми. Атма значит тело, также это значит ум и душа. Кто-то пытается обрести счастье на уровне тела.
Тело тоже называется атма, но это очень временное счастье. Кто-то хочет достичь мира и процветания или спокойствия ума. Это тоже атма-рама. Атма-рама так называют того, кто хочет жить в счастье и покое.
Те, кто отождествляет себя с грубым телом, пытаются обрести счастье на уровне тела, их называют карми. Те, кто поднялись несколько выше, в своем сознании, пытаются найти счастье на уровне ума, их называют гьяни.
Итак, карми, гьяни. И также те, кто ищут счастье в духовном, именуются йогами. Так есть разные йоги. Но высший йог — это бхакти-йог. Бхакти-йога в Бхагавад-гите. Это наилучший из йогов. Кто? «Мад-гата-антаратманах».
Тот, кто всегда думает обо Мне. Кришна говорит: «Мад-мана бхава мад-бхакто». «Мад-яджи мам намаскуру» — таков совет Кришны в Бхагавад-гите. «Мам эвашьяси» — бхакта. Всегда думай обо Мне. Это не трудно. Думайте о Кришне.
У вас есть образ Кришны. Это совершенная медитация. Кришна говорит йогинам: «Мад-гатена-антаратмана». Если мы думаем о Кришне, в глубине своего сердца мы совершенны в йоге.
Итак, мы учим этому, тому, как стать первоклассным йогом: повторяйте Харе Кришна и слушайте. И сразу же вам открывается форма Кришны, Его качества, Его игры, Его окружение, Его богатство.
Все это станет темой вашего размышления. Это совершенная йога. Итак, то, о чем Кришна говорит в Бхагавад-гите, подтверждается в Шримад-Бхагаватам, здесь сказано: «Са ваи пумсам паро дхарма».
Природа энергий и предназначение души
Пара и апара. Пара — это высшая или трансцендентная. Есть два вида пракрити: пара-пракрити и апара-пракрити, об этом также сказано в Бхагавад-гите. Материальная, материальные энергии: земля, вода, воздух, разум, эго.
Кришна говорит, что все это — Моя пракрити, это Моя природа, Моя энергия. Кришна также говорит в следующем стихе. Апара-иям, эта материальная пракрити является низшей энергией.
Но помимо материальной пракрити есть пракрити более высокого порядка. Это живое существо. Живое существо тоже пракрити. Это еще одна энергия Кришны. Например, этот материальный мир представляет собой материальное творение.
Но также есть духовная энергия у Кришны. Бесчисленное количество энергий. Богу не нужно работать при помощи рук и ног.
Он настолько могущественен, что у Него множество энергий; например, великий человек не должен ничего сам делать, у него много помощников, как только он желает сделать что-то, это делают за него.
Если это возможно даже для обычного человека, представьте себе, сколько сил, сколько могущества у Кришны, в каком совершенстве Он может все осуществить. Свабхавики джнана-бала-крия ча.
Все осуществляется самым совершенным образом. Это непостижимая энергия. Таков Бог. Так эта энергия разделяется на три: материальную энергию, духовную энергию и пограничную энергию. Мы — пограничная энергия.
Мы — живые существа. Мы принадлежим к пограничной энергии Татаста-шакти. Что значит пограничное? Мы можем оставаться как в материальной энергии, так и в сфере духовной энергии.
Сейчас каждый из нас пребывает во власти материальной энергии. Вы можете это легко понять. Например, правительство. Это одна из действующих энергий. А тюрьма — это другая действующая энергия. Граждане... Это еще одна энергия.
Но граждане являются пограничной энергией. Они могут находиться как за пределами тюремных стен, так и внутри тюрьмы. Поэтому их называют пограничной энергией. Если вы законопослушный гражданин, вы находитесь на свободе.
Если вы не подчиняетесь, не следуете законам правительства, вы в тюрьме. Свободны. Это ваш выбор. У правительства есть министерство образования, а также ведомство уголовного права.
Правительство приглашает вас в университет учиться, получать образование, но мы сами выбираем, иногда мы отправляемся в тюрьму. В этом нельзя винить правительство.
Аналогично, те, кто оказались в этом материальном мире — преступники, они не повиновались законам Бога.
Поэтому существует дхарма, чтобы научить людей следовать религиозным принципам, постепенно очиститься и вернуться снова в духовный мир, в ваш истинный дом. Здесь чужбина. Здесь чужбина.
И мы вынуждены претерпевать множество трудностей. Например, если вы находитесь в тюрьме, там нельзя ожидать комфортной жизни. Это невозможно.
Тюрьма предназначена для того, чтобы вы страдали и осознали, что вы преступник, что вы больше так не должны себя вести и возвращаться туда.
Точно так же здесь, в материальном мире, мы всегда пребываем в тяжелых условиях, особенно в этот век Кали-юга, чтобы мы прозрели и попытались найти выход из этого несчастного положения.
Но мы настолько безразличны, как животные. Они не знают. Животных загоняют в комнату перед тем, как убить. Они не знают об этом, они жуют траву и счастливы. Не то чтобы счастливы.
Некоторые знают, что нас сейчас убьют, они плачут, но они не могут убежать, что можно сделать.
Но люди, не животные, они должны знать, что мы претерпеваем тройственные страдания жизни: адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика. Мы не хотим страдать, мы хотим быть счастливыми, мы хотим быть умиротворенными.
Как же это сделать?
Метод слушания и духовное руководство
Об этом ясно сказано в Бхагавад-гите. Это очень трудно. Вы пытаетесь стать счастливыми, приспосабливаясь в материальном мире, но это невозможно. Майя очень сильна.
Она не позволит вам стать счастливыми в материальных условиях. Это невозможно. Как же можно стать счастливыми? Мам эва йе прападйанте майам этам таранти те.
Как только вы станете преданным Кришне, вы подниметесь над законами материальной природы. Махатмы выходят из-под влияния материальных условий. Они принимают прибежище в духовной энергии.
Дайви хй эша гуна-майи мама майя дуратйайа. И каковы признаки махатмы? Бхаджантй ананйа-манасах. Практикуя бхаджан, они не отвлекаются ни на что другое. Девять видов бхаджана: слушание, например, мы слушаем о Кришне.
Это бхаджан. Мы предоставляем эту возможность. Мы открываем сотни филиалов, чтобы люди могли воспользоваться возможностью слушать о Кришне. Это бхаджан.
Не нужно делать ничего другого, если вы просто приходите сюда, мы проводим лекции.
Если вы просто будете приходить и слушать, вы будете прогрессировать в духовном сознании, просто благодаря одному только слушанию, шраванади-шуддха-читта.
С помощью наших нынешних чувств мы не сможем постичь Бога Кришну, поэтому Его называют Адхокшаджа. Здесь в этом стихе сказано. «Адхокшаджа». Это одно из имен Кришны. Акшаджа.
Акшаджа означает получать знания с помощью чувств. Например, кто-то говорит: «Я хочу увидеть». Это называется акшаджа. Акша значит глаза или чувства.
Итак, Господа невозможно воспринять с помощью грубых материальных чувств, поэтому Его называют Адхокшаджа. Адха-крита-акша-джас тэнйа-тра. Никакое экспериментальное эмпирическое знание не поможет вам познать Бога.
Это невозможно. Поэтому мы должны покориться, мы должны предаться. Если вы хотите знать, то прежде всего — пранипата, пранипад, значит, пранипад.
Например, у нас есть традиция: ученики простираются в поклоне, кланяясь божеству или духовному учителю. Это называется пранипад. Пранипад. Прежде всего — пранипад.
Вы должны отыскать того, кому вы можете полностью, безоговорочно предаться. С пранипаты все начинается. Парипрашнена. Вы можете задавать вопросы только после того, как вы полностью предались. Не до этого.
Не нужно тратить впустую свое время, не подействует. Например, Арджуна говорил с Кришной как с другом, когда Арджуна сказал: «На другой стороне все они мои родственники, как я могу убивать их?» Это невозможно.
Кришна сказал: «Ты кшатрий, это твой долг — сражаться, и родственные отношения не имеют значения». Таким образом, он задавал вопросы, тот отвечал.
Но в конце концов, после этих дружеских разговоров, после этих вопросов и ответов, когда Арджуна, не найдя решения, сказал: «Шишйа те ’хам шадхи мам прапаннам», — мой дорогой Кришна, так я не решу проблему.
Я становлюсь твоим учеником. Я больше не буду говорить с тобой как друг. «Шишйа те ’хам», я становлюсь твоим учеником, потому что нельзя спорить с гуру. Это пранипата.
Поэтому у нас должен быть гуру, от которого мы можем получить точное знание, безошибочное. Потому что спорить нельзя. Мы должны найти такого гуру, такого, кто даст нам совершенное знание. Поэтому, кто такой гуру?
Роль ачарьи и пробуждение любви
Ачарйам мам виджанийат — гуру должен быть совершенным представителем Кришны. Так, «Ачарйам мам виджанийат наваманйета кархичит» — не пренебрегайте ачарьей. «На мартйа-буддхйа» — не считайте его обычным человеком, асуйета.
Если иногда он отчитывает вас, не завидуйте, не злитесь: «Он тоже человек, я человек, почему он так со мной разговаривает?» Нет. На асуйета, мартйа-буддхйа. Таковые наставления. Это называется пранипата.
Последовало этой традиции, шарана-прапанна. Мой дорогой Кришна, с этой секунды я твой шишья, я твой шишья, я стал твоим учеником, научи меня. И Бхагавад-гита была рассказана Арджуне, потому что он стал шишьей. Итак,
если мы действительно хотим найти решение проблемам материального существования, как говорится, ятма-супрасидати. Супра. Су значит «очень хороший». Прасидати — «становится удовлетворенным».
Все пытаются найти удовлетворение, покой в уме, но этого не происходит. Как это осуществить? В Шримад-Бхагаватам дается ответ. Са вай пумсам паро дхарма. Это совершенная религия.
Не имеет значения, какой религии вы следуете: христианству, индуизму, исламу или другой религии. Неважно. Дхарма значит «религия» в английском переводе. Но на самом деле дхарма — это то, что невозможно изменить.
Так называемая религия. Сегодня вы индус, завтра стали мусульманином, сегодня вы мусульманин, завтра стали христианином. Такое обращение не является религией.
Потому что человек остается тем же самым, если вы просто меняете вывеску: «я индус», «я мусульманин», «я христианин». Это не приносит вам никакого блага. Поэтому наше движение — это сознание Кришны.
Мы не говорим ни о какой религии. Нужно изменить сознание. Нужно изменить материальное сознание на духовное. Такова наша проповедь.
Это предназначено и для индусов, и для мусульман, и для христиан, для каждого, для белых, черных, желтых, всех. Потому что это природа души. Душа не черная, не белая, не желтая. Душа — это дух, нужно осознать: «Я — душа».
Я не индеец, не американец, не англичанин, не немец, не белый, не черный. Все это телесное отождествление. Я не тело. С этого начинается понимание духовной науки.
Поэтому Сута Госвами говорит, что такая религия — та, которая действительно дает духовное образование. С помощью духовного образования человек развивает свою забытую любовь к Богу. Любовь к Богу живет в каждом из нас.
Но мы забыли об этом. Мы должны просто разбудить ее. В противном случае, почему эти европейские и американские юноши, канадцы с такой серьезностью относятся к сознанию Кришны? Это не искусственный путь.
Сознание Кришны уже было в нас, но, следуя определенному предписанному методу, мы пробуждаем его. Таков путь. «Чайтанья-чаритамрита» говорит: «Сознание Кришны есть в нас, оно дремлет в сердце каждого, оно уже есть там».
Шраванади, шуддха-читте. Но если вы будете слушать о Кришне и ваше сердце очистится, то это изначально дремлющее сознание Кришны сразу же проснется. Таков путь.
Поэтому «Шримад-Бхагаватам» советует: «Са-ваи пумсам паро дхармах». Совершенной религией считается та, которая пробуждает в нас сознание Кришны, Адхокшаджа. Какой бхакти? Ахайтуки. Лишенной всяких мотивов.
Как правило, мы ходим в храм, занимаемся какими-то религиозными отправлениями с какими-то целями. Но бхакти не должно быть окрашено никаким мотивом, не должно быть продиктовано материальными желаниями, апратихата.
Это значит «не остановить». Не подумайте, что если я христианин или мусульманин или занимаю положение за пределами ведической культуры, я не могу стать сознающим Кришну. Нет, это не так.
Апратихата означает, что бхакти ничто не мешает, никакие материальные препятствия не способны остановить сознание Кришны.
Если вы будете следовать этому методу пробуждения вашего сознания Кришны, то естественным образом ваша атма обретет удовлетворение. Как, например, госпожа Шарма рассказала, что сейчас она очень счастлива.
Она необычная женщина, она очень состоятельна, у нее бизнес, но она находит здесь счастье. Это практический пример. Практический пример. Ятма. Ятма супрасидати.
Итак, Чайтанья Махапрабху сказал: «Возьмите на себя эту ответственность проповеди сознания Кришны по всему миру». Он обращался к индийцам. Сейчас в Лондоне живет много индийцев. Отнеситесь к этому движению очень серьезно.
Это ваш долг — распространять это движение. И вы должны делать это в европейских странах. Для этого есть возможности: приходите сюда, участвуйте в этом движении. Обретайте сами сознание Кришны и проповедуйте его.
И это будет слава индийцев. В противном случае мы останемся просто попрошайками. Спасибо вам большое.