Семья увеличивает материальные привязанности
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · London · 1973
Chapters
Управление вселенной и природа души
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 1 глава, тексты с 32 по 35, прочитана Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 25 июля 1973 года, в Лондоне, Англия.
О Говинда, зачем нам царство, счастье, да и сама жизнь, если все те, ради кого мы стремимся обладать этим, собрались сейчас на поле битвы?
О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дяди по матери, тесть, внуки, зятья, шурины и другие родственники стоят передо мной, готовые расстаться с жизнью и потерять все.
Могу ли я желать их смерти, даже если иначе они убьют меня? О хранитель всех живых существ, я не хочу сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже о Земле.
Итак, Арджуна беспокоится об удовлетворении своих чувств. Он ведет себя так, словно не знает замысла Кришны. Да, этот замысел сам Кришна объяснил в Бхагавад-гите.
Уже ни для кого не секрет, как происходит управление Вселенной. Хотя это материальное творение временно. У него есть определенная цель:
предоставить живым существам, прозябающим в этом бренном мире, возможность возродить свое сознание Кришны, свое изначальное сознание и вернуться домой к Богу. План таков.
Природа этого материального мира такова, что порой он возникает, порой уничтожается. Так происходит со всем материальным. Взять, к примеру, наше тело.
Оно создается в определенный момент времени, и в определенный момент времени будет уничтожено. Аналогично, это гигантское тело. Это тоже тело Верховного Господа. Тело Вират. Вират значит гигантское.
Кришна явит Арджуне свою Вират-рупу. У нас есть материальное тело. И точно так же у Господа есть внешнее тело в виде гигантской вселенной.
Механизм переселения души и влияние гун
Кроме внешнего, есть еще и внутреннее тело. Душа сокрыта в двух телах: внешнем и внутреннем.
Внешнее тело состоит из физических элементов: земли, воды, воздуха, огня и пространства, а внутреннее тело из ума, интеллекта и эго — это тоже материальные элементы.
Например, наше тело облачено в рубашку, куртку, точно так же душа заточена в телах двух видов. Когда физическому телу приходит конец, тонкое тело, ум, разум и эго остаются.
Душа скрывается под этими телами, конец физического тела именуют смертью. Но людям невдомек, что для души не существует смерти: прекращает существовать только внешняя оболочка, внутреннее покрытие. Остается.
Оно и переносит душу в следующее физическое тело. Это называется переселением души. Оно создает наше следующее тело, формируя свое сознание в этой жизни, мы готовим себе следующую жизнь.
Итак, у нас есть два типа тела: физическое и тонкое; я или вы, то есть душа, живет в этих двух телах. Асмин дехе — в этом теле живет дехи, владелец тела.
Люди не понимают, что смерть физического тела не является по сути смертью или концом существования души. Даже уничтожение тонкого тела не означает смерть для души.
Есть два вида тел; когда перестает существовать физическое тело, тонкое тело переносит меня в другое физическое тело.
Например, воздух переносит запах того или иного места: пролетев через розовый сад, ветер принесет соответствующий запах.
Мы не видим его, но мы можем почувствовать по аромату, мы можем понять, что ветер дует со стороны розового сада. Подобным образом ветер переносит дурной запах с грязного места.
Вот так тонкое тело переносит состояние сознания души, помещая ее в соответствующее тело. В момент смерти состояние моего сознания предоставит мне шанс получить еще одно физическое тело.
Если я воспитал свой ум в сознании Кришны, то оно, состояние моего ума, наделит меня телом, которое позволит мне продолжать свой духовный рост; об этом также говорится в Бхагавад-гите. Йога-брашта. Йога-брашта.
Предположим, человек начал практику йоги. Йога — Это попытка обрести связь с Господом. Вот что такое йога. Ви-йога. Это отсутствие каких-либо отношений с Богом или какой-либо привязанности к Нему. Йога — это плюс.
Ви-йога — это минус. Итак, плюс 1, плюс 1 и 1. Это значит 1 плюс 1 равно 2. Когда мы пытаемся установить связь с Верховным, мы понимаем, что есть Бог и есть мы, и у нас близкие отношения.
Веды объясняют это на примере двух птиц, сидящих на одном дереве. Одна птица клюет плод, другая только наблюдает. Птица-наблюдатель — это Бог, Кришна. А клюющая птица — это живое существо.
Итак, Бог есть свидетель всех наших дел. Он знает о состоянии нашего сознания. Поэтому Он приказывает майе, внешней энергии, пракрити: «Ему необходимо такое-то тело».
И материальная природа предоставляет живому существу определенное тело из набора 8 миллионов 400 тысяч. И я не могу быть уверенным в том, какое тело получу в следующей жизни.
Но Бхагавад-гита объясняет: если вам присущи качества добродетели, вы найдете свое место на высших планетах. «Джагханья-гуна-вритти-стха», по-другому говоря, у материальной природы есть три качества.
Мы можем убедиться в их действии. Мы находимся под влиянием одного из них: либо под воздействием благости, либо под воздействием страсти, либо под воздействием невежества.
Под влиянием невежества, джагханья-гуна-вритти, наши поведение и действия становятся отвратительными, крайне отвратительными.
Причины деградации и семейные привязанности
Говорится, что особенно в Кали-югу люди будут питаться, спать и мыться нерегулярно, и оттого внешне станут похожими на призраков. Мы уже можем это наблюдать на примере хиппи.
В эту эпоху у вас не будет возможности даже ежедневно принимать душ. Мы видим это особенно в этой стране. В квартире нет ни душа, ни ванны, поэтому людям приходится куда-то идти. Общество стремительно деградирует.
Поэтому человеческая цивилизация подразумевает движение в сторону добродетели. Это поможет людям двигаться дальше. Урдхвам гаччханти — это высшая планетарная система. Здесь говорится, что иха лока дже саб хин. Трайлокья.
Ом Бхур-Бхувах-Свах. Мы находимся на Бхур-локе. Выше располагается Бхувар-лока, а еще выше — Свар-лока. Райские планеты. Это Гаятри-мантра. Итак, Арджуна говорит о Трайлокья-раджье.
Он пытается доказать: даже если мне достанутся все три мира, царство Трайлокьи, Сварга, Мартья, Сварга, Мартья, Патала, не говоря уже о Земле, что в этом толку, я все равно не готов сражаться со своими сородичами.
Он принял такое решение. Это называется семейной привязанностью. Он говорит: «Я не готов воевать даже в обмен на все три мира». Что принесет мне убийство двоюродных братьев?
Мой дорогой Кришна, Мадхусудана, он не обращается к Кришне «Кришна», он называет его Мадхусуданой, он напоминает ему: «Ты тоже убивал, но ты убивал своего врага». Мадху — Мадху был демоном. Мадху-Кайтабха-ари.
Ты — Мадхусудана. Ты убийца демона Мадху, он был твоим врагом. Ты не Нанда-судана или Яшода-судана. С неким упреком он напоминает Кришне: «Ты — Мадхусудана, ты убиваешь только своих врагов».
Так почему же ты толкаешь меня на убийство моих родных? Он критиковал Кришну. «Ты можешь подстрекать меня, но я не собираюсь их убивать». Это «на хантум». Я не хочу убивать. Здесь может возникнуть вопрос. Это сражение.
Если ты не будешь убивать, если будешь бездействовать, они убьют тебя. Ведь это бой. Что же ты тогда будешь делать?
«Да, я согласен. Ханату-пи. Пусть они убьют, я не возражаю. Все равно не буду их убивать. Ханату-пи. Пусть они убьют меня, я не буду сражаться. Я не стану их убивать. Но если они убьют меня, то пусть я убивать не стану.
Видите, сколько в нем решимости. Это называется семейной привязанностью. Итак, он подготовил почву для учения Бхагавад-гиты. Мы так привязаны к своей мирской идеологии, к ее разрастанию, он все оценивает с позиции тела.
К примеру, существует много тысяч женщин, но к одной из них из-за телесной привязанности я отношусь как к своей жене, которую я должен защищать. Все это основано на телесной связи.
Если у вас нет с этой женщиной телесной связи, то вам нет до нее никакого дела. Но как только эта связь устанавливается, тут же появляется привязанность.
Как правило, по природе у меня все мужчины интересуются женщинами, а женщины — мужчинами. Это общее правило. Но стоит им связать свои узы в браке, это влечение становится очень сильным, хридая-гранти.
Хридая-гранти значит очень тугой узел. Вот это и называется семейной привязанностью. Потом моя привязанность распространяется на моих детей, на общество, на мой дом.
Итак, все, о чем говорит Арджуна, порождено отождествлением с телом. К этому, собственно, сводятся все его слова. Ким но раджйена, Говинда, ким бхогаир дживитена ва.
Почему все так тяжело трудятся ради денег? Из-за привязанности к семье. Когда я изучал экономику, мы читали одну книгу, «Экономику» Маршалла.
Этот господин Маршалл объясняет, что причины экономического роста — в семейной привязанности, в любви к семье; пока человек не обзаведется семьей, он не будет усердно зарабатывать деньги. Он не будет стараться заработать.
Он будет безответственным. Поэтому это важно: когда человеку дают какой-нибудь ответственный пост, я знаю одного руководителя английской фирмы в Индии. Я был с ним немного знаком.
Так вот, когда он нанимал кого-нибудь на работу, единственное, что он хотел знать, является ли человек семейным, потому что если у него нет семьи, у него не будет интереса. Он может бросить работу в любой момент.
Потому что он лишен семейной привязанности, такова психология.
Поэтому в соответствии с ведической культурой долго родители женили сыновей и выдавали замуж дочерей, потому что если те будут привязаны к семье, то займут прочное положение в обществе, станут организованными, и дела у них пойдут хорошо.
Таков общий принцип. Так или иначе, привязанность к семье способствует упорядоченной жизни. Если привязанности к семье нет, то такая жизнь не будет упорядочена. У нас очень богатый опыт в этой связи.
Итак, семейная привязанность необходима. Не подумайте, что мы ее отвергаем. Она необходима для того, чтобы жизнь была упорядочена. Потому что беспорядочная жизнь препятствует духовному росту.
Поэтому ведическая цивилизация рекомендовала грехастхам: каждый должен жить в семье и мире.
Путь отречения и духовное знание
Если человек может оставаться брахмачари, то это хорошо. Прежде всего, человеку предоставляется возможность брахмачари-ашрама, где под руководством духовного учителя он может жить в строгости и воздержании.
Смысл в том, чтобы человек не запутывался в мире. У брахмачари нет ничего общего с суетной жизнью. Его единственный интерес — исполнение наказа духовного учителя. Вот кто такой брахмачари.
Итак, человека обучают, как брахмачари, дают ему достаточно знаний: не погрязай в мирских делах, не запутывайся, постарайся избежать этого.
Но если ты все же не способен на это, если не можешь преодолеть половое желание, то ничего страшного. Женись. Метод такой: прежде всего, вы получаете воспитание вайрагьи. Вайрагья.
Это движение сознания Кришны можно назвать вайрагья-видьей.
Сарвабхаума Бхаттачарья написал один стих во славу Шри Чайтаньи Махапрабху; он написал 100 стихов, из них до нас дошли два или четыре стиха; когда стихи Сарвабхаумы показали Шри Чайтанье Махапрабху, тот сразу же порвал их, поскольку посчитал, что его возвеличивают.
Тем не менее, преданные смогли собрать из клочков два или четыре стиха. Один из них звучит так. Бхакти-йога называется вайрагья-видьей, потому что учит людей отрешенности, от мирской привязанности. Это вайрагья-видья.
В другом месте в Шримад-Бхагаватам говорится: в жизни человеку необходимы две вещи: гьяна и вайрагья. Гьяна — это понимание отличия души и тела. Это гьяна.
Это не так называемое научное знание, только усиливающее привязанность к телу. Нет, последнее именуется агьяной. Это не гьяна. Гьяна учит тому, как достичь положения вайрагья. Вот что такое Гьяна.
Итак, брахмачари учится в вайрагья-видье. Сарвабхаума Бхаттачарья говорит: этот Шри Чайтанья Махапрабху принял саньясу в очень молодом возрасте, всего в 24 года. Он очень молод.
Дома у него осталась 16-летняя молодая жена, престарелая мать 70 лет. Он оставил всякую ответственность. Он был единственным мужчиной в семье, кто позаботится о матери и молодой жене. Тем не менее он принял саньясу.
Поэтому он Пурана-пуруша, Верховная Личность, но он зашел в этот мир, чтобы научить нас вайрагья-видье. «Вайрагья-видья-ниджа-бхакти-йогам ашикшаян эках пурушах пуранах». Пуруша-пурана. Пурушах пурана. Кришна.
Кришна называется Пурана-пуруша. Он пришел, чтобы научить бхакти-йоге и вайрагья-видье. Сейчас он, Шри Кришна, принял облик Шри Чайтаньи Махапрабху.
Там ахам прападйе, в почтении я склоняюсь перед этой личностью, он пришел, чтобы научить нас вайрагья-видье. Так, вайрагья-видья. Как воспитать в себе отрешенность к семейной привязанности в вайрагья-видье?
Этому учит ведическая цивилизация. Все привязаны к своему телу и ко всему, что связано с ним. Но вайрагья-видья подразумевает отрешенность. Это называется Брахма-гьяна. На су тати на канг. Это Брахма-гьяна.
Если вы понимаете: «Я не тело, я душа». Это Брахма-гьяна. Пока у вас нет такого знания, вы в невежестве. Это невежество может проявляться в разной степени.
В саттва-гуне, в добродетели, вы можете лишь теоретически понять, что отличны от тела. Это саттва-гуна. Качество брахмана. Брахман — это тот, кто знает Брахман.
Все рождаются шудрами, благодаря приобретению знания и воспитанию культуры человек может стать дваждырожденным.
Духовная практика и осознание дхармы
Поэтому ведическая традиция включает в себя 10 самскар — очистительных методов. Упанаяна-самскара. Церемония вручения священного шнура. Это одна из самскар. Упанаяна. «Упа» значит «близко», а «наяна» — «подводить».
Когда духовный учитель приближает ученика к духовному сознанию, ученику дается упанаяна или священный шнур. Священный шнур символизирует, что теперь духовный учитель ведет этого человека к духовному сознанию.
Таков смысл этой церемонии упанаяны. Подобным образом существует очистительный обряд бракосочетания. Десять процедур очищения, но начинается все с Гарбхадхана-самскары. Сейчас в Кали-югу все это невозможно ввести.
Поэтому остался единственный метод очищения: харер нама харер нама харе нама эва кевалам. Калау насти эва насти эва насти эва насти эва гатир анйатха. И действительно, в эту эпоху
Кали так низко пали, так опустились, что о систематическом введении всей ведической традиции можно забыть. Это невозможно. Невозможно.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху по своей милости низошел к нам, чтобы дать нам вайрагью, видью, ниджа-бхакти, чтобы показать нам самый кратчайший путь, в чем он выражается: повторяйте Харе Кришна. Просто, несложно.
Вы страдаете в этом материальном мире, дава-агни, подобном лесному пожару. Материальный мир сравнивается с лесным пожаром, но люди настолько невежественны, что не способны понять.
Мы горим в бушующем пожаре этого материального мира. Нам нужно выбираться отсюда. Но у них нет такого знания, они подобны животным. Животные страдают, их ведут на бойню. У них нет разума, чтобы протестовать. Их забивают.
Точно так же законы природы забивают нас. Нас тоже закалывают. Мы не знаем о том, как идти по пути самосознания. Это бойня. Вот в такое отвратительное время мы живем. Прежде всего, люди очень ленивые.
Манда значит плохой или ленивый. Что значит ленивый? Человеческая форма жизни предназначена для обретения духовного знания.
В этот век все люди очень ленивые, они не знают о необходимости духовного знания, о необходимости духовного развития. Они забыли об этом и уподобились животным, поэтому их называют мандах, суманда-матайах.
И даже если у кого-то есть какой-то духовный интерес, он находит что-нибудь фальшивое, не имеющее смысла. «Я следую этой философии, а я следую этой». Но что значит ваша философия, ваша идеология? В чем смысл дхармы?
Дхармам ту сакшат бхагават-пранитам. Очень просто. Дхарма — это религиозный кодекс, это законы Верховной Личности Бога, которым мы должны подчиняться. Это называется дхармой, но люди об этом не знают.
Ни о Верховной Личности Бога, ни о Его законах. Законы даны здесь, в Бхагавад-гите. Верховная Личность Бога нисходит в этот мир, чтобы учить нас. «Я являюсь в этот мир, когда люди забывают об упорядоченной жизни».
И Он пришел, Он пришел, Он будет учить Арджуну: «Ты так привязан к семье». И Он научит его. Во второй главе Он начнет Свое учение.
Наставления Кришны и миссия Арджуны
Когда Арджуна принял Кришну, сказал: «Я в полном смятении, что же мне делать? Я знаю, что зашел в тупик, хотя я кшатрий, я должен сражаться, но я колеблюсь. Я в очень неловком положении, поэтому я предаюсь Тебе. Теперь я Твой ученик, не друг. Давай же поговорим как учитель и ученик, а не как друзья».
Когда ты признал Кришну как учителя, Кришна всегда остается учителем. Но вопрос лишь в том, принимаем ли мы Его таковым. Итак, в тот момент Кришна заговорит. Пандита-вадамш ча бхашасе.
Ты выдаешь себя... Арджуна будет много говорить, словно пандит, ученый. Говорить очень красноречиво. «Как могу я убивать своих родственников?» — говорит Арджуна, — «Там мой дед, мой учитель, мои кровные родственники».
То, что он так думает, неплохо. Для обычного светского человека нежелание направлять оружие на своих родных очень похвально. Это очень хорошие взгляды.
Прагья-вадамш ча бхашасе, но по материальным меркам такие мысли заслуживают похвалы. Арджуна говорит очень правильно, но с духовной точки зрения это не вежество, это глупость. Поэтому сперва Кришна отчитал его.
Кришна занял положение духовного учителя. У духовного учителя есть право критиковать ученика.
И он сразу же отчитал его: «Мой дорогой Арджуна, ты говоришь, ты скорбишь, ты так подавлен, но в то же время говоришь как очень ученый человек». Вот так устроен мир.
Человек говорит очень красиво, но ведет себя просто отвратительно. Постепенно мы подойдем к этому моменту. Давайте же закончим. Сейчас Арджуна обещает, Кришна устроил эту битву, чтобы выполнить свою миссию.
Такова была его цель. Душкритам миром правят все эти грешники, мошенники. Я хочу уничтожить их. Поэтому он устроил эту битву, чтобы там в одном месте собрались все эти негодяи и демоны, и поубивали друг друга.
И чтобы на трон взошел тот, кто его действительно был достоин, Махараджа Юдхиштхира, достойный человек. Таков был его план. Кришна хотел сделать правителем своего представителя. Царь — значит представитель Бога.