Служите не себе, а Кришне
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Классификация живых существ и сознания
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 26, текст 5. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 17 декабря 1974 года в Бомбее.
Перевод: «Разделенная тремя гунами на множество видов и форм, материальная природа создает различные типы живых существ. И живые существа, видя это, впадают в иллюзию, источником которой является аспект иллюзорной энергии, скрывающей знание».
У живых существ есть знание. В этом различие между материей и живыми существами. У живых существ есть знание. Мертвой материи еще необходимо развитие. Битвард. Диаквитри.
У живых существ есть знание, но оно покрыто, как, например, дерево — это тоже живое существо. Но его знание более покрыто, чем у живых существ, способных двигаться.
Есть две категории живых существ: движущиеся и неподвижные. Стхавара. Значит, стоящие на одном месте, они не могут передвигаться. Джангама значит движущийся. Итак, джангама лучше, чем стхавара.
Среди стхавара тоже есть разнообразные существа. Насекомые, муравьи, пресмыкающиеся, змеи — они тоже джангама, но одно лучше другого. И, наконец, мы приходим к этому положению.
Человек — движущийся, но он превосходит всех животных и насекомых, потому что у него развитое сознание.
Влияние гун на материальное существование
Изначально мы все — чистые живые существа. Мы осквернены гунами материальной природы. Чем более мы осквернены, тем больше покрыто наше сознание. Поэтому говорится: «гунаир вичитра» — значит разнообразие.
Почему существует разнообразие? Потому что в соответствии с нашим общением с разными качествами природы возникает разнообразие.
Есть 8 миллионов 400 тысяч разнообразных форм, и все это возникает лишь вследствие взаимодействия разного рода. Бхагавад-гита также говорит: многообразие форм живых существ в материальном мире вызвано гунаир вичитра, то есть разными качествами, смесью разных качеств.
Если говорить в общем, то это смесь саттвы, раджаса, тамаса. Вот это смешение можно проанализировать и разделить. Например, в печатной деятельности есть процесс разделения цветов. Здесь примерно что-то вроде этого.
Саттва-гуна, раджа-гуна, тама-гуна — сейчас они смешаны экспертом, и благодаря определенному мастерству их можно разделить, и мы можем подняться на уровень чистой саттва-гуны.
И как только мы поднимаемся на этот уровень саттва-гуны... Когда мы находимся в состоянии смешанных качеств, тогда мы сбиты с толку, например, в настоящий момент человеческое общество не может понять, кто такой Бог.
Мумукшу. Оно не может понять, что человеческая форма жизни — это шанс понять Бога. Поэтому шастра «Веданта» говорит: «Атхато брахма-джигьяса». Сейчас вы вопрошаете о Брахмане. «Уттиштхата джаграта прапйа варан нибодхата».
Почему вы снова спите? Есть очень хороший пример. Некоторые люди держат птицу кит-кит. Эту птицу обучают ходить погулять, а затем снова заходить в клетку. Итак, хозяин дает ей возможность. Выходи.
Выходи на свободное пустое поле. Если птица захочет, она может улететь. Она настолько привязалась, что через некоторое время, погуляв по полю, хозяин говорит: «Кит, кит, кит», — и птица снова заходит в клетку.
Она могла бы улететь. У нее есть такая возможность.
Иллюзорная энергия и цель творения
И точно так же мать, материальная природа, Дурга, является надзирателем этой тюрьмы материального мира — Дурга. Вы не можете выбраться отсюда. Это называется Дурга. Дурга значит также «крепость», форт.
Очень трудно выбраться. Дурга. Надзиратель. Зовут Дургой. Мать Дурга — надзиратель материального мира. Она очень могущественна. У нее десять рук. Десять рук значит десять направлений.
Восток, запад, север, юг, четыре угла, восемь, и верх, и низ — десять направлений. Дик-даша-дик. Дик-даша-дик. Она следит во все стороны. Вы не сможете убежать. Поэтому ее называют Дурга-деви.
Этот материальный мир именуется Деви-дхамой. То есть местом, где надзирателем является Деви, Мать Дурга. Ее также называют Майя, Дайви-майя. Майя — чья она майя? Это майя Кришны. Майя значит что-то удивительное, мистическое.
Или майя значит иллюзия. Есть множество значений. Майя также значит любовь. Как или иначе, вот этот Дурга-деви, майя — это майя Кришны. Например, тюрьма. Это также государственное учреждение.
Его нельзя сравнивать с самим правительством, владельцем является правительство. Содержит его правительство, но это нельзя назвать домом правительства. Дом правительства — это что-то другое, раджа-Бхагаван.
Точно так же все принадлежит Кришне, Верховной Личности Бога. Все принадлежит Ему. Поэтому Кришна говорит: «мама майя». Есть творение, но Кришна... творение необходимо.
Кто-то задал вопрос, почему Кришна создал эту материальную энергию, которая причиняет столько страданий. Дух-халайя-шашватам. Но не нужно думать, что Кришна по своей воле ее создал.
Он дал шанс живым существам, которые забыли о Кришне, которые забыли о служении Кришне и хотели наслаждаться материальным миром, индрия-тарпаной, индрия-притти. Здесь они нарушают законы: куруте, викарма,
карма, викарма, акарма. У нас есть очень хороший опыт, особенно в больших городах, чтобы просто заработать денег, люди идут на столько незаконной деятельности. Викарму.
Они совершают викарму, они знают, что если я это сделаю, по закону меня накажут, но тем не менее, ради денег они идут на это. Это природа этого материального мира.
Контроль чувств и духовная природа
Ради чувственных наслаждений человек может пойти на что угодно, рискуя своей жизнью также. Вор крадет, прячась, рискуя жизнью, чтобы добыть денег. Зачем деньги?
Но деньги дадут ему чувственное удовольствие, поэтому, когда человек стремится к чувственным удовольствиям, он сходит с ума, он становится сумасшедшим. Индрия-грама — это прилагательное. Индрия. Вот таково описание.
Индрия, чувства, подобны змеям, кала-сарпа-патали, как змея, как только она жалит, наступает смерть.
Точно так же наши индрии, материальные чувства, они подобны дурданта-индрия-кала-сарпа-патали, подобные ядовитым змеям, а мы пользуемся ими. Мы пользуемся ими в материальном мире. Поэтому говорится: на унматта-праматта.
Такие живые существа сошли с ума по чувственным наслаждениям. Самым сильным чувственным наслаждением является секс. Поэтому дается такая рекомендация. Мы должны быть очень осторожны. Процесс йоги состоит в контроле чувств.
Индрии настолько могущественны. Они тянут нас в адские условия существования. Это очень трудно. Материальный мир.
Почему они поступают незаконно, либо незаконно согласно государству, либо согласно писаниям, яд-индрия-притая, только из чувственных наслаждений. Итак, шастра говорит, это утверждение Ришабхадевы.
Он говорит: на садху манйе, нет, нет, это нехорошо. Атма покрывается материальным телом, хотя оно временно: иногда на 10 лет, иногда на 20, иногда на сотни лет, иногда на миллионы лет, но это тело ограничено.
Либо вы получаете тело Господа Брахмы, либо тело бедного муравья, все это временные тела. Хотя они временные. асан апи... Асад-апи, асад значит, это временно, но пока у вас есть тело, клеша, да.
Оно всегда доставляет боль и страдания: адхйатмика, адхибхаутика, адхидайвика. Какие-то страдания всегда присутствуют. Таково наше положение. Атма-даршана. Поэтому атма-даршана, необходимо знать, кто мы.
Мы духовные существа, мы не имеем ничего общего с материальным миром, но по той или иной причине мы пали в материальный мир. Анади-карма-пхале. Он сравнивается с океаном. Например, если вы упадете с корабля или с лодки,
Вы будете бороться за свое существование. Вы можете быть прекрасным пловцом, но это не означает, что в воде вам будет комфортно. Это невозможно. Точно так же мы и живые существа, неотъемлемые частицы Бога.
Мы столь же чисты, как и Бог. Кришна, Бог, чист. Павитрам ити. Таков метод: вы можете быть чистым или нечистым. Материальные условия означают нечистоту, оскверненность, чтобы
избавиться от этого оскверненного состояния, шастра призывает: «Ях смарит Пундарикакшам». Если вы всегда думаете о Пундарикакшам, о лотосооком Кришне или Вишну, вы и внешне, и изнутри очищаетесь, шучи.
Наше положение осквернено соприкосновением с тремя гунами материальной природы, гунайр вичитра. Вы видите великое множество жизней, разнообразие жизни, учавачи.
Некоторые из них в более высоком положении, некоторые — в низком, но это вичитра, душа чиста, то есть качественно души одинаковые.
Законы природы и последствия деятельности
Но вичитра — почему, почему такое многообразие живых существ из-за карма-гуна-санги? Почему один становится собакой, другой — полубогом?
Полубоги — это тоже живые существа в материальном мире, но они живут на высшей планетарной системе.
Например, здесь мы также видим, что кто-то живет в небоскребе, в удобной квартире, а кто-то живет в хижине, в Бомбее вы можете видеть и то, и другое.
Аналогично, эти полубоги — Индра, Чандра, Варуна и многие другие — они также живут очень комфортно на высших планетах. Они тоже живые существа. Но они в основном находятся в саттва-гуне.
Здесь, на этой планете или еще ниже, живые существа в основном находятся под влиянием раджа-гуны и тама-гуны, об этом говорится в Бхагавад-гите: «урдхвам гачханти саттва-стха».
Если вы разовьете саттва-гуну, тогда вы постепенно можете подняться на более высокую планетарную систему, где живут полубоги. Мадхье тиштханти раджасах.
Если на вас действует раджа-гуна — система Бхур-Бхувар- Свах, средняя планетарная система. То есть Бхур-Бхувар-Свах. И низшие планеты: Атала, Витала, Патала, Расатала, Талатала — есть много низших планетных систем.
Есть 14 планетарных систем: 7 внизу, 7 вверху. Поэтому и говорится: гунайр вичитра, все эти живые существа и условия их жизни, уровень жизни, все это лишь осквернение тремя гунами. Тремя гунами, вичитра. Са-рупа пракритим.
Они получают эту форму в зависимости от тенденции ума, са-рупа. Если я осквернен тама-гуной, то я получаю какую-то низкую форму жизни, если я осквернен раджа-гуной, то получаю форму жизни среднего разряда.
Если я осквернен, это тоже осквернение, но оно лучше других двух. То есть осквернение саттва-гуной. Итак, все это материальное качество. И это нежеланное общение живого существа.
В этом нет необходимости, потому что в Ведах сказано, что асанга-ям-пуруша, живое существо не имеет ничего общего с этими материальными качествами, но так или иначе, оно соприкоснулось с ними, поэтому Бхактивинода Тхакур говорил,
и Чайтанья Махапрабху также говорит: «Мой дорогой Господь, Нанда-тануджа, сын Нанда Махараджи, Кришна, я твой вечный слуга». Так или иначе, я пал в этот океан материального существования.
Пожалуйста, вызволи меня и сделай меня пылью на Твоих лотосных стопах. Например, если вы в океане, если вас поднимут хотя бы на один сантиметр над водой, вы сразу же почувствуете облегчение.
Итак, мы должны подняться хотя бы на сантиметр над этими материальными качествами. Тогда вы сразу же освобождены. Кто может это сделать? Кришна. Полубоги не могут это сделать. Это невозможно. Только Кришна может.
Например, если человек осужден на смерть, никто не может спасти его, только царь. Президент может спасти его, никто другой. По закону его никто не сможет спасти, если его осудили, приговорили его к смерти.
Только по милости царя или президента. И точно так же мы находимся здесь, в материальном мире, подобно осужденным на смерть. И это практический пример. Кто не осужден здесь на смерть?
Кто может сказать: «Я не осужден на смерть»? Может ли кто-то сказать? Все осуждены на смерть. Смерть неотвратима. Зачем я должен умирать?
Если моя изначальная природа — на джайте, на мрияте, я не рождаюсь, я не умираю, то почему я умираю? Это приговор, смертный приговор. Итак, осужденный на смерть, мы действуем так. И нам праматтах куруте викарма.
У нас есть одна жизнь, и согласно телу, собака действует определенным образом, кошка по-своему, человек по-своему, брахман по-своему, шудра по-своему. В зависимости от тела. Ребенок действует по-своему.
Взрослый молодой человек, он по-своему действует. Это в зависимости от тела. Мы действуем так или иначе. Вичитра. Но все это оскверненная деятельность. Поэтому мы должны найти прибежище у лотосных стоп Кришны.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Я понимаю, что я Твой вечный слуга». Мое положение — я Твой слуга. Но я предпочитаю стать слугой майи.
Поэтому таково мое падшее положение, если Ты милостиво вызвал меня, и Он готов, Кришна готов, поэтому Он приходит лично, чтобы призывать: «Почему вы гниете в этом материальном мире?»
Например, здравомыслящий отец просит своего сбитого с толку сына: «Почему, мой дорогой сын, ты страдаешь? Почему бы тебе не вернуться домой? Живи в мире и счастье». Но нет, мы решительно настроены жить по-своему.
Хотя Кришна призывает, Его преданные призывают. Нет, нет, сэр. Мы будем наслаждаться здесь. А что за наслаждение? Рождение, смерть, болезнь, старость — это что, наслаждение? Но у них нет мозгов, чтобы понять это.
Они тупые, мудхи, душкритины. Поэтому Кришна говорит. Кришна говорит: «Предайся Мне, Я защищу тебя». Но они не станут этого делать. Почему? Потому что душкритины, мудхи, нарадхамы. Таково их положение.
Поскольку мы душкритины, мудхи, нарадхамы, Поэтому есть столько видов жизни, материальной природой. Закон природы. Это настолько совершенная машина.
Мы несколько раз говорили: это совершенный механизм; если вы подхватили заразную болезнь, микробы холеры или оспы, или венерического заболевания, то вы вынуждены будете страдать от этой болезни. Этот механизм работает.
Точно так же механизм пракрити действует идеально: как только вы заражаетесь какой-то из гун — саттва-гуной, раджа-гуной, тама-гуной — вы оскверняетесь, и ваша деятельность, ваше тело и ваш образ жизни — всё будет формироваться в зависимости от этого осквернения.
Для того чтобы спасти себя от этой скверны, есть единственный метод, как Кришна говорит: «сарва-дхарман паритйаджйа». Так называемая благочестивая деятельность — это тоже греховная деятельность.
Лишь только в своих фантазиях. Мы думаем, что это благочестивая, а это неблагочестивая деятельность. Но если мы остаемся в материальном мире, то это само по себе неблагочестиво, потому что это осквернение.
Итак, когда вы больны, когда вы осквернены, какая разница? Благочестивая деятельность или неблагочестивая — это лишь плод воображения.
В материальном мире не может быть никакой благочестивой деятельности, потому что результат — это страдания от рождения, смерти и старости. О какой-то благочестивой деятельности идет речь? Это просто вымысел.
Итак, когда Кришна говорит «сарва-дхарман паритйаджйа», все, поскольку мы создали что-то, понятие благочестивого и неблагочестивого, понятие хорошего и плохого, Кришна говорит: «Негодяй, оставь всё это плохое и хорошее».
Твоё так называемое плохое и хорошее не имеет ценности. Единственное, что ценно, — это если ты предашься Мне, и тогда это ценно. В противном случае вы просто измышляете. «Это очень хорошо, это очень плохо».
В тюрьме, если вы думаете, что тюрьма первого класса очень хороша. В конце концов, это просто тюрьма, вас лишают вашей независимости. Вы можете думать, но если это тюрьма высшего класса, создают такую классификацию.
Означает ли это, что кто-то хочет там оставаться? Почему они тогда хотят оттуда выйти? Точно так же здесь, в материальном мире.
Это просто вичитра, разнообразие форм и деятельности, поскольку это относится к первому классу, это ко второму классу, это к третьему классу. Это просто разнообразие. На самом деле все это относится к третьему классу.
Нет ни первого, ни второго класса.
Путь освобождения через преданное служение
Гунайр-вичитра. Например, вам нравится какой-то цвет: кому-то нравится красный, кому-то синий, кому-то желтый, но в конце концов этот цвет нравится вам, этот или тот.
Точно так же саттва-гуна — это желтый цвет, тама-гуна — это синий цвет, а раджа-гуна — это красный цвет. Вам может нравиться этот цвет или тот цвет, но в конце концов это материальный цвет.
Итак, вы должны освободиться от всей этой разноцветной жизни материального существования и стать чистым. Но как стать чистым? Об этом также. Гунан. Говорит Бхагавад-гита. Гунан. Гунан. Здесь говорится: «Гунайр-вичитра».
Благодаря разноцветной палитре гун, материальной природе, есть множество форм жизни, разнообразные проявления гун природы.
Но если вы хотите выбраться из этой разноцветной материальной жизни и постичь себя: «Ахам брахмасми», я Брахман, имею те же качества, что и Бог, то вы должны посвящать себя преданному служению.
Итак, постарайтесь подняться на уровень саттва-гуны. Не саттва-гуны, а брахма-бхута. Трансцендентный духовный уровень. Брахма-бхута, и тогда ваша жизнь будет успешной.
Если же вы хотите жить этой разноцветной жизнью, иногда становясь брахмой, иногда собакой, иногда кошкой, иногда человеком, иногда царем, иногда червем в экскрементах.
Итак, если вам нравится такая разноцветная жизнь, жизнь в гунах материальной природы, поскольку мы оскверняемся разной разноцветной жизнью, мы получаем тела. Философия Будды дает лишь небольшой намек. Нирвана.
Покончите с этой разноцветной жизнью. Она не дает дальнейшего знания. Она лишь дает намек. Покончите мир вана. Нирвана значит положить конец этой разноцветной жизни, стать нулем. Он сказал: «нуль», шуньявади.
Но в действительности мы не можем стать нулем. Потому что мы вечны. Как мы можем быть нулем? Мы должны войти в другую разноцветную жизнь. Это духовная жизнь.
Если вы просто превращаете себя в ноль, это немного лучше, когда вы понимаете, что разноцветная жизнь — материальное существование.
Если вы не займете себя позитивной деятельностью в другой разноцветной жизни высшего порядка, то вы не сможете отказаться от этой разноцветной жизни. Таким образом, и вот эта разноцветная жизнь более высокого порядка.
Это жизнь в преданности. Бхагаван говорит в Бхагавад-гите. «Су-сукхам»: «су» значит «очень хорошее».
«Сукхам» значит «счастье»; преданное служение настолько прекрасно и радостно. Посмотрите: в преданном служении вы всегда заняты в поклонении Божеству, вы приносите Ему красивую одежду, вместо того, чтобы одеваться самим красиво и модно, наряжайте Кришну в прекрасные одежды, и тогда ваше желание красиво и модно одеваться уйдет.
Бхагаван удовлетворен, когда Кришна одет очень хорошо, и Ему нет дела до своей одежды, поэтому его разноцветная жизнь уменьшается. Здесь мы стараемся красиво одеваться, чтобы быть привлекательными для других.
Но когда человек становится вайшнавом, он больше не заинтересован в этой разноцветной жизни. Его интересует разноцветная жизнь Кришны. Его это интересует. Парам дришта-нивартате. Он удовлетворен.
Когда преданный видит, что Кришна очень красив, одет, Кришна очень красиво украшен гирляндой, драгоценными камнями, Шри-виграха, Радха-Нитьянанда.
И каждый день эти одеяния меняются, и храм очень чист, и Кришне предлагают чашья, чошья, лехья — разнообразие прасада. Его жизнь наполняется счастьем благодаря этому.
Не потому, что он наслаждается этим, а потому, что он предлагает это Кришне. Вот это разноцветная жизнь другого рода. Если вы поменяете свою разноцветную жизнь в материальном мире на разноцветную жизнь духовную.
Если вы просто превратите это в нуль, то это не принесет результата, потому что вы не можете стать нулем, это невозможно. Люди говорят: «Избавьтесь от желаний». Это не... Как мы можем избавиться от желаний?
Ведь это жизнь — желать. Желание следует очистить. Что значит очистить? Вместо того чтобы самому одеваться с иголочки, когда вы желаете красиво одевать Кришну? Это очищение. Очищение этого желания.
Вместо того чтобы желать самому питаться разными деликатесами, если вы предлагаете Кришне замечательное вкусное блюдо, то вы избавляетесь от своих желаний. Вот что значит отсутствие желаний. То есть мы не лишимся прасадам.
Что бы вы ни предложили Кришне, Кришна так добр, Он съест это, и Он оставит это вам. То же самое, очень вкусное, и вы будете это принимать и одухотворяться. Кришна не голодный.
Так как вы даете Ему очень вкусные блюда, Он все это будет съедать. Нет, Он самодостаточный. Ему предлагают такие вкусные блюда многие тысячи богинь удачи, включая Радхарани.
Так что у Него нет нужды в ваших деликатесах, но Он так добр, что Он приходит, чтобы принять это, чтобы вас спасти. Понимаете, это так. Это сознание Кришны.