Ни одной минуты без сознания Кришны
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Mayapur · 1974
Chapters
Освобождение от материальных привязанностей
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава 8, текст 42. Прочитана Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 22 октября 1974 года в Маяпуре. Перевод.
«О Господь Мадху, как Ганга вечно течет к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого». Итак, в предыдущем стихе Кунти Деви молилась Кришне:
«Пожалуйста, разруби веревку моих привязанностей». Если ваши руки, ноги связаны веревкой, если вы хотите освободиться, то нужно узел разрезать на куски.
Наша привязанность к материальному миру должна быть разрезана на куски. Такова цель человеческой жизни. Никому не известно, когда оно оказалось в океане материального существования. Бхактивинода Тхакур пел:
«Анади карама-пхале...» Анади означает «начало творения».
Природа смерти и вечность души
Значит, до этого... Творение, материальный мир создан, и он будет уничтожен, что является природой всего материального. Мы знаем. У нас есть наше тело, любое другое тело возьмите — все создается и уничтожается.
Даже великие империи, такие как Римская империя, Карфагенская империя, Могольская, множество других империй — они приходили и были уничтожены. Такова природа. Поэтому Видьяпати пел: Чатуранана означает Брахма.
Брахма, его жизнь длится очень-очень долго. Вы знаете это из Бхагавад-гиты. Он также не бессмертен, хотя один его день равен нашим 4 миллионам 320 тысячам лет, помноженным на 1 тысячу. Тем не менее, он не бессмертен.
Когда Хираньякашипу удовлетворил Брахму, и тот хотел дать ему благословение, Хираньякашипу попросил: «Пожалуйста, сделай меня бессмертным». Брахма сказал: «Это невозможно, потому что я сам не бессмертен».
Так что никто в этом материальном мире не бессмертен. Тем не менее, мы привязаны. Мы хотим быть бессмертными. Такова психология.
К примеру, вчера ночью, когда змея появилась, мы не хотели, чтобы эта змея убила нас, нас это обеспокоило. Откуда такая психология? Потому что мы не хотим умирать, поскольку мы вечны.
И мы не хотим идти на эти страдания, мучения, с которыми сопряжена смена тела. Иначе почему мы беспокоимся? Ведь нас не убить. Даже змея не может нас убить. Так почему мы беспокоимся? В чем психология?
Но общий принцип таков, что мы не хотим, чтобы нас убивали. Мы не хотим менять даже тело. Мы чувствуем влечение к этому телу.
Даже животное или насекомое живет в совершенно невыносимых условиях жизни, но тем не менее, если вы захотите убить его, оно будет протестовать. Оно не захочет. Нет-нет, я не хочу, чтобы меня убивали. Такова психология.
Наша настоящая задача состоит в том, чтобы достичь этой вечной жизни. Все остальное не важно. Таково наставление. Мы должны стараться снова стать бессмертными. Мы бессмертны по природе, но нас покрыла другая природа.
Бахиранга-шакти. Поскольку мы связали себя с материальным телом, нам приходится умирать. В противном случае смерти нет. Живое существо не рождается и не умирает. Тогда почему вы рождаетесь и умираете?
Этот вопрос не возникает в головах глупцов и негодяев этого материалистичного мира. Я разговаривал с одним очень влиятельным человеком в Лондоне, лордом Феннером Броквеем. Он пришел на встречу со мной.
И я задал ему этот вопрос. Он пожилой человек. Я думаю, он старше меня. Ему было 84 года. Он сказал: «Да, я умру спокойно». Понимаете? У человека даже не возникает этого вопроса. Я разговаривал с профессором Котовским в Москве.
Он также сказал, что, Свамиджи, после смерти всему приходит конец. Видите, известные люди в Европе занимают очень высокое положение, но они не знают даже того, что существует жизнь после смерти, не знают.
Методы духовного совершенствования человека
А в Индии, по-моему, когда я разговаривал в Калькутте, в американском консульстве, у них есть клуб индо-американской культуры. Они пригласили меня и дали мне тему для выступления: «Восток и Запад».
На этом собрании я сказал: «А мы не проводим таких различий между Востоком и Западом, потому что все принадлежит Кришне», но есть некоторая разница между Востоком и Западом. В чем она?
Даже обычный человек, крестьянин, необразованный деревенский житель, верит в следующую жизнь, он верит. Он боится совершить грех: «Мне придется страдать в своей следующей жизни».
В западном мире великие люди, такие как лорд Феннер Броквей или профессор Котовский, они не знают, что существует следующая жизнь после смерти. Поэтому рождение в Индии — это привилегия.
Это привилегия, потому что это не заурядная вещь.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Бхарата-бхумите хайла манушья-джанма яра, джанма сартхака кари' кара пара-упакара» — благотворительная деятельность по отношению к другим, она предназначена для Индии.
Прежде всего, Индия должна достичь совершенства в своей жизни.
Прежде всего, к индийцам обращена эта просьба: достичь совершенства в своей жизни, поскольку метод и все, что необходимо для того, чтобы достичь совершенства в жизни, есть в Индии, поскольку здесь есть варнашрама-дхарма, деление человеческого общества на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр.
Сейчас индийцы отвергают это, но это самый научный метод для достижения совершенства жизни. Таким был ответ Рамананды Рая, когда Чайтанья Махапрабху спросил его, каково совершенство жизни и как его достичь?
С таким вопросом Чайтанья Махапрабху обратился к нему. И тот сразу же: «Да, цель человеческой жизни — это удовлетворить Верховного Господа Вишну». Никто не знает, что человеческая жизнь предназначена для удовлетворения
Верховной Личности Бога. Поэтому Кунти Деви попросила Кришну. Мы связаны материальной энергией с домом, обществом, дружбой, любовью. Люди не хотят покидать этот материальный мир даже в момент смерти. Я видел многих людей.
Это естественно: старик умирает и думает: «Я свое дело оставил еще незавершенным».
И он подзывает к себе своего дорогого сына: «Мой дорогой сын, ты ты должен позаботиться о семье. Я не смог закончить столько всего, ты должен закончить». Он не знает сам, куда он идет.
Я видел в Аллахабаде один известный человек в возрасте 54 лет был моего возраста. И он просил врача: «Мой дорогой врач, можете дать мне еще четыре года, чтобы я мог закончить свое дело?»
Тут настолько был привязан, иногда они плачут: «Что случится с этим моим мальчиком, с детьми?»
Поэтому привязанность к семье настолько сильна, что из жизни в жизнь человек остается связанным в этом материальном мире и получает тело.
Служение Господу как основа единства
Что значит получить тело? Это значит страдать. Если вы получаете материальное тело, мы страдаем, шита-ушна, иногда мы чувствуем какое-то наслаждение чувств, но в действительности мы страдаем.
Посмотрите, мы думали, мы находимся на четвертом, на третьем этаже на мраморном полу. Тем не менее, здесь оказалась змея, как она заползла так высоко? Это тоже удивляет, но она смогла заползти сюда. Это факт.
Ахи означает смерть. Ни в каких условиях жизни вы не сможете избежать опасности. Тем не менее, они хотят оставаться здесь. Смерть на каждом шагу.
Материальный мир означает на каждом шагу випадам — опасность, таковы условия в материальном мире, тем не менее, люди пытаются приспосабливаться, мудха.
Бахирартаманина, они думают, что пользуясь внешней энергией, материальным миром, мы будем счастливы. Они не знают, что цель человека — познать Кришну. Все эти ведические тексты, вся эта философия, наука, все.
Таково заключение Шримад-Бхагаватам. Вы можете быть талантливы во многих сферах. Вы можете быть известным человеком, политиком, философом. У нас много занятий. Зачем вам становиться великим человеком? Ради какой цели?
Цель в том, чтобы постичь Кришну. Каким бы талантом вы ни обладали, это не важно.
Кем бы вы ни были, вы можете быть инженером, но если вы действительно разумный человек, благодаря инженерии, вы сможете показать другим, что Кришна величайший инженер. Он способен поддерживать на плаву все эти планеты.
Вот это великое искусство инженера. Вы не способны на это. Гамья-ваша Кришна сказал: «Ахам аджас-ами». Так мы должны понимать Кришну именно так. Кришна говорит: «Я поддерживаю на плаву все эти планеты».
Если вы физик, то постарайтесь понять, как Кришна поддерживает их на плаву. И в этом будет ваше совершенство. В этом ваше совершенство.
Если вы остаетесь физиком или химиком и не понимаете Кришну, то это просто пустая трата времени. Пустая трата. ...Варна-ашрама. по профессии непременно будут деления среди людей, и не все одинаковые.
Кто-то инженер, кто-то врач, кто-то химик, кто-то философ, кто-то брахман, кто-то шудра. Это деление существует. Не могут все стать одинаковыми. Это обман.
Если люди ставят перед собой такую цель, у них нет знаний, как коммунисты, они пытаются сделать всех одинаковыми, но им это не удалось, это невозможно. При этом они говорят: «Класс рабочих и класс управляющих».
А почему два? А если вы сделаете вместо двух четыре, то какая разница? Философски, какая разница? Но они не смогли это сделать. Это невозможно.
Классы непременно будут, потому что Кришна говорит: «Чатур-варньям майа сриштам», я создал четыре класса. Как вы можете аннулировать творение Кришны? Это невозможно.
Итак, деления могут быть созданы Кришной, но тем не менее может быть и единство при этом. В чем оно? Все стараются удовлетворить Кришну. Тогда это будет единство. Та же история удара-индрия.
Наши части тела, чувства, они тяжело трудятся с какой целью? Чтобы наполнить желудок. Нет другой цели. Все так тяжело трудятся, только ради того, чтобы наполнить желудок. Точно так же, мама-эвам-ша-джива-бхута.
Мама-эвам-ша-джива-бхута, мы неотъемлемые части Кришны. Наша единственная задача — удовлетворить Кришну. Тогда наша жизнь совершенна. Мы забыли об этом. Поэтому Кришна приходит и говорит: «Негодяй, глупец».
Просто предайся Мне, ты будешь счастлив. Почему ты планируешь столько всего? Строишь дурацкий план. Это не сделает тебя счастливым. Ты строишь много дурацких планов. Оставь все это. Пусть у тебя будет только один план.
Предайся Мне. Шаранагати. С этого начинается философия вайшнавов. Просто постарайтесь понять, чего желает Кришна, и старайтесь удовлетворить Его. Это совершенство жизни.
Если вы хотите совершенства, Чайтанья Махапрабху сказал: это и есть совершенство. Что такое джанма-сартхака? Вот что такое джанма-сартхака. Когда вы научитесь удовлетворять Кришну? Вот и все.
Если вы научитесь этому простому искусству, как удовлетворить Кришну, тогда ваша жизнь совершенна.
Практика преданности и поклонения
Разве это так трудно? Нет, это совсем не трудно. Кришна дает формулу. Как Его можно удовлетворить? Он говорит, вот эти четыре принципа: всегда думая обо Мне. Все могут думать о Кришне.
Человек думает о всевозможной ерунде, а почему не о Кришне? Вот Кришна. Если вы просто думаете о Кришне и Радха-Мадхаве, разве это так трудно?
Поэтому есть храм, чтобы вы видели Кришну постоянно или с периодичностью: во время арати, во время мангала-арати, во время бхога-арати, чтобы впечатление всегда оставалось в вашем сердце, и вы думали о Кришне.
Разве это трудно? Это не трудно. И Кришна говорит: «Если у вас нет времени, чтобы приходить в храм, хорошо, повторяйте Харе Кришна, слушайте имя Кришны». Оно не отлично от Кришны.
В конце концов, впечатление, слушайте вы или видите опыт, вы получаете. Вы можете думать о Кришне легко. Для этого не нужно получать образование в университете, любой мошенник может это делать. Это так легко.
Для этого не нужно высшее образование, чтобы думать о Кришне. Все могут: женщины, дети, каждый. Кришна говорит прямо: если ты хочешь удовлетворить меня, то попроси меня, Шрила Прабхупада. Что я могу сделать для вас?
Если я скажу, что делай это, тогда я буду удовлетворен. Так нужно удовлетворять. Спросите у Кришны: «Господин, как мне удовлетворить вас?» Кришна говорит: «Да, ты можешь думать обо мне, вот так ты удовлетворишь меня».
Разве это трудно? Зачем столько всякой философии, столько чепухи? Негодяи думают: «Кто такой Бог? Можете показать мне Бога?»
Здесь сам Бог говорит: негодяи будут избегать этого, прикрываясь своей так называемой эрудицией, ученостью и так далее. Говорят: «Нет Бога». Бог есть. Почему нет Бога? Мы называем вам имя Бога. Сам Бог называет.
Он сам представляется. И великие ачарьи они признают это. Особенно Чайтанья Махапрабху. Он просто привязан к Кришне. Вы должны учиться у Чайтаньи Махапрабху, как служить Кришне, как привязаться.
Здесь очень хорошо описано, как Чайтанья Махапрабху был привязан к Кришне.
Это задача даже для величайших умов, величайших философов, если они попытаются разобраться в привязанности Чайтаньи Махапрабху к Кришне, мы сейчас пытаемся объяснить это в Антья-лиле.
Конечно, мы не можем ожидать, что однажды мы настолько же привяжемся, как Чайтанья Махапрабху. Но в том, чтобы развить предварительную привязанность, нет ничего трудного. Нужно думать о Кришне. И он будет доволен.
Тешам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам — хотя настолько привязаны к Кришне, Кришна говорит: «Я дам им все, что они хотят». Поэтому причина богатства преданного не в его карме.
Кришна дает это богатство, и оно никогда не уменьшится, потому что сам Кришна его дал. Карми получают свое богатство из-за своей прошлой кармы. Но если преданный обретает богатство, это дар Кришны, и он неуничтожим.
Его нельзя уничтожить. Это дар Кришны. Мы всегда должны думать так. И мы должны пытаться еще больше удовлетворить Кришну.
Кришна пытается обогатить своего преданного, строить его жизнь, а преданный старается удовлетворить Кришну все больше и больше. Таковы отношения между преданным и Кришной, такова и сделка.
Например, если я хочу удовлетворить вас, а вы меня, у нас соперничество, и это соперничество должно быть, но этот опыт недостижим до тех пор, пока вы привязаны к этому низменному материальному миру.
Истинное отречение через высший вкус
Поэтому Кришна говорит, ее первая просьба была такой: пожалуйста, разрушь эту привязанность к этой материальной дружбе, обществу, семье. Пожалуйста, разрушь это. Так философы-майавади хотят только разрушить.
Это негативный подход. У них нет знания о позитивной стороне. Вы не удовлетворены каким-нибудь бизнесом или какой-нибудь службой, и вы хотите уйти, прекратить этот бизнес, уйти со службы, допустим, вы получаете 500 рупий.
Если вы уйдете со службы, то у вас ничего не будет, никакой прибыли, никакого дохода. Если вы найметесь на другое служение, вам будут платить 600 рупий, тогда вы в выгоде.
Но если вы просто отказываетесь от службы, тогда вы становитесь безработными, страданий станет только больше. Майавади, чувствуя отвращение к материальному миру, говорят: «Джаган митхйа, джаган митхйа».
Хорошо, но «Брахма сатйа» — они говорят, это теория; если вы не займете себя в Брахмане, тогда вы снова впадете. Вы отказываетесь из-за отвращения, хорошо, говорите, это митхйа, хорошо. Но это лишь ноль.
А в чем ваша позитивная занятость? Вот этого они не знают.
Поэтому через некоторое время они снова возвращаются, чтобы занять себя какой-то позитивной деятельностью, открывают больницы, даридра-нарайана-севой занимаются и так далее.
Потому что они не смогли занять себя никак в позитивном мире. Здесь говорится про позитивный мир так: «Твайи ананйа-вишайа-мати». Вот это позитивно. Негативная сторона.
Мы отказываемся, поскольку мы живые существа. Ананда-майя, мы неотъемлемые части Кришны, Сад-чит-ананда-виграха, и мы хотим ананды; сейчас все, что у меня есть, я отвергаю, если же я не обретаю лучшего занятия, то где я получу ананду?
Нет ананды. Если мы не получаем ананды, мы возвращаемся снова. Есть такая бенгальская поговорка. Когда вдова, старая женщина, у нее умер муж, мы знаем, видели это, разговаривают непринужденно со своим зятем.
У меня есть опыт такой.
Мы были молоды, когда мы только поженились, мама моего тестя, она разговаривала со мной очень непринужденно, как с мужем, как муж и жена, потому что она уже может не надеяться на то, что у нее будет еще один муж, поскольку она уже стара, и она разговаривает как с мужем со своим зятем, точно так же философы-майявади.
Они не признают Кришну, лилы Кришны. Они думают, что это майя. И они не признают этого.
И они не испытывают ананды, поэтому они снова нисходят вниз, они спускаются вниз, открывают больницы, потому что у них нет занятости, они вынуждены собрать пожертвования, и они идут, просят пожертвование: «Я хочу открыть больницу, пожертвовайте, пожалуйста».
Сейчас особенно очень трудно собирать средства, если вы говорите: «Я собираюсь открыть храм», никто не даст. Но если вы скажете: «Я собираюсь открыть больницу», вам дадут. Поэтому у нас должна быть позитивная занятость.
Одно лишь отрицание. «Джагат митхья» — не говорят: почему «Джагат митхья»? Мы не говорим так. Это здание, хорошее здание, разве оно митхья? Оно не митхья.
Это совершенная истина, потому что здесь Кришне поклоняются, здесь преданные повторяют святое имя. Это истина. Реальность. Почему я должен говорить «Джагат митхья»? Вы должны использовать джагат так, чтобы оно стало истиной.
Этот процесс есть самсиддхир харитошанам. Здесь мы делаем одно только дело. Стараемся удовлетворить Кришну. Это наше единственное занятие. И это совершенство, чтобы стать совершенным, значит научиться удовлетворять Кришну.
Это совершенство. Для этого не нужно образование, для этого не нужны какие-то великие титулы, ничего. Старайтесь удовлетворить Кришну. Поэтому здесь Кунти Деви говорит, вишая значит чувственное наслаждение.
Это называется вишая. Материальные темы, объекты, удовлетворения чувств. Невозможно привязаться к Кришне, пока вы привязаны к вишаям.
Поэтому Нароттама дас Тхакур или Лочана дас Тхакур говорит, пока вы привязаны к чувственным наслаждениям, не может быть и речи о повторении Харе Кришна, это невозможно.
Невозможно делать это сразу же, но если мы практикуем систему, данную ачарьями, как мы ее представили в движении сознания Кришны, то тогда однажды вы сможете, мы сможем, вишай ачарья.
Тогда «парам дриштва нивартате», когда постепенно вы будете наслаждаться трансцендентными вкусами преданного служения, как говорит Ямуначарья.
Чем больше вы привязываетесь к Кришне, это психология, если вы привязываетесь к чему-то, вы отрекаетесь от чего-то другого. Не может быть одновременно привязанности и отречения.
Чем больше вы привязываетесь к Кришне, тем больше вы отрекаетесь от материального мира. Искусственно, вдруг невзначай «брахма сатьям джаган митхья», я принимаю санньясу, нет, это не получится.
Прежде всего, вы должны усилить свою привязанность к Кришне, и тогда вы сможете оставаться санньяси, иначе вы упадете. Снова привяжетесь. Пунар-мушика-бхава. Столько примеров.
Итак, и то, и другое нужно совершать одновременно, параллельно. Вы должны взяться за увеличение своих привязанностей к Кришне, и тогда автоматически в вас вырастет отречение.
Развитие привязанности к Кришне
Пример приводит Рупа Госвами.
Если вы голодны, когда вы кушаете, постепенно вы насыщаетесь, голод ваш проходит, когда вы полностью удовлетворены, как Дхрува Махараджа сказал: «Дорогой Господь, я не желаю никаких благословений, я чувствую себя совершенно благословленным. Мне не нужно никаких благословений. У меня все есть, у меня есть Ты, Кришна. Чего еще мне желать?»
Если человек обретает благословение Кришны, если он обретает Кришну, чего еще ему желать? У него все уже есть, потому что Кришна есть все. Поэтому постарайтесь обладать Кришной, как Кунти Деви. Асакрит.
Сакрит значит «однажды». И асакрит значит «постоянно». Не стоит так думать, что 15 минут буду практиковать сознание Кришны и медитацию, а затем 24 часа заниматься всякой чепухой. Нет, нет.
24 часа нужно посвящать себя сознанию Кришны. Это называется асакрит. 24 часа.
Так что вы должны следовать такой формуле жизни, чтобы ни одной минуты не проходило без сознания Кришны. Авьяртха-калатвам — так говорит Рупа Госвами: чистый преданный Кришны всегда следит, не трачу ли я зря своего времени?
Он должен всегда быть начеку: «Почему я так много сплю? Я потратил зря столько времени». Это преданные, сознающие Кришну. Почему я трачу столько времени без занятости в сознании Кришны? Это называется асакрит.
И напрямую сказано: адха — это директно. Адха значит «напрямую», не косвенно. Косвенно... так называемые поклоняющиеся полубогам, они говорят... поскольку они злоупотребляют этим стихом и они пренебрегают этими словами.
Они просто говорят, что поклонение полубогам — это то же самое. Нет, не то же самое. Это авидхи-пурвакам. Допустим, вы в беде, вам нужно как-то удовлетворить комиссара полиции.
Вы пытаетесь удовлетворить комиссара полиции, давая взятку обычному полицейскому, рядовому. Это авидхи-пурвакам. Если узнают, то вас накажут. Так что не пытайтесь удовлетворить Кришну авидхи-пурвакам. Нужно видхи-пурвакам.
Вот что нужно. Это видхи-пурвакам. В противном случае — авидхи-пурвакам. И как видхи-пурвака Ганга течет, втекает в океан сама, точно так же ваше преданное служение должно быть таким: естественным, течь беспрепятственно.
Тогда ваша жизнь совершенна. Спасибо вам большое.