Чистый преданный — это место паломничества
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Geneva · 1974
Chapters
Роль святых мест и преданных
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Первая песнь, глава 13, текст 10, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 1 июня 1974 года в Женеве. Перевод.
«О, мой Господин, воистину, такие преданные, как Ты, — это олицетворенные святые места. Ты несешь в своем сердце Личность Бога, и потому превращаешь любое место в место паломничества».
В каждой религии есть традиция посещать святые места паломничества. К примеру, в Индии есть множество святых мест. Гая, Праяга, Матхура, Вриндаван, Харидвар, Рамешварам, Джаганнатха-Пури, Навадвипа — множество.
Некоторые из них очень известные, и помимо них есть много неизвестных. Также у мусульман есть традиция посещать Мекку, Медину, христиане посещают Иордан, Иерусалим.
В человеческом обществе должен быть какой-то религиозный путь, иначе это общество животных, и в каждой религии дается рекомендация посещать святые места паломничества. Это один из элементов.
Другой элемент — это бхагавата-тиртха, то есть преданные сами по себе, то есть маха-бхагаваты, совершенные преданные, они сами по себе являются святыми местами.
Они не только являются святым местом, но куда бы они ни пошли, они превращают это место в святое место, место паломничества.
История и наставления Видуры
Об этом рассказал Махараджа Юдхиштхира, когда Видура вернулся домой. Видура покинул дом, хотя он принадлежал к царской династии. Его племянник Дурьодхана обошелся с ним неподобающим образом, и тот бросил дом.
До начала битвы на Курукшетре он очень любил своего старшего брата Дхритараштру и потому всегда давал ему добрый совет: «Дорогой старший брат, почему ты плетешь интриги против Пандавов?»
Но тот не прислушивался к совету младшего брата, и тогда его сын, сын Дхритараштры, Дурьодхана, понял: «Этот мой дядя постоянно подстрекает моего отца на неучастие в уничтожении Пандавов», и он очень грубыми словами обратился к Видуре.
Дело в том, что хотя Видура был сыном царя, он родился не от царицы, он родился от служанки. В былые времена у цариц было множество служанок. Порой у них также появлялись дети от царя. Таких детей называли даси-путра.
По закону они не являлись наследниками. Вот таким был Видура. Он родился не у царицы, но у служанки. Однако его старший брат Дритараштра очень его любил. Он воспитал его, женил его, дал достаточно богатства и собственности.
Он был добр по отношению к нему, и поэтому Видура чувствовал себя в долгу перед своим старшим братом и всегда давал ему добрый совет. Также он являлся великим преданным, и из-за раскола в семье он ушел из дома.
После битвы на Курукшетре, когда все закончилось, у Видуры по-прежнему сохранялась привязанность к своему старшему брату.
«Мой дорогой брат, — сказал он, — сейчас, когда все закончилось, все твои сыновья, ради которых ты так старался, плел эти интриги, они убиты, а ты влачишь позорную жизнь, ведь ты так плохо обошелся с Пандавами, с твоими племянниками, ты хотел убить их. Но тебе это не удалось, произошла битва, и теперь всем твоим сыновьям и внукам пришел конец, и тем не менее ты продолжаешь влачить позорное существование в доме своих племянников, с которыми ты так дурно обошелся. У тебя нет стыда».
Так он резкими словами отругал своего брата. И тот спросил: «Мой дорогой брат, что же ты хочешь от меня?» И тот сказал: «Иди со мной прямо сейчас, не оставайся здесь».
И тогда тот сразу же бросил дом и отправился совершать тапасью и обрел спасение. Итак, в данном случае, когда Видура вернулся, Юдхиштхира принимает своего дядю.
Он знал, что наш дядя Видура всегда был на нашей стороне, и он всегда пытался защищать нас. Он был очень рад.
Когда происходила война между двумя Куру, Видура путешествовал по святым местам паломничества и общался со своим духовным учителем Майтреей.
Поэтому, поскольку он путешествовал по святым местам, Юдхиштхира Махараджа хотел сообщить ему: «Мой дорогой дядя, такой возвышенный преданный, тебе даже не нужно посещать эти святые места паломничества, потому что где бы ты ни находился, это место превращается в место паломничества».
Очищение мира через служение Богу
Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит в своей песне, он говорит, посещать святые места паломничества — это тоже удовлетворение для ума.
Если человек всецело предался лотосным стопам Кришны, он настолько возвышен, что куда бы он ни отправился, где бы он ни жил, это место становится местом паломничества. Об этом говорит Нароттама дас Тхакур.
И в действительности это факт. Чистый преданный Кришны всегда думает о Кришне. Такие преданные не могут забыть Кришну даже на мгновение. Они несут в себе Кришну.
Поэтому, поскольку Кришна вместе с преданным, такой преданный, куда бы он ни направился, превращает любое место в место паломничества.
Также говорится, что обычные люди посещают святые места паломничества и оставляют там последствия своих грехов в этом святом месте. С этой целью они ходят в святые места.
Они думают: «Всю свою жизнь... все те грехи, которые я совершил за всю свою жизнь, я оставляю здесь, и я очищаюсь». Это факт, человек очищается.
Обычный человек не знает, как поддерживать чистоту своей жизни, поэтому, когда он вновь возвращается домой, он опять начинает грешить. Иногда он снова может отправиться в святое место.
Например, в вашей христианской церкви люди каждую неделю ходят в церковь, чтобы искуплять свои грехи — такой подход не очень хороший. Если вы очистились, оставайтесь чистыми.
Итак, когда святые места наполняются всеми этими последствиями грехов, махатма, святой человек, направляясь туда, превращает это святое место в чистое место, потому что святое место становится нечистым из-за того, что там собираются обычные люди и оставляют там свои грехи.
Святое место переполняется этими последствиями грехов везде. Но это место вновь становится чистым, вновь становится святым, когда преданный посещает его — в этом смысл. Бхагавата-бхакти.
Итак, Бхагавата означает тот, кто связан с Бхагаваном. Слово Бхагавата образуется от слова Бхагаван, и все, что связано с Бхагаваном, с Личностью Бога, называется Бхагавата.
Например, эта книга называется Бхагаватой, потому что она не имеет ничего общего ни с чем, кроме деяний Верховной Личности. Бхагавата есть два вида: книга Бхагавата и личность Бхагавата.
Оба они настолько чисты, что всякий раз, где происходит чтение Бхагаваты — и читать Бхагавату должен Бхагавата, личность Бхагавата — тогда это очень хорошо.
Бхагавата, тиртха-бхута, они уже чистые, они являются святыми местами паломничества. Такие люди. Поэтому Бхагаваты путешествуют по всему миру, чтобы очищать обычных людей. Потому что они дина-чатаса. Дина-чатаса.
Дина значит бедный. Они думают. Материалисты думают, что я должен жить с удобством, я должен обеспечить всеми возможностями семью или общество, или нацию, зарабатывать на жизнь, тратить на чувственные наслаждения.
Такова их философия, они не знают ничего более этого, особенно в западных странах. Им нет равных в создании возможностей для чувственных наслаждений. Например, мы были в очень хорошем парке.
Они знают, как жить с комфортом в материальном мире. Но у них нет духовных знаний. Этого не хватает.
Законы кармы и перевоплощения души
В этом изъян западной цивилизации: у них есть какое-то туманное представление о Боге. Практически никакого представления. Но человеческая жизнь не предназначена для этой цели. Лишь для комфортной материальной жизни.
Они должны также знать о Бхагаване. Они должны стать Бхагаватами. Это еще одна потребность. Итак, движение сознания Кришны — это желание Кришны.
Он видит, что эти люди практически не знают ничего о Бхагаване, и они должны научиться чему-то в движении сознания Кришны. Поэтому мы издали множество замечательных книг.
Кришна хочет, чтобы они читали эти книги и старались понять философию Кришны, науку Кришны, науку Бога. Тогда их жизнь будет совершенна. В противном случае это
однобокая цивилизация, материальный комфорт — это им не поможет. Каким бы замечательным и чистым, и материально комфортным вы ни устроили свой город, дом, вам не позволят там оставаться. Вот этого изъяна они не понимают.
А после того, как вы покинете свое тело, никто не гарантирует вам того, какое тело вы получите. Вы непременно получите тело согласно материальным гунам.
Это ваше следующее тело будет определяться тем общением с материальными гунами природы, которое у вас было. Есть три гуны материальной природы.
Если вы находитесь под влиянием материальных гун природы, допустим, добродетели, тогда вы вознесетесь на более высокий уровень жизни. Урдвам гачханти саттва-стха.
Поэтому, по крайней мере, вы можете наслаждаться материальной жизнью, но вы должны придерживаться образца брахманической культуры.
Тогда вам гарантируется более высокое рождение, вы не деградируете, вы родитесь в высшей планетарной системе: Джаналоке, Махарлоке, Тапалоке, Сатьялоке.
Однако, если вы останетесь, какой вы есть сейчас, то вам придется остаться в этой планетарной системе, Бхурлоке. Ом бхур бхувах свах тат савитур... У вас есть гаятри-мантра. Это называется Бхурлока.
Наша система — Бхуварлока. Затем над ней — райские планеты. Если вы соприкасаетесь с гуной невежества, глупостью, то вы деградируете. Вы падаете. Джагханья-гуна. Тамасика означает отвратительный характер.
Отвратительный характер. То есть четыре вот этих вещи. Незаконный секс, одурманивающие средства, употребление мяса. Так, если вы продолжаете соприкасаться с гуной невежества, то вы станете адха. Это то, что находится внизу.
А внизу много других планетарных систем. Например, сверху есть Бхур, Бхувах, Свах, Джана, Махар и так далее, а внизу — Тала, Атала, Витала, Сутала, Талатала, Патала и так далее.
Итак, мы просим, мы не критикуем вас за то, что вы пытаетесь жить комфортной материальной жизнью, живите, но не соприкасайтесь с гуной невежества. Это очень рискованно.
По крайней мере, либо оставайтесь семьянином, либо живите как брахмачари, как санньяси. Но всегда пребывайте в добродетели. Тогда ваше положение надежное и безопасное, иначе вы очень рискуете.
Но эти люди на Западе этого не делают. Они пребывают в гуне невежества. Это очень рискованная цивилизация. Так что, по крайней мере, вы, европейцы и американцы, вы должны знать об этом и раздавать это знание.
Это ваш долг — спасти их. Они об этом не знают. Как только мы начинаем говорить о добродетели или о греховной деятельности, они сразу же уходят. Вчера пришел какой-то джентльмен.
И как раз в тот момент, когда я начал говорить о благочестивой деятельности и неблагочестивой деятельности, он сразу же ушел. «Я тороплюсь на другую встречу», — сказал он. Таково положение невежественного человека.
Если человек глуп, и вы при этом даете ему хороший совет, он только рассердится на вас. Он не воспользуется им.
Методы достижения духовного совершенства
Если по доброте своей вы кормите змею, змеи очень любят молоко. Им очень нравится молоко. Иногда заклинатель змей смешивает молоко с бананом и кормит их. Но в результате что происходит? В результате, как только змея,
ее ядовитые зубы наполняются ядом, например, в нашем здоровом теле. У нас есть разные нервы, разные части тела, и они становятся здоровыми от хорошей пищи.
Точно так же самой важной частью тела змеи являются ее зубы, а там, в полостях зубов, смертельный яд. Когда они кусают, из дырочки в зубе выделяется яд, и человек погибает или животное погибает. Но это факт.
Если вы заражаетесь какой-то болезнью, вам придется страдать от этой болезни. Это факт, научный факт. Аналогично, если вы поражены какой-то гуной природы, то вам придется страдать.
Если вы пребываете в невежестве, вы получите тело животного. Поэтому каждый из вас должен стать чистым преданным, первоклассным преданным. Что это значит? В эту эпоху это стало очень просто.
Вы должны просто поддерживать чистоту, не участвовать в этих четырех видах запрещенной деятельности и повторять Харе Кришна, тогда вы будете совершенными преданными.
И куда бы вы ни пошли, вы сможете очищать место вашего посещения, где бы вы ни говорили, где бы вы ни сидели, поэтому поддерживайте свою духовную силу.
Если мы повторяем мантру Харе Кришна, это означает, что мы всегда храним Кришну в своем сердце. Это ничего не стоит. Вам не нужно изготавливать очень дорогой трон.
Вы можете представить в своем сердце: «В моем сердце я поместил алмазный трон, и там сидит Кришна». Это приемлемо. И это произойдет на самом деле.
Даже в уме своем вы можете думать: «У меня есть один алмазный трон, очень дорогой трон, потому что Кришна придет ко мне, и Он сядет на нем». В этом нет ничего ложного. Это факт, это реальность.
Создайте такую ситуацию в своем сердце. Вот Кришна сел. Я должен омыть Его стопы водой Ганги, водой Ямуны, переодеть Его, подарить Ему изысканные дорогие украшения, дать Ему что-нибудь поесть.
Вы можете думать только об этом, это медитация. Это прекрасный процесс. Вы можете сесть где угодно и думать о Кришне, о том, как Он сидит в вашем сердце, как вы Его принимаете. Это не иллюзия, это реальность.
Это очень просто. Вы просто всегда будете носить Кришну в своем сердце, совершая служение с преданностью, возвышенное преданное служение. И повторять Харе Кришна, думать о Кришне.
Тогда, куда бы вы ни направились, вы будете очищать то место. Это факт. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам.
Старайтесь сохранять свое положение преданного, и насколько это возможно, обучайте этих негодяев, которых привлекает этот материальный лоск; пусть они обредут какое-то знание, и так вы сможете принести благо своим согражданам, своему обществу, своей семье.
Спасибо вам большое.