Как покинуть материальный мир
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1973
Chapters
Духовное разнообразие против имперсонализма
Лекция по Шримад-Бхагаватам, первая песня, восьмая глава, текст 42, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 4 мая 1973 года в Лос-Анджелесе.
В предыдущем стихе она молилась: «снеха-пашам имам чхиндхи дридхам пандушу вришнишу». Она молилась: «Мой дорогой Господь, мои привязанности». «Разруби узел моей привязанности». «К Пандавам и к Вришни».
Одной привязанности к материальным вещам недостаточно. Философы-майявади говорят: «Брахма сатьям джаган митхья». Этот мир иллюзорен, а Брахман есть истина. Мы говорим то же самое. Но в чем разница?
Разница в том, что вы — живое существо. Вы желаете наслаждения. Наслаждение предполагает разнообразие. В отсутствии разнообразия вы не способны наслаждаться.
Например, здесь стоит цветочная ваза, в которой множество цветов; зачем Бог создал такое многообразие красок, форм? Они создают наслаждение; разнообразие — это мать наслаждения — это известная поговорка.
Философы-майявади неправильно понимают разнообразие, это имперсоналисты. И к чему это приводит? А к тому, что они... Почему арухья криччхрена парам падам татах патанти адхо? Потому что он не хочет. Бхагаватам говорит:
они трудятся в поте лица своего, накладывают на себя суровое покаяние, например, наши санньяси. Они могут сидеть здесь, хотя здесь множество женщин; санньяси-майявади здесь не сядут.
Они не будут сидеть там, где находятся женщины. Они очень строги.
Этапы отношений и природа отречения
Если некоторые из этих санньяси-майявади случайно прикоснутся к женщине, они накладывают на себя суровую аскезу. Конечно, санньяси должен быть очень осторожен в отношениях с женщинами.
Не только для санньяси, даже для того, кто желает вернуться домой, к Богу. Это наша высшая цель жизни; человеческая форма жизни предназначена для этой цели. В этой жизни мы должны понять наши отношения с Богом. Самбанда.
И в соответствии с этими отношениями мы должны построить нашу деятельность. Дело в том, что мы должны достичь этих отношений. Это называется на санскрите самбанда, абхидея и прайоджана.
Например, в обычных отношениях один бизнесмен собирается заключить деловую сделку с другим человеком. Прежде всего, они устанавливают отношения к каким-то договорам. Затем происходит какая-то операция.
Один поставляет продукцию, другой покупает. И затем, в результате, они получают прибыль. Должны быть три вещи. То же самое происходит в отношениях мужа и жены.
Прежде всего, самбанда, взаимоотношения: кто женится на какой девушке или кто выходит замуж за какого юношу — раньше все устраивали родители, до сих пор в Индии родители устраивают браки, это называется самбанда.
Затем происходит свадьба, затем отношения мужа и жены укрепляются, они живут вместе, затем они получают прибыль — ребенка. Аналогично, жизнь человека предназначена для восстановления наших отношений с Богом.
Материальный мир подразумевает забвение наших отношений с Богом. Это материальный мир. Отсутствие сознания Кришны. Это материальный мир.
Как только есть сознание Кришны, как только мы действуем на основе сознания Кришны, это уже не материальный мир, это духовный мир.
Итак, здесь, прежде всего, Кунти пожелала: «Пусть моя сильная привязанность, любовь к моим двум семьям, семьям моего отца, семье моего свекра». В Индии это называется бапир-бари, швашура-бари.
Бапир-бари означает дом отца, а швашура-бари — это дом свекра. Кунти — женщина, и у нее есть отношения с двумя семьями. У мужчины может быть множество отношений, но у женщины нет возможности построить множество отношений.
Это не позволительно. Но, по крайней мере, она связана отношениями с двумя семьями. В этом ее привязанность. И поэтому она молится Кришне: «Пожалуйста, разруби узел этих привязанностей, освободи меня».
Но когда вы освободитесь, что же вы будете делать в этом вопросе? Предположим, человек устроился на работу в какую-то фирму, он чувствует неудобство. Эта работа не очень хороша. «Лучше мне уволиться». Вы уволитесь.
Но если вы получаете лучшее место, лучшую работу, то тогда отставка и увольнение оправданны. Если же вы уволитесь, но остаетесь безработным, без занятий, то какой смысл в таком увольнении?
Точно так же те, кто разочарован, сбит с толку, кто не желает этого материального мира — например, в вашей стране хиппи, они разочарованы, они зашли в тупик. Вы не хотите этого, но что же вы хотите? Они этого не знают.
Этого момента не достает. Вы говорите: «Я не хочу этого», но чего же вы хотите — вы этого не знаете. На самом деле Кунти объясняет то, чего вы хотите.
Суть и практика преданного служения
Мадху-пате, пусть мои привязанности к семейным отношениям сойдут на нет, но мои отношения с Тобой пусть укрепятся. Твое имя — ананья-вишая. Пусть я больше не буду ни к чему испытывать влечение.
Только к Кришне, только к Тебе. Вот чего нужно желать. Это совершенство. Ананья-вишая. Ананья-бхакти. Неуклонная бхакти. 24 часа мы привязаны только к Кришне. Вот чего мы хотим, и тогда ваше отречение будет совершенно.
Если вы думаете: «Эта привязанность и эта привязанность допустима», — так не пойдет. Это не будет хорошо.
Например, если вы зажжете огонь и в то же время будете лить на него воду, то к чему это приведет? Огонь не разгорится.
Точно так же, если вы хотите отречься... Например, санньяси-майавади говорят: «Брахма сатйам джаган митхйа», отрекитесь от этого мира.
Они берут ланготи, набедренную повязку, надевают ее и проповедуют: «Кто твоя жена? Кто твои дети? Кто твоя страна?» Они проповедуют в негативном свете. Это очень хорошая проповедь отречения от мира.
Но рука об руку мы должны питать привязанность к чему-то, в противном случае мы не сможем оставаться отрешенными, поэтому мы видим стойких санньяси.
Они говорят: «Брахма сатьям джаган митхья», они принимают санньясу, отказываются от, отрекаются от мира.
Но приняв санньясу, проходит какие-то несколько дней, несколько лет, они снова возвращаются в материальный мир, чтобы открывать больницы, заниматься благотворительной деятельностью, открывать школы. Зачем?
Если вы отказались от этого мира, назвали его митхья, иллюзорным, зачем вы снова возвращаетесь к политике, к гуманизму, к социологии и так далее? Зачем вы снова возвращаетесь?
Но они вынуждены, потому что мы живые существа, мы активны; если мы от разочарования перестаем действовать, то это проигрышный путь. Мы должны заниматься деятельностью. И эта деятельность есть преданное служение.
Природа духовного мира и сияния
Это деятельность в Брахмане. Маявади не знают этого. Например, мы обсуждаем на побережье по утрам. Мы говорим о духовном мире. Духовный мир в точности как материальный мир. Он исполнен многообразия.
Там также есть дома, есть деревья, есть дороги, есть колесницы. Там есть все, но там люди не испытывают опьянения. Например, там также есть деревья чинтамани: пракара-садхамасу кальпа-врикша.
Эти деревья не такие, как деревья здесь. Предположим, здесь вы хотите получить какой-то плод. Допустим, манго. Вы подходите к дереву манго, срываете манго, но в то же время вы хотите немного винограда.
Манговое дерево не дает вам виноград. Однако в духовном мире едите манго, и в то же время, если вы пожелаете винограда, то то же самое дерево даст вам виноград. Это называется древо желаний.
Какое-то представление о духовном мире мы можем получить, анализируя материальный мир. Например, здесь для того, чтобы видеть, нам необходим свет
Солнца, свет Луны, но в духовном мире нет необходимости в свете Солнца и Луны, потому что там все исполнено сияния, своим собственным светом вы можете осветить все. Например, в Кришна-лиле Кришна крал масло.
Подруги, соседки Яшоды, Яшоды-маты жаловались. Это не жалобы, они хотели просто наслаждаться играми Кришны. Кришна сидел рядом с мамой, а они жаловались, и они любовались красотой тела Кришны.
Эти другие женщины жаловались: «Мама Яшода, твой сын залезает в наши дома и крадет масло. Мы пытаемся спрятать масло в темном месте, чтобы этот мальчик не увидел. Но тем не менее он находит его.
Тебе лучше снять с него все его украшения, потому что драгоценные камни, свет драгоценных камней помогает ему отыскать кувшин с маслом». И Яшода говорит: «Я сделаю это. Я заберу у него все украшения». Да.
Но затем они говорят: «Нет, нет, это бесполезно. Этот мальчик светится сам по себе. Без украшений он может найти». Вот таково положение вещей.
Трансцендентное тело светится, благодаря свету духовного тела Кришны существует свет. Какой бы свет вы ни видели, это отражение света, сияние тела Кришны. Об этом сказано в Брахма-самхите.
Из света, источаемого телом Кришны, возникают миллионы вселенных. Как, например, свет Солнца. Там есть все, вы можете исследовать его; солнечный свет порождает эти планеты, другие планеты. Это научный факт.
Благодаря солнечному свету планеты нагреваются, и времена года меняются, растут деревья, листва распускается, и на фруктах появляются цветы. Все это благодаря солнечному свету.
Точно так же все, что сотворено в этом мире, порождено сиянием тела Кришны. Майявади видят только сияние, нечто безличное, безличное сияние, они не способны увидеть ничего больше. Например, солнечный свет.
В свете солнца есть множество всего. Например, на ярком солнечном свете вы видите один самолет, который поднимается в небо, но через некоторое время вы не видите его уже.
Вы не можете его видеть, потому что из ослепительного солнечного света, хотя самолет там есть, вы его не можете разглядеть.
Точно так же, если мы попытаемся увидеть сияние в Брахмаджьоти, мы не сможем заглянуть за его пределы.
А в Иша-Упанишад есть такое высказывание, молитва преданного Господа: «Устрани это свое сияние, чтобы я мог разглядеть тебя».
Философы-майявади не могут видеть деяния самого Господа, не могут видеть планет, где Кришна разворачивает свои игры, поэтому они не могут видеть этого.
Следовательно, Бхагавата говорит: «Анадрита-юшмад-ангхрайа», так как они пренебрегают лотосными стопами Кришны, несмотря на их суровое подвижничество. Из-за
того, что они не видят лотосных стоп, Кришна не снова возвращается в материальный мир. Поэтому сухое отречение не поможет нам; нам снова придется стать наслаждающимися, так называемыми наслаждающимися.
Чистое преданное служение и желания
Это как маятник. Он раскачивается из стороны в сторону. Если вы отрекаетесь, маятник отклоняется в одну сторону, но затем он возвращается в противоположную сторону, и вы превращаетесь в наслаждающегося.
Итак, вот избавление, вот решение этой проблемы. Если вы действительно хотите отречься от материального мира, вы должны развивать свою привязанность к сознанию Кришны.
В противном случае так называемое отречение вам не поможет. Это факт. Поэтому Кунти Деви молится, не отклоняясь — это определение, данное Рупой Госвами, определение бхакти: «Анья-бхилашита-шуньям».
Оно должно быть лишено всяких желаний. «Анья-бхилашита-шуньям джнана-кармади-анавритам». Здесь, в материальном мире, некоторые люди являются гьяни, некоторые — карми.
Карми — это глупцы, они заняты бесполезным трудом, тяжелым трудом. Это карми. Гьяни, когда человек немного возвышается в своем сознании, он начинает понимать: «Зачем я так тяжело тружусь? Мне не нужно столько всего.
Тем не менее, зачем я накапливаю столько денег, столько пищи? Зачем мне вся эта слава?» Тогда он становится гьяни. Поэтому бхакти выше кармы и гьяны. Аньябилашита...
Есть и другие желания, и они также должны быть сведены к минимуму, сведены на нет. Это называется отсутствие желаний. Но отсутствие желаний возможно, только когда вы желаете служить Кришне. В противном случае это исключено.
Поэтому бхакти — это отсутствие желаний в отношении гьяны, кармы или чего-либо другого. Мы не питаем никаких привязанностей, но мы должны испытывать привязанность к Кришне, и тогда мы сможем оставаться на этом уровне.
Это привязанность — анушиланам. Это развитие сознания Кришны. «Анукульена». «Анукульена» означает благосклонно. У нас есть желание удовлетворить Кришну. И это сознание Кришны со знаком плюс. Например, гопи.
Их сознание Кришны совершенно, потому что у них нет никаких других желаний, кроме желания удовлетворить Кришну. Это совершенство. Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендует.
Нет, нет лучшего поклонения Богу, чем то, что явили гопи: у гопи нет других желаний, они хотят только удовлетворить Кришну.
Старшие гопи, Яшода-мата и ее подруги, старшие гопы, Нанда Махараджа, его брат, его друзья, ровесники Кришны, мальчики и девочки Вриндавана, одного возраста.
Все, даже коровы, цветы, плоды, вода во Вриндаване, потому что там все духовно, там нет ничего материального.
Развитие сознания и видение Господа
Мы должны это понять: духовное и материальное. Материальное — это то, в чем нет признаков жизни.
А духовное содержит все признаки жизни, хотя дерево тоже является живым существом, и так там тоже дерево растет, но здесь признаки жизни отсутствуют. Но что говорить о дереве? Даже это можно сказать в отношении человека.
Человек тоже живое существо, и они тоже живые существа в духовном мире. Но здесь отсутствует сознание Кришны, то есть истинный признак жизни, а там истинный признак жизни, сознание Кришны, очень проявлен.
Там нет никакого другого сознания, кроме сознания Кришны. И это духовное бытие. Аналогично, даже в этом материальном мире, если вы будете взращивать свое сознание Кришны, то вы тоже в духовном мире.
Например, в этом храме мы живем в духовном мире, потому что здесь мы не занимаемся ничем другим, кроме как сознанием Кришны. У нас нет другого занятия. Хотя мы практикуем его как ученики, мы поклоняемся Божеству.
Мы делаем много разных дел, но все это ради Кришны. Поэтому те, кто строго следуют принципам сознания Кришны, живут в духовном мире. Они не в материальном мире. Например, мы живем не в Лос-Анджелесе, мы живем на Вайкунтхе.
Да. Это факт. Это вопрос сознания. Я могу привести вам другой пример.
Например, на этом кресле живет клоп, и я сижу на одном и том же месте, но поскольку у клопа нет сознания, поэтому он клоп, а у меня есть сознание, я ваш духовный учитель, но мы сидим на одном и том же месте.
Мы сидим на одном и том же месте, но так как у клопа нет развитого сознания, он остается клопом. А тот, у кого есть развитое сознание, он становится духовным учителем, но положение одно и то же.
Точно так же вы можете оставаться в материальном мире или в духовном. Разницы нет, если ваше сознание Кришна очень сильно, то вы не находитесь в материальном мире. Вы не в материальном мире.
Поэтому одно лишь отречение, заявление о том, что я отказываюсь от привязанности ко всему мирскому, этого недостаточно. Одно лишь отречение вам не поможет.
Оно может помочь, но не в абсолютном смысле, если ваша привязанность к Кришне будет расти, тогда это отречение будет совершенным. Поэтому сделайте свое отречение совершенным.
Или если вы усилите свою привязанность к Кришне, то естественным образом ваша привязанность к этому миру будет уменьшаться, это будет идти параллельно.
Например, если женщина привязана к двум мужчинам, к мужу и к любовнику, это две несовместимые вещи, привязанность усиливается к любовнику. В противном случае зачем она идет?
Хотя она трудится в доме мужа, добросовестно, исправно, но ее ум вместе с любовником. Она думает, когда же я встречусь с ним ночью.
Итак, если мы усилим нашу привязанность к Кришне, тогда отречение, непривязанность к этому материальному миру будет расти автоматически. Бхакти-пареша-анубхаво вирактир аньятра ча — если наша привязанность будет расти, и
об этом именно молится Кунти-деви. Это тоже милость Кришны. Вы не можете усилить свою привязанность к Кришне без милости Кришны. Вы не можете стать преданным.
Поэтому мы должны просто служить Кришне, шраванам-киртанам, совершая служение, мы доставляем Ему радость.
Кришна не нуждается ни в чьем служении, Он совершенен сам по себе, но если вы служите Ему искренне, от всего сердца, то по милости Кришны вы будете продвигаться.
Господь откроет вам Себя, вы не способны увидеть Бога своими материальными несовершенными глазами. Это невозможно. Вы должны умостить свои глаза бальзамом любви, и тогда Кришна откроет вам себя.
Кришна предстанет перед вами. Например, Дхрува Махарадж совершал суровое подвижничество, и он медитировал на Вишну-мурти в своем сердце.
Вдруг Вишну-мурти исчез, его медитация прервалась, и он тотчас открыл свои глаза, он увидел Вишну-мурти перед собой.
Точно так же, если вы всегда думаете о Кришне, всегда думаете о Нем, когда вы достигнете совершенства в этом, вы увидите Кришну перед собой. Он будет говорить с вами. Таков путь.
Однажды вы увидите, но вы не должны слишком торопиться. Конечно, это хорошо: «Почему я не вижу Кришну? Почему я не вижу Кришну?» Но мы не должны сильно торопиться, спешить. Мы должны подождать, когда время придет.
Приводится такой пример. Как правило, женщина хочет ребенка. Она вышла замуж. Если она думает: «Я хочу сразу же получить ребенка», — это невозможно. Нужно подождать: теперь ты вышла замуж, у тебя есть муж.
У тебя будет ребенок. Это факт. Точно так же, поскольку вы посвятили себя сознанию Кришны... Дхритайат, калатвам, наманган, сиддха-ручи. Это называется твердая вера.
И поскольку я посвятил себя сознанию Кришны, я должен быть способен увидеть Кришну лицом к лицу. Я должен. Поэтому не разочаровывайтесь. Продолжайте служение в сознании Кришны.
Придет время, когда вы увидите Кришну, так же как Кунти видит Его лицом к лицу. В этом нет сомнений. Что здесь сказано? Мадхупати — это одно из имен Кришны.
У Него тысячи имен. Мадхупати означает «тот, кто убил демона Мадху». Рупа Госвами также говорит: прежде всего, сосредоточьте свой ум на Кришне.
И остальные правила и ограничения — конечно, мы должны им следовать, но вначале мы должны приложить все усилия, чтобы сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, и все остальное автоматически будет улажено.
Спасибо вам большое.