Отдать плоды Кришне
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Практика задействования чувств в преданности
Беседа на утренней прогулке с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 24 марта 1974 года в Бомбее, Индия. Мы должны задействовать разные части своего тела, разные чувства.
Первым делом нужно сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. Затем следует занять язык описанием деяний Кришны. Поэтому Кришна явил столько всевозможных игр, чтобы мы могли помнить об этих деяниях Кришны и описывать их.
Ноги следует использовать для того, чтобы посещать храм, руки для того, чтобы убирать в храме. Нос — для того, чтобы вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне, уши для того, чтобы слушать о Кришне.
Так, если мы займем наши чувства разной деятельностью, связанной с Кришной, это будет успехом нашей жизни. И это сознание Кришны. А теперь вы можете говорить. Говорит на хинди практические цели.
Эта земля и эта вода являются материей, но мы идем по земле. Можете ли вы идти по воде? Кто? Вы идете, я иду. Бог идет.
Философское понимание материи и духа
Тело — это материя. До тех пор, пока мы находимся в теле, мы должны вести себя, учитывая двойственность этого мира. Вы не можете сказать, что все едино. Когда вы освободитесь от тела, это уже другой вопрос.
Но в отношении практической жизни этой философии учила Чайтанья Махапрабху его мать, когда он был ребенком. Она рассказала ему об этой философии. Чайтанья Махапрабху получил вкусный сладкий шарик.
Вместо того чтобы есть его, он начал есть грязь. И мама сказала: «Дорогое дитя, почему ты ешь грязь? Разве я тебе не дала сандеш?» «Мама, в чем разница между этой грязью и сандешем? Все ведь Брахман». Понимаете?
И тогда его мама сказала: «Дорогое дитя, ты, конечно же, прав. Вот это земля. А вот этот кувшин сделан из земли. Если ты хочешь сохранить воду, ты же не можешь выплеснуть ее на землю. Тебе нужно воспользоваться земляным, глиняным кувшином».
Поэтому эта философия единства и различия уже обсуждалась, когда Чайтанья Махапрабху был еще ребенком. Одновременно единство и различие.
Глиняные кувшин и глина с точки зрения материи они суть одна, но если вы хотите сохранить воду, вы же не можете ее выплюснуть на землю. Вам нужно воспользоваться кувшином. Говорит Махинди. Обрыв записи.
Вы пытаетесь задушить меня. Нет, я не пытаюсь. Мы должны проводить дискуссию, это хорошо. Так что начнем? По вашей команде? Хорошо. Майадхьякшена... Майадхьякшена пракритих. Это означает, что по моему указанию, хетунанена, майа.
Моя дякшана под моим контролем, высшим контролем. Например, эти юноши и девушки, мои ученики, действуют под моим контролем. Они индивидуальные существа, и я тоже. У них есть своя независимость.
Они могут повиноваться мне, могут не повиноваться. Тем не менее, они действуют под моим началом, под моим наблюдением. Аналогично, материальная энергия обладает индивидуальной силой.
Тем не менее, материальная природа действует по указке высшей личности, поэтому Говинда, Ади-пуруша, говорит на хинди, мы называем его бэйби. Он не виден как младенец. Да, это очень хорошая квалификация.
Но иногда дети уходят в ложном направлении. Давайте предадимся. Йена... Это личность. Это не нечто безличное. Это личность. Разве не так? Да. Ну, перед вами мы должны говорить да. Нет, нет. Вы ученые санскрита. Я нет.
Я знаю санскрит плохо. Нет, нет, Йена — это слово подразумевает личность. «Йена» — это личность. И безличная личность. Это девушка, врач, который восстановили недавно утром. Она хотела медицины и сорви.
Она говорила: «Я служу людям», а вы называли ее глупой. Она не служит. Все служат деньгам. Это ладно. Это служение. Все служат только потому, что им платят. Если не будут платить, служить не будут. Это не служение.
Если мы ожидаем платы, карма не важна. Так что нужно выбросить это? Нет, нет. Все в этом материальном мире служат кому-то. Служат кому-то. Потому что все слуги. Нет, нет.
Если человек служит всем, то он никому не служит, так говорится в английской пословице. В любом случае, служение необходимо. Вы не можете жить без служения. Это невозможно. Каждый из нас служит кому-то.
Но результат материального служения я несколько раз уже приводил пример. Махатма Ганди. Он служил столько. В результате он был убит. Он был убит. Никто не думал.
Тот человек не подумал: «Этот пожилой человек оказал нам столько служения». Допустим, я с ним не согласен. Но как я могу его убивать? Так вот, люди настолько неблагодарны. Понимаете?
Какое бы служение вы ни оказывали им, они никогда не будут удовлетворены. Это служение было сва-карма. Нет, нет, прежде всего, я говорю о служении.
Природа истинного господства и служения
Что такое служение? Служение означает: слуга есть господин. И отношение между хозяином и слугой называется служением. Вы пытаетесь понять, что такое служение. Мы создали столько господ.
Жена, семья, страна, мастер, закон, этот хозяин, тот хозяин. Понимаете? И мы служим. Это мой долг, я служу. Но спросите любого. Доволен ли он, он скажет: «А что вы сделали?» Он не будет доволен вашим служением.
Но это служение — это просто служение моим кама, кродха, лобха, моха, матсарья. Я служу своей жене, потому что она удовлетворяет меня, давая мне чувственное наслаждение.
Поэтому я не служу своей жене, я служу своим чувствам. В конечном итоге мы слуги чувств. Мы никому не служим. Таково наше материальное положение. Да, в конечном итоге мы служим своим чувствам или своему эго.
Итак, положение таково, что по своей изначальной природе я слуга, но в настоящий момент, будучи обусловлен материальной природой, я служу своим чувствам.
Но если я оказываю служение повелителю чувств Хришикеши, дело в том, что чувства не являются независимыми, они также зависимы.
Допустим, сейчас я двигаюсь своими руками, но если хозяин моей руки, Кришна, парализует ее, я перестану ей двигать, и я не смогу вернуть ей двигательную способность.
Поэтому я не хозяин, я не господин, хотя я заявляю, что я хозяин своей руки, хозяин своей ноги, но на самом деле я не являюсь таковым. Хозяин другой, поэтому Кришну также зовут Хришикеша, повелитель чувств.
Следовательно, мы должны совершать служение нужному объекту. «Хришикешена хришикеша-севанам» — мы посвящаем свои чувства разным целям. Но когда мы направим свои чувства на служение повелителю чувств, это называется бхакти.
Бхакти — это тоже служение. Но это не служение чувствам, это служение повелителю чувств. Это бхакти. Итак, по своей изначальной природе я слуга, и не могу стать хозяином. Я вынужден служить.
Если же я не служу хозяину чувств, мне придется служить чувствам — таково наше положение.
Достижение совершенства через удовлетворение Господа
Я хотел бы, чтобы вы немного рассказали о сва-карме, я поговорю немного. Карма человека зависит от его положения в обществе. Кшатрий, вайшья, шудра.
И когда он совершает эту карму, санньяси или грихастха, не ожидая плодов, эта карма такая же, как и бхакти, согласно этой строчке: «тад-арпанам», там «тад-арпанам». Нет-нет. Результат должен быть.
Но он должен посвящаться Кришне. Нужно посвятить плоды Кришне. Там «тад-арпанам». Не себе. Вы зарабатываете лакхи рупий, но там «тад-арпанам». Дайте их Кришне. А не берите их себе. Или раздавайте их своим детям.
Вот тогда это будет служением. «Тад-арпанам». Прежде всего поймите это слово: «тад-арпанам». Как, когда это может быть кармой? Я хочу это понять. Кармана — своей деятельности. Например, вы работаете врачом.
Вы зарабатываете лакхи рупий, отдайте их Кришне. Вот это — «тад-арпанам». Тогда вы становитесь совершенным. И это также подтверждается в Шримад-Бхагаватам. Мы уже объяснили, что наша карма в соответствии с варной и ашрамом.
Все трудятся в соответствии с варной и ашрамом. Свануштхитасья дхармасья. Каждый, кто служит в соответствии со своей дхармой, будь он инженером или врачом, он служит, но он должен проследить. Это говорится в Гите.
«Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхи» — совершенство. Что это такое? «Хари-тошанам». Мы должны позаботиться о том, чтобы Кришна был доволен нашей деятельностью. Поэтому зарабатывайте лакхи рупий, но давайте и Кришне.
И Кришна говорит: «ят кароши». Не важно, что ты делаешь. «Курушва тад-мад-арпанам». Дай мне это. Нет, нет, са. Я служу тебе, но деньги пусть лежат в моем кармане. Но все же принадлежит Кришне. Как вы можете дать ему?
Даже листочек. О, да, да, да. Такова философия. Эти юноши, девушки, они отдают все, всю свою жизнь. Всю жизнь. Они не просят даже у меня даже пайсы. «Дорогой сэр, пожалуйста, дайте мне четыре анны, я схожу в кино».
Они служат, они отдали все. А этот юноша. Вот, например, Гири-радж, он зарабатывает 50 тысяч в месяц. Нет, ни пайсы не оставляет себе. Вот это служение. Они не бедники. Они зарабатывают. Но все отдают Кришне.
Гири-радж, как ты зарабатываешь 50 тысяч в месяц? Да, он зарабатывает 50 тысяч, потому что есть 50 членов. 50 членов дают по 1100 рупий в месяц.
Он записывает 2-3 человека в день, получается около 50 в среднем людей в месяц. 50 тысяч, но он себе ни рупии не оставляет.
Не все, конечно, зарабатывают 50 тысяч, но даже если кто-то зарабатывает 5 тысяч или даже 50 пайсов, все они отдают Кришне. Это тат-бхаджана. Если же вы разделяете: «Вот это для Кришны, это для моих наслаждений».
Тогда Кришна говорит: «Йатха мам прападйанте, тамс татхаива бхаджамй ахам». Пропорционально. Если ты потратил 100% свою энергию на Кришну, Кришна на все 100% для вас.
Если же вы потратили 1% для Кришны, то Кришна станет вашим всего на 1%. Пропорциональное сотрудничество.
Эта организация так распространилась по всему миру, потому что у нас есть эти юноши, которые посвятили всего себя Кришне, поэтому мы так быстро развиваемся по всему миру. Они не думают ни о каких личных интересах.
Самсиддхир хари-тошанам. Что значит существительное самсиддхи? Это значит совершенство. А что значит самсиддхи? Самсиддхи означает совершенство, высшее совершенство, самяк. Что такое совершенство?
Совершенство означает следующее. Вы — живое существо, вы гниете в этом материальном мире, нужно освободиться из этого мира и вернуться домой. Вот это самсидхи.
Мы так страдаем из-за того, что мы пребываем в материальном мире. Тритапа-ятана. Мы испытываем тройственные страдания. И все пытаются выбраться, избавиться от этих страданий, но это невозможно в этом материальном мире.
Поэтому обретите свою духовную форму и вернитесь к Кришне и танцуйте с ним. Это самсидхи. Это самсидхи. Когда вы расстанетесь со своим телом, вам не нужно будет рождаться снова в материальном теле.
Тогда кем же становится человек? Становится нулем? Нет. Он приходит ко мне, мам эти, чтобы танцевать со мной, чтобы играть со мной. Это самсидхи. Крита-пунья-пунджа.
Крита-пунья-пунджа, когда Шукадева Госвами описывал, как пастушки играли с Кришной, он рассказывал итхам-брама сукханубхути. Пастушки, они накопили горы благодеяний, поэтому сейчас им позволяется играть с Кришной.
Крита-пунья-пунджа. Это необычное положение. Поэтому имперсоналисты не могут понять, что это такое — играть с Кришной, с пастушком. Но здесь сказано, что пунджа. Это необычное положение. Те, кто пытаются постичь брама-сукху.
Для них высшая истина — Кришна. И те, кто стали слугой Господа, для них он Верховная Личность Бога. А мудхи, майя-сритана, они думают: «О, это Кришна, обычный мальчик». Что это такое? Но эти мальчики играют с ним. Почему?
Крита-пунья-пунджа? Потому что за многие жизни они совершили столько благодеяний, и это дало им возможность обрести такое положение. Обрыв записи.
Для того чтобы понять Кришну и чтобы посвятить себя служению Господу, для этого требуется квалификация. Это высшая пунья-карма, когда человек посвящает деятельность своей жизни только служению Кришне.
Это величайшая пуня-карма. А материальная пуня-карма — это некоторое в своем роде отклонение.
Как знаете, Нрига, Нрига, он был очень щедрым царем, раздавал коров, и он допустил небольшую ошибку, из-за этого стал аллигатором. Да, и он упал в колодец.
И пришли мальчики, Кришна спас его; он раздавал тысячи коров каждый день, и однажды он по ошибке дал браману корову, который уже пожертвовал, то есть материальная благочестивая деятельность подразумевает риск, еще
пройдемся, говорит на хинди.
Духовная дисциплина и трансформация сознания
Нужно начинать, когда начинает светать, не во тьме. Раньше мы начинали раньше, без пятнадцати шесть. Сейчас мы в 6:30 выходим. Они хотят приходить, когда немножко уже светает. Я могу в 2 часа выходить.
Так что мне может прийти в понедельник в 3 часа, в любое время. Я поднимаюсь в час, все знают. Я встаю в 3 часа и читаю. Ну, значит, вы позднее встаете. Я встаю в час. И ложитесь в 12? Нет, в 9, нет.
Я ложусь между десятью и 11. Я ложусь в 9:30, чтобы встать раньше. Иначе я не могу встать. Хорошо, давайте пойдем. Обрыв записи. У него был очень хороший повар. Затем он убежал. Нет, иногда они курят биди. В этом проблема.
Но они не должны делать это, когда готовят. В этом проблема. Они всякой ерундой занимаются, они пьют чай, курят, они все время пьют чай и готовят в это время. В этом проблема. Мы не хотим такие примеры плохие устанавливать.
Индуистская традиция очень гигиенична, очень гигиенична. Во всех смыслах. Эти европейцы, американцы, они отказались от своей привычки курить, пить чай, есть мясо сразу же.
Но если мы попросим об этом же какого-нибудь индийца, он сто лет будет думать. Потому что их с детства так воспитали. Нет-нет, их тоже с детства этому воспитывали:
есть мясо, Пить вино, чай, курить, незаконный секс. Но они все это сразу бросили. Они соблюдают принципы гигиены, насколько это возможно. Им нужно просто подсказать немного.
Единственное, что им нужно, вот эта кухня позади, слишком маленькая. Мы можем сделать большую кухню. У нас достаточно места. Обрыв записи. Говорит на хинди. Я не тело. У комаров тоже тела нет. Они терпят.
На самом деле они терпят, потому что они действительно думают: «Я не тело». Пусть комары кусают меня. Так что. У комаров тоже тела нет.
Нароттам Дас Тхакур говорит: «Тот, кто поднялся над этими представлениями: "Я — тело", он уже не имеет долгов в материальном мире». Например, есть много садху, которые ходят нагими. Даже в сильный холод. Они привыкли.
Они достигли авадхута-веши. Это тоже авадхута-веша. Но вы должны дорасти до этого. Нет, так или иначе, они до какой-то степени. Они поняли, что я не тело. Пусть комары кусают. Вы их загипнотизировали? Нет, они так и делают.
Хотя мы видим, что с точки зрения тела они стали слабыми, но им все равно до этого. Если бы они слабели, как бы они могли петь, танцевать? Они совсем не слабы, говорит на хинди.
«Сейчас я буду танцевать, а затем я перепрыгну через твою голову», — говорит Амала-бхакта. Такова их философия. «Сейчас я — слуга, а затем я стану твоим учителем». Как вы можете быть учителем, когда я — ничто?
Роль гуру и вайшнавская теология
Это философия пустоты. Вы не можете быть ничем, вы — что-то. Как вы можете быть хозяином хозяина? Это невозможно, но эти майавади пытаются так поступать. Говорит на хинди. Майавади хотят стать господином.
Они майавади? Нет, они вайшнавы. Все вайшнавы. Но они поклоняются Кришне. Они поклоняются вам, разве нет? Нет, нет. Гуру можно поклоняться, но они поклоняются гуру как Богу. Нет, Бог есть Бог. Они поклоняются и гуру, и Богу.
Гуру. Гуру и Бог, и Бог с гуру. Вы не можете обрести Бога без гуру. И потом, пусть Бог отправляется в вас в Аяси, это нехорошо. Я не думаю, что это так. Кто-то вас дезинформировал. Там нет четырех рук.
Вы неправильно это понимаете. Но ты показал мне, что ты не то. Я показал то, что нужно, но вы не видели. У него не было четырех рук. Я видел изображение. У гуру четыре руки. Я вам показал в темноте.
В Рама-мандире там мы были, но там не было Рамы. Да, они очень деградировали. Там не было Рамы, там было изображение гуру, но Рамы не было. Все храмы санджаи. Сейчас я обрываю записи. Они поклоняются Богу как «свами-нараяне».
Мой Господь Нараяна, «свами» значит Господь. Нараяна — это Господь. Они говорят всегда «свами-нараяна», «свами Нараяна». Например, мы повторяем Харе Кришна, Харе... Они повторяют «свами-нараяна». «Свами Нараяна».
Господь — это Нараяна. Бог — Нараяна. «Свами Нараяна». То есть они проповедуют, что наш «свами» — это Нараяна. Это майавада, Прабхупада говорит. Все — майавада. Как только мы говорим «наш свами — Нараяна», это майавада. Нет.
Так я понимаю. Прочти все журналы, которые я прочел. Вивекананда так делал: «Даридра-нараяна». А здесь — «свами-нараяна». Не нужно все это мешать вместе. Нет, нет. Не нужно выходить из себя. Я не выхожу из себя.
Я спрашиваю, в чем разница между Даридра-Нараяной и Сваминараяной. Вот о чем я спрашиваю. Он действительно ездил в Бадринат. Когда мы говорим «Нараяна, Нараяна» — это наш Господь, как это может быть майявадой?
Вишванатха Чакраварти такой объяснял. «Сакшад-дхаритвена самаста-шастраих». К гуру относятся как к Богу. Харитвена. Харитвена. Самаста-шастрай. Саб шастра... Сарва-шастра. О всех шастрах. Харитвена самаста-шастрай — Говорится.
Этому принципу следуют великие святые. Он не един с Прабху, с Господом, но он очень дорогой слуга Прабху. Это верно. Эта концепция есть в вайшнавизме. Как только вы просто говорите... Но нет, он не так понял.
Нет, Сваминараяна. То, что я вам сказал, это принцип Сваминараяны. У тебя нет права говорить. Нет, нет, то, что я понял, есть три школы вайшнавизма.
И в той школе проповедь и все остальное в поклонении в большей или меньшей степени одно и то же. Вывод такой.
Гуру можно поклоняться как Кришне, но поклоняющийся знает, что я поклоняюсь своему гуру. Не потому что он стал Кришной, но потому что он самый сокровенный слуга Кришны. Это вайшнав. Все вайшнавы. Он говорит то же самое.
В этом разница между школой вайшнавов и школой майявади, адвайта-вадой и двайта-вадой. Они стали очень сильными, и в то же время они совершают служение. Обрыв записи, вы называете их майявади. Частые обрывы записи.
Оба они едины, и оба правы и существуют. Нет иллюзий, как вы говорите. Одновременно, единственное различие. Пока вы не признаете эту разницу, это майавада. Если будет только единство, это майавада. Верно.
Вы признаете единственное различие, одновременно. Кто-то другой признает что-то другое. Только Кришна знает. Никто не знает. Нет, нет. Почему только Кришна знает? Преданный Кришны тоже знает. Все преданные — вайшнавы. Разве нет?
Нет, нет, это майавада. Не все. Преданные Валлабхачарьи — вайшнавы. Валлабхачарья... Это сампрадайя. Но разве они не вайшнавы? Это сампрадайя, Вишнусвами — не сампрадайя, они признанные сампрадайи.
Рамануджачарья, да, все они вайшнавы. Но Рамануджачарья не говорит, что преданный — Бог. Никто так не говорит. Это единство в разнообразии. Это вишишта-адвайта. Философия вишишта-адвайты. И нирвишеши.
Философия нирвишеша-адвайта-вады — это нирвишеша. Нирвишеша означает... Нет, это не Валлабхачарья. Валлабхачарья — шуддха-адвайта.
Традиция ачарьев и распространение культуры
Это называется кевала-адвайта. Кришна есть ади. Вишну находится в материальном мире. Его считают одним из девов. Брахма, Вишну, Махешвара. И Кришна говорит: «ахам адир хи деванам». То есть Кришна — ади Вишну. Вишну также.
Маха-Вишну. Нет. Маха-Вишну, он есть ади. Маха-Вишну — это кала-вишеша. Он частичное проявление Кришны. Об этом сказано в Брахма-самхите. Этот Маха-Вишну, из которого, из дыхания которого выходят бесчисленные... вселенные.
Обрыв записи. От Господа Брахмы. Ее нашел Господь Чайтанья Махапрабху, Брахма-самхиту. Да, некоторые из манускриптов были найдены в Южной Индии, и он принес их и дал людям это авторитетное писание.
Вайшнавизм вообще начался в Южной Индии. Даже Шанкара из Южной Индии. Вайшнавизм начался в Южной Индии. Все ачарьи пришли из Южной Индии, Валлабхачарья тоже из Южной Индии.
Обрыв записи, песок там на пляже, вот такой сэндвич, мягкий песок, не для прогулок, этот пляж в Джуху особенно хорош. Для нас как раз. Обрыв записи. Брахманы, царство Махараштры, были самыми сильными.
Они не служили мусульманам, как брахманы из Бенгалии или Гуджарата. Гуджаратские брахманы и бенгальские брахманы служили мусульманам. Это была брахманическая культура. Санатана Госвами тоже был брахманом.
Но поскольку он служил мусульманам, его изгнали из общества брахманов. Затем Шри Чайтанья Махапрабху, он возвысил их до положения Госвами. Они даже поменяли свои имена. Это исламское имя. Да.
Здесь, в Гуджарате, столько брахманов. Они были судьями. Это исламские имена. Их предки были судьями: Кази, Мунши. Кази, обрыв записи, если вы подойдете к кому-то и скажете «Харе Кришна», они поймут: это люди из Харе Кришна.
Повсюду в мире, в Африке, в Австралии, в Японии, они знают: это люди с Харе Кришна. Нас знают как людей Харе Кришна.