Санньяса в Кали-югу
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Kolkata · 1973
Chapters
Суть и виды духовного отречения
Лекция на церемонии посвящения в саньясу, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 26 января 1973 года в Калькутте, Индия.
Итак, просто само по себе отречение, отказ от чего-либо не является хорошей идеей. Вы должны обрести нечто лучшее. Парам дришта ниварта: если у вас будет лучшая альтернатива, вы сможете отказаться от низшего.
В соответствии с нашей философией вайшнавов, отречение означает отречение от удовлетворения чувств. Санньяса майявади — Это карма-тьяга. Они просто читают философию Веданты, философию санкхьи и от всего отказываются.
Но согласно нашей философии вайшнавов, мы отказываемся от плохого и принимаем хорошее. И это идет рука об руку. Если мы просто отказываемся, мы не сможем долго так жить.
Если мой отказ, мое отречение основано лишь на каких-то сентиментах: «Брахма сатьям джаган митхья» — этот мир ложен, Брахман есть реальность. Есть множество саньяси, которые отказываются от так называемого мира, митхья.
При помощи медитации достигают осознания Брахмана. Они медитируют, медитируют, и потом эта медитация заканчивается строительством больниц и школ. Потому что Брахмана нет, реальности нет.
Поэтому, долгое время занимаясь медитацией, они приходят к выводу, что сейчас я саньяси, я должен открывать школы, колледжи и совершать даридра-нараяна-севу и убивать коз на Нараяну. Такая саньяса смысла лишена.
Даридра-нараяна-сева. Они убивают коз на Нараяну. Козы у них — не Нараяна. У них Нараяна только даридры. Если вы кого-то считаете Нараяной, почему другого не считать Нараяной?
Такого рода ложная саньяса не признается среди вайшнавов.
Преданное служение как истинная саньяса
Вайшнавы принимают саньясу, чтобы заниматься деятельностью высшего порядка. Что это значит? Это значит посвятить свою жизнь удовлетворению Верховного Господа: «Мам экам шаранам враджа».
Каждый, кто пожертвовал своей жизнью ради Кришны, является саньяси. Об этом сказано в Бхагавад-гите. Тот, кто отказался, саньяси не должен готовить на огне, не рагни. На нерагнир на йоге. Но анашитах кармапхалам.
Тьяги значит кармапхала-тьяга. Это тьяга, это настоящая тьяга. Допустим, вы работаете, вы занимаетесь каким-то бизнесом и зарабатываете лакхи рупий. Если вы сможете отказаться от этой прибыли ради Кришны, то это санньяса.
В противном случае я буду наслаждаться своей прибылью и стану великим преданным. Нет. Что такое санньяса, как говорится, анашитах кармапхалам? Карма-пхалам. Ваша деятельность должна приносить какую-то кармапхалу.
Должен быть какой-то результат, хороший или плохой. Итак, анашрита, не привязываясь к результатам деятельности, к карьям, к карма-каре.
Это мой долг, как поступал Арджуна, что Арджуна понял, что Кришна хочет, чтобы он сражался, и он сделал вывод: карьям. Я должен это делать.
Я должен сражаться, Кришна хочет этого, потому что мой долг — удовлетворять Кришну. Я не имею права занимать ложную позицию непричинения насилия.
О, Кришна, я не хочу сражаться со своими двоюродными братьями, с моими племянниками, моим дедом. Я думал о своем наслаждении. Кришна сразу сказал: о какой ерунде ты говоришь? Ты не хочешь сражаться, ты не будешь сражаться?
Это плохо. Что за вздор ты несешь? Ты пришел сражаться на поле сражения. Сейчас ты говоришь о ненасилии. Не неси всю эту чушь. Потому что ты мой друг, мой двоюродный брат.
Тебе это не подобает: анарьям джуштам асваргьям акирти-карам. Только анарьи так поступают. Недостойные люди. Анарьям джуштам акирти-карам. Это принесет тебе бесславие. Не поступай так. Затем он объяснил ему Бхагавад-гиту.
И когда он понял, он принял санньясу. Что такое санньяса? Каришье вачанам тава. Да, я буду сражаться. Это санньяса.
Прибежище у Кришны и свобода
Анашитах карма-пхалам. Сначала он рассуждал: «Если я убиваю своих двоюродных братьев, моего деда, это принесет очень печальные плоды». Я отправлюсь в ад. Но позже он осознал: какая разница, ад или рай?
Мне все равно до этого. Это называется анашитах. Я не принимаю прибежище нигде: ни в аду, ни в раю. Я принимаю прибежище у Кришны. Поэтому преданный не различает между адом или раем.
Тот, кто является Нараяна-пара, преданный, не придает значения тому, где он находится: в раю или в аду. Такой преданный, как, например, Нарада Муни, посещает как ад, так и рай. Он свободен. Быть где угодно.
Тулйа-дхарма-даршин. Для него не существует ни ада, ни рая. Он проповедует сознание Кришны, куда бы он ни отправился. Он не имеет ничего общего с тем или иным местом.
К примеру, мы посетили тюрьму Сабармати в Ахмадабаде, и нас приняло начальство тюрьмы. Там сидел Ганди. Кто был сам? Мы были в тюрьме. Там очень хорошо все организовано. Заключенные нас приняли.
Они пели с нами мантру Харе Кришна. У нас была хорошая программа. Мы посещали тюрьму. Но что общего мы имеем с тюрьмой? Ничего. Точно так же иногда нас приглашают в дома очень богатых людей, в дома правительства.
Мы посещаем их, и это рай. Но нам нечего там брать — ни в раю, ни в аду. Мы просто повторяем мантру Харе Кришна, куда бы мы ни пошли. Такова наша миссия. Такое отречение ради проповеди в сознании Кришны — истинная саньяса.
Например, когда я приехал в вашу страну, на самом деле порой мне приходилось жить в аду в соответствии с нашими индийскими стандартами, ведическими стандартами. Что можно поделать?
Ад или рай — я должен исполнять свой долг, неважно. На самом деле, я не хочу все это описывать.
Если мы приняли санньясу, это означает, что мы должны быть готовы пренебречь своими личными интересами, чувственным удовольствием, какими-то неудобствами. Мы должны просто продолжать проповедовать сознание Кришны.
Это санньяса. Тот является йогам, санньяси во всем, кто лишь трудится для Кришны, будет какой-то результат. Неудачный или удачный. Даже если неудачный, это результат Кришны. Или удачный, это тоже результат Кришны.
Мы не думаем, что если нас постигла неудача, то это Кришна. А если все прошло удачно, то это наше. Мы должны трудиться для Кришны. Все для Кришны. Возьмите эту мантру. Это копии двух мантр. Две страницы.
Итак, смысл этого стиха. Там. Астха. Я принимаю санньясу. Зачем? Для того, чтобы сосредоточить свой ум исключительно на лотосных стопах Верховного Господа. Маништха.
Моя жизнь предназначена исключительно для служения Верховному Господу, изначальному Нарайане. Не Даридра-Нарайане. Такова моя ништха.
Поклонение Господу и второстепенные божества
Если мы служим верховному Нарайане, то естественным образом мы служим и всем. Даридра-Нарайану. Нет такого термина, как Даридра-Нарайана, бедные души. Мы служим им естественным образом.
Так же, как если поливать корень, то вода распределяется по стволу, по ветвям, по цветам, листьям. Пранопахара. Когда мы кладем пищу в желудок, каждая индрия, каждое чувство испытывает удовлетворение.
Приводится два этих примера. Человек может говорить, допустим, я поливаю. Это же тоже хорошо. Я поливаю корень, я поливаю, и листья тоже. Но предписание таково, что нет необходимости поливать листья. Поливайте только корень.
Но если вы спорите, а что плохого? Допустим, я поливаю корень, но я также поливаю и листья, и веточки. Кто-то говорит, хорошо, зачем нам поклоняться только Кришне, почему не поклоняться другим?
Почему не поклоняться полубогам? Но в этом нет необходимости. И приводится следующий пример. Например, мы кладем пищу в желудок, и тогда чувства естественным образом становятся здоровыми, наливаются силы.
Вы можете сказать: точно так же, как я буду лить воду под корень, я буду кормить желудок пищей, но также глаза и уши. Но каким же будет результат тогда? В результате ваши глаза и уши просто перестанут функционировать.
Поэтому приводится именно этот пример. Он показывает, что в этом совсем нет необходимости. Точно так же, если вы поклоняетесь Кришне, вам совсем не нужно поклоняться полубогам, поклоняться даридрам, этому, тому.
Это уже естественным образом включено в ваше поклонение.
Значение и духовное благо прасада
Например, в наших храмах повсюду мы каждый день кормим множество даридр, очень много. В Лос-Анджелесе, в Нью-Йорке, в Маяпуре также мы каждый день кормим от 500 до тысяч человек. Они — даридры. Это долг каждого храма.
Там мы кормим не только индусов, но и мусульман, все могут приходить и принимать прасад. И вся деревня очень довольна этой деятельностью. Храм означает достаточно продуктов, достаточно пищи.
Любой, кто приходит в храм, должен получать пищу. Если мы поклоняемся Кришне, то все это естественным образом осуществляется. Нет необходимости прикладывать дополнительные усилия. И не только сейчас.
С незапамятных времен все храмы в Индии всегда много кормили. Даже в Натхадваре. Если вы заплатите им всего лишь одну или четыре анны, они дадут вам столько хорошего прасада. За две анны, за четыре анны.
Священники просто закормят вас прасадом. Кришна не голоден. Он всегда удовлетворен совершенным образом. Он не нуждается в еде. Но поклонение в храме подразумевает раздачу прасада бедным.
Не думайте, что поклонение в храме означает собирать рис с окрестных домов, готовить его. Нет, поклонение в храме означает раздачу прасадам. Бедным людям. Все бедные на самом деле. Не думайте, что богатые люди не бедные.
На самом деле я видел одного богатого человека, он приходил и просил прасадам. Когда я был еще грихастхой, я посещал многие храмы. Я просил прасадам. Это долгая история.
Не думайте, что в храм должны ходить только те, кто материально беден. Все должны приходить в храм и просить прасадам. Это необходимо. Итак, санньяси должен поклоняться Божеству в храме и кормить бедных.
Но «бедные» — это не означает те, у кого нет ног, ушей или так далее. Все духовно бедны. И поэтому им нужно давать прасадам, потому что, принимая прасадам, это называется пара-дхарма-ништха. Это называется ягья.
Это не кормление бедных. Это раздача плодов ягьи. Это поклонение есть ягья. Если вы кормите людей, не так называемых бедняков, а всех, они освободятся, очистятся от своих грехов. Килбиша означает грехи.
Поэтому необходимо раздавать прасадам, потому что все заняты лишь греховной деятельностью, душкритины, они все подряд едят, делают что попало. Их жизнь наполнена грехом.
Поэтому, чтобы спасти их, необходимо раздавать прасадам. Мы не должны готовить, как в отеле, иногда из сострадания раздавать прасадам.
Если мы кормим только себя, как на свадьбе, например, на других церемониях мы это делаем, они просто едят пищу. Поэтому нам запрещено принимать прасадам где угодно.
Потому что если там не поклоняются Божествам, а мы принимаем пищу в их доме, то мы делим с ними плоды их греховной деятельности. Мы должны быть осторожны.
Если это не прасадам, если мы принимаем приглашение у кого-либо, это означает, что мы соглашаемся разделить с ними плоды их греховных деяний. Поэтому раньше это было правилом для санньяси.
Санньяси мог принимать прасадам только в доме брахмана, потому что брахман считается поклоняющимся Нараяне, в каждом доме брахмана есть Нараяна-шила. До сих пор строгие браманы поклоняются.
Чайтанья Махапрабху не принимал прасадам даже у тех браманов, которые не являются вайшнавами. Человек должен быть и браманом, и в то же время вайшнавом. Только тогда он принимал прасадам. Мы должны следовать этому правилу.
Мы не должны принимать прасадам. Если кто-то хочет покормить нас, он должен организовать, чтобы пища приготовлялась и предлагалась Раме, Вишну, Кришне, тогда мы можем ее принять.
В противном случае, люди, которые готовят для того, чтобы самим съесть это, такое приготовление пищи, такая еда — это просто грех. Если это не прасадам, то любая пища это просто грех. Мы едим грех.
Поэтому нам придется страдать. Мы должны быть осторожными. Это параматма-ништа. Мы не должны принимать ничего, что не было предложено Кришне или Вишну. Параматма-ништа.
Следование ачарьям и путь освобождения
И эту ништу не мы придумали. Этим правилом следовали великие предшественники. Все они саньяси: Рамануджачарья, Мадхвачарья, даже Чайтанья Махапрабху он был саньяси.
Примером следования этим правилам были наши предшествующие ачарьи. Махад-ви-нагата-сапанта, должны следовать за ачарьей. Ачарья-упасана. И каков же будет результат? Ахам таришьями.
Мы преодолеем, таришьями дуранта-парам, этот огромный бескрайний океан материальной жизни. Тама означает материальный мир, то есть тьма, потому что наш долг — выбраться из этой тьмы на свет. Мы должны выйти на свет.
Таков путь. Таков метод. Мукунда значит Кришна. Тот, кто дарует освобождение. Хари. Хари — тот, кто отнимает у вас все ваши грехи. Он забирает. Поэтому его зовут Хари. Мукунда-ангри. Его также называют Мукундой.
Мук значит мукти, а ананда значит блаженство.
Кришна дарует мукти, спасение из этой тамы и материального мира, и дает вам трансцендентное блаженство, поэтому его зовут Мукунда, Мукундангри, лотосные стопы Мукунды, нишева и ва.
Если мы просто служим этим лотосным стопам Мукунды, то мы можем достичь этого. В этом смысл, к этому сводится смысл этого стиха. Итак, хотя санньяса запрещена в этот век.
Поскольку многие мошенники принимают санньясу и занимаются всякой ерундой, поэтому санньяса запрещена. Например, сейчас в Кали-югу некоторые санньяси едят даже мясо. Это просто катастрофа.
Вот такая беспринципная санньяса запрещена в шастрах.
Но Чайтанья Махапрабху, ачарьи-вайшнавы принимали санньясу ради проповеднической деятельности, не ради этого обмана и жульничества, ради проповеди, только ради служения, чего хочет Мукунда Кришна.
Он хочет, чтобы эта философия Кришны, Бхагавад-гита, распространялась по всему миру. Возьмитесь за это с решимостью и будьте устойчивы в своей санньясе. Такова моя просьба. Спасибо вам большое.