Никто не может существовать без Бога
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1968
Chapters
Иллюзия материальной защиты и престижа
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песня 7, глава 9, текст восьмой, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Шрилой Прабхупадой. Запись была сделана 21 декабря 1968 года в Лос-Анджелесе.
Я расскажу вам кое-что о молитвах Прахлады Махараджи. Когда Господь Нрисимха появился, вы видели это изображение, Он явился для того, чтобы убить великого демона Хираньякашипу.
Хираньякашипу был очень могущественным материалистом. И он не верил в Бога. Как правило, материалист не способен понять, кто такой Бог. Как правило.
И в Бхагавад-гите говорится, «Бхогаишварья- прасактанам таяпахрита-четасам». «Бхога» означает чувственное наслаждение. И айшварья — Это богатство. Те, кто чрезмерно привязаны к чувственному наслаждению, те,
кто изо всех сил стремятся накопить материальное богатство, из-за этого «апахрита-четасам». «Апахрита» означает, они введены в заблуждение, «четасам» — их сознание.
Такие люди думают, что все это спасет их, они не задумываются о том, что им все это придется оставить и им придется идти в одиночку. Возьмем, к примеру, птицу, которая летает в небе.
Она все оставляет за собой, она все оставляет на земле. И она вынуждена летать в небе, опираясь на собственную силу. Никто не помогает ей. Что говорить о птице?
Скажем, возьмем, к примеру, эти самолеты, реактивные самолеты: когда мы поднимаемся в небо на самолете, когда мы взлетаем, отрываемся от земли, мы уже не можем полагаться ни на кого, нам не от кого зависеть на земле.
Если самолет достаточно крепкий, то мы можем лететь. В противном случае мы в опасности. Подобным же образом те, кто чрезмерно материалистичны, они думают, что богатство, престиж и материальная сила спасут их, но нет.
Это заблуждение. Поэтому Бхагавад-гита говорит: «тайапахрита-четасам». «Апахрита-четасам» означает тот, чье сознание похищено материальными богатствами. Такие люди, «тайапахрита-четасам», «на вьявасайатмика» на видхийате.
Духовное образование и предание Господу
Саматхи означает концентрация. Нишчаятмика означает быть твердо убежденным, что сознание Кришны — единственная вещь, которая спасет меня.
И это убеждение не проявляется у людей, которые привязаны, слишком привязаны к чувственному наслаждению и к материальному богатству. Итак, Бхагавад-гита, учение Господа Чайтаньи и Шримад-Бхагаватам.
Те книги, которые мы уже напечатали, пожалуйста, изучайте их очень хорошо, очень тщательно.
Я думаю, что те, у кого есть, у кого есть проблемы с военной комиссией, сегодня я узнал из одного документа, обращенного к риттвикам, что если юноша, что юноша занимается изучением духовного сознания, мы составим этот сертификат, авторитетный сертификат, который будет звучать как то, что я признан в вашей стране как авторитетный посвященный служитель религии.
Я думаю, что я смогу издать такой сертификат. Итак, буддхи. Полная убежденность, что сознание Кришны спасет меня и ничего больше не сможет меня спасти. Это есть полная убежденность. Сознающий Кришну имеет твердую веру.
Авьявасаянам означает те, кто не сознает Кришну. Те, кто постоянно отвлекаются, те, кто постоянно меняют свою цель, многоветвистые. Они думают, что это спасет меня, то меня спасет, то меня спасет, это меня спасет.
Но тот, кто полностью предался Кришне, он без доли сомнения убежден, что Кришна спасет его. Кришна спасет меня. И это все. Очень легко стать сознающим Кришну. Господь один, может быть многим. Господь один.
Иначе нет смысла у определения «Бог». Бог означает определение. Бог означает личность или существо, которому никто не равен и никто не выше его. Никто не может сравниться с ним, и никто не может превзойти его ни в чем.
Асама-урдхва. Асама означает «равен», сама означает «равен», асама. Никто не может сравниться с ним. Никто не может сравниться с ним, и никто не может его превзойти. И это Бог.
Итак, Бог — Он один, и не может быть многих богов. Но Господь может распространять себя во множество форм. Это уже другое. Итак, Хираньякашипу не был убежден. Он был очень гордым материалистом, и он думал, что он и есть Бог.
Когда его сын — к счастью, его сын, Прахлада Махарадж, был великим преданным, вайшнавом по милости Нарады. И он всегда был в сознании Кришны. Когда он был в школе, когда ему было пять лет... Разумеется,
он учился в атеистической школе, как, например, в наши дни: ни в одной школе, ни в одном колледже не преподают теологический предмет. Как это называется? Мы постепенно становимся такими же, как Хираньякашипу.
Но Хираньякашипу пытался, Равана пытался, Камса пытался вести существование без Бога, но они не смогли выжить. Никто не может выжить. Итак, Хираньякашипу пытался защититься, используя множество материальных приемов.
Но когда он переусердствовал в своих попытках принести страдания своему невинному преданному сыну, тогда Кришна появился как Нрисимхадев.
Абсолютная природа гнева и благословений
И Он был очень разгневан. Он настолько был страшен, что все полубоги пришли и пытались успокоить Его. Но Он просто ревел. У Бога тоже есть гнев. Кто-то может сказать: «Почему это Бог?»
Нет, у Бога есть и гнев, все есть в Боге. Иначе откуда взяться этому гневу? Он является источником всего. Но Господь абсолютен: Его гнев — Он так же хорош, как и Его милость.
В этом разница: когда мы гневаемся, мы не проявляем никакой милости. Нет и следа милости в нас, когда мы гневаемся.
Но Господь, Кришна, поскольку Он абсолютный, гневается Он или Он милостив — для Него это все равно, одно и то же. Слово «Бог». Это благо. Он благой, когда Он гневается, и Он благой, когда Он милостив.
В этом заключается разница в состоянии материального осквернения. Даже преданный Господа также получает то же самое качество. Иногда мы видим, что такие святые, святые, как Нарада, Шива, они также гневаются или проклинают кого-то.
Но это проклятие оборачивается благословением. Это абсолютное. Хираньякашипу был убит Нрисимхадевом. Все были страшно напуганы, что Господь появился в таком ужасном облике получеловека, полульва, с четырьмя руками.
Никто не мог успокоить его. Все были напуганы. И затем Махараджа Прахлада, ему было всего пять лет от роду. Его попросили. Ему сказали: «Нрисимхадев появился лишь ради того, чтобы защитить тебя».
Поэтому иди и попытайся успокоить Господа. Но мальчик был очень рад этому. И он возносил молитвы в таком радостном состоянии.
Брахмада айси, что здесь присутствует множество великих, таких великих, как Брахма, Шива, Индра, Чандра, все великие полубоги, дева-гана.
Сура-гана означает полубоги, и мунайо, великие святые мудрецы, все они собрались здесь. И сиддхи.
Мистические совершенства и методы познания
Сиддхи... Это те, кто населяют Сиддхалоку. Существует планета в этой вселенной, которая называется Сиддхалока.
Сиддхалока означает место. Они тоже материалисты, они тоже не являются духовными существами, но тем не менее они настолько развиты в материальном прогрессе. Существует описание.
Например, на этой планете мы летаем по небу, в открытом космосе мы используем какие-то машины, но там, на той планете, на Сиддхалоке, обитатели этой планеты настолько возвышены, материально или духовно, неважно, как вы это называете.
На самом деле, конечно, материально. Это материальные вещи. Они настолько развиты, что они могут летать в небе, не используя никаких приспособлений, не используя никаких машин.
Куда бы им ни захотелось, они могут отправиться в это место. Немедленно. Это йога-сиддхи.
Вы слышали о том, как рекламируется йога, когда на самом деле человек достигает совершенства в йоге, ашта-сиддхи-йога. Когда он достигает совершенства в восьми видах материального совершенства, он может стать самым маленьким, меньше, чем атом.
Он может выйти откуда угодно. Вы можете запереть его в воздухонепроницаемый контейнер, и он выйдет оттуда. Называется Анима-сиддхи. На самом деле это произошло в Бенаресе. Как-то был один свами. Его звали Трайланга Свами.
Триланга Свами. Он гулял по улицам совершенно нагим, и правительство было недовольно. Это не очень старая история, скажем.
Она произошла около 150 лет назад в Бенаресе, был йог, и правительство не хотело позволять этому, полиция не могла позволить потому, что он ходил голым.
Они трижды арестовывали его и бросали в заключение, и трижды он убегал из тюрьмы. И затем он стал очень известным.
Просто благодаря тому, что он проявил одно из совершенств йоги, это называется сиддхи, значит, что йог может выходить.
И не только Триланга Свами, но мы видели мистер Чакраварти, когда был ребенком в цирке, я видел, как он играл в одном номере: его запечатали, и прежде всего его руки и ноги связали крепко-накрепко и опечатали печатью, затем его поместили в пакет, и пакет также запечатали. И затем этот мешок или пакет поместили в ящик, и ящик был заперт на замок и запечатан. И он сумел выйти из этого ящика на глазах у всех собравшихся.
Мы видели это. И затем опять все увидели, что он оказался в этом ящике. Тем же образом йога-сиддхи — все это есть в мире, все это можно увидеть здесь. Точно так же человек может ходить на воде, по воде, и не тонуть.
Человек настолько становится легким, что он может летать в воздухе. Все это сиддхи. Сиддхи означает те, кто населяет эту планету. Они это получают. Все эти силы получают без всякого труда, просто рождаясь там.
Как, например, когда вы рождаетесь в западных странах, в Америке, в Европе, вы более богаты, чем люди в других странах, материальным образом, с материальной точки зрения.
Точно так же на Кришналоке обитатели Кришналоки, не прилагая особых усилий, становятся возлюбленными Кришны. Точно так же есть много разных планет, разных обитателей этих планет. Что мы знаем?
Но мы должны черпать знания из шастры, поэтому Веданта-сутра говорит: «Шастра-чакшушат», накапливать ваше знание, пользуясь авторитетными, истинными писаниями, не с помощью экспериментального знания.
Экспериментальное знание не может быть совершенным, потому что наши инструменты получения знания, с помощью которых мы получаем знания, являются несовершенными. Неважно, как бы мы ни манипулировали этими инструментами.
Фактически они несовершенны, поэтому мы не можем получить совершенное знание с помощью этих чувств.
Если вы хотите обрести совершенное знание, вы должны понять это знание из авторитетных писаний, как, например, в Шримад-Бхагаватам, мы понимаем, что есть Брахма или полубоги и сиддхи. И мы принимаем это.
Узнать об этом путем экспериментального знания невозможно. Мы просто принимаем, как оно есть. Поэтому я даю Бхагавад-гиту, как она есть. Тогда вы сможете понять. Это называется совершенным знанием.
Иначе, если вы просто интерпретируете, если вы не верите, тогда вы не получите.
Нет иного пути, как, например, но снова хочу повториться, что если вы хотите знать, кто ваш отец, единственный свидетель этому — это ваша мать. Высшее свидетельство, первое свидетельство, если вы хотите.
Вы хотите провести эксперимент, кто ваш отец, то это невозможно. Вы не сможете достичь успеха в этом. Экспериментальное знание, с помощью этого невозможно узнать это.
Вы должны принять авторитет матери, точно так же, чтобы получить совершенное знание о Верховном, вы должны принять версию Верховного, версию Вед. И это совершенный путь.
Итак, существует множество планет в этой Вселенной и за пределами этой Вселенной, духовные планеты. Кешаватуар Джагата Вичитра. Творение Бога исполнено многообразия. Мы не должны думать, что наш мир — это все, так сказать.
Это философия доктора Лягушки. Доктор Лягушка знает, что этот маленький колодец — это все. Нет ничего помимо этого. У него нет знания, он не знает о Тихом океане.
Подобным образом, эти доктора-лягушки этого материального мира думают, что эта планета единственная, что существует. И на расстоянии 25 тысяч миль кверху от этой планеты, там лишь космос. Но нет.
Брахма — первоживое существо, живое существо первого класса в этой Вселенной, он говорит, что пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи манасо. Даже не говоря об этих самолетах, можете
подготовить самолет, ментальный самолет, как, например, знаете, ментальный самолет, вы сидите здесь, скажем, и вы можете немедленно перенестись на 10 тысяч миль от этого места, и даже больше. Немедленно. В одну секунду.
Как, например, я здесь сижу в Америке, в Лос-Анджелесе. Индия находится на расстоянии около 15 тысяч миль отсюда.
За одну секунду немедленно я могу подумать, я могу представить, что я сижу в Индии, в моей комнате, как это возможно. Он очень могущественный инструмент. Понимаете? Это очень практически.
Вы можете перенести ваш ум немедленно. Как вы можете сравнить ум с этими самолетами? Самолет означает ваю, ваю означает воздух. На санскритских языках, писаниях. Это не какое-то новшество. Понимаете?
Ваю значит воздух, а ратха означает самолет. Самолет. Так самолет не очень скоростная машина. Реактивные самолеты достигают скорости около пятисот миль.
Или даже, скажем, тысяча миль в час, но мой ментальный самолет может разгоняться до скорости 15 тысяч миль в секунду. Понимаете?
И можете себе представить, насколько душа должна быть более скоростная душа, потому что существует материя. Материя — это земля, вода, огонь. И воздух — это очень тонкий элемент. Земля — это грубый элемент.
Вода — это грубый элемент. Затем вода, огонь.
Огонь, конечно, более тонок, но он тем не менее грубый, но еще более тонок — это воздух, и еще более тонок, чем воздух, это эфир, и более тонок — это ум, и еще более тонка — это душа. Понимаете?
Представьте себе, если ум настолько силен, что он может переноситься отсюда на расстояние 15 тысяч миль за одну секунду, насколько же должна быть более скоростной и могущественной душа.
Итак, йоги не достигают уровня этого умственного, ментального самолета, они могут переноситься, существует до сих пор много йогов в Индии, что они рано утром перемещаются на 4000 миль за полчаса, и они принимают омовение в четырех разных местах паломничества за полчаса.
Есть такие существа, это не сказки.
Влияние гун и иерархия миров
Джада Бхарата говорит, что эти полубоги, эти великие святые, сиддхи, они стали настолько могущественными, находясь в материальных гунах, в материальной гуне добродетели. Если вы находитесь в гуне добродетели, то вы получаете все больше и больше духовной силы, если вы поддерживаете в себе гуны невежества и страсти, то вы не сможете развиваться.
Вы вынуждены будете оставаться здесь или спускаться вниз. То есть если вы крайне... развиваете добродетель в себе, то вы можете подниматься. Бхагавад-гита объясняет это. «Урдхвам гаччханти саттва-стха».
Находящиеся в гуне добродетели, может быть, даже они не очень духовно продвинуты так, чтобы они могли достичь духовного царства,
но они поднимаются до высших планетарных систем, таких как Сиддхалока, Джанардана, Махарлока. Земля находится в средней планетарной системе.
Также рай, Бхур-бхувах-свах, когда вы повторяете Гаятри-мантру, Бхур-бхувах Свах, это относится к средней планетарной системе.
Но выше существует Махарлока, Джаналока, Тапалока, Сатьялока — четыре планеты, три и четыре, семь сверху, семь снизу, семь планетарных систем сверху, семь планетарных систем снизу.
Они поднимаются на высшую планетарную систему. Когда люди едят всякую ерунду, они говорят о всякой ерунде, у них привычки совершенно отвратительные. И они опускаются все ниже, ниже и ниже. Все это объясняется здесь.
Полубоги, во главе с Господом Брахмой, риши, великие святые, возвышенные йоги. Каким образом они стали такими? Они могут говорить чудесным языком. Как, например, молитва, всякий раз, а имя Кришна это Уттам-шлока. Уттама.
Одно из имен Кришны. Уттама означает. Избранный. Высший класс. На самом деле даже не высший класс, это трансцендентное. Трансцендентное. Ут означает вне. Тама означает тьма. Шлока отмечает стихи.
Так Уттамашлока отмечает стихи, которые не принадлежат этому материальному миру. Когда мы читаем Брахма-самхиту, там говорится: Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.
Эти слова, эти вибрации не принадлежат этому материальному миру. Они трансцендентны. Выше этого материального мира. И они очень... что ли?
Они настолько ученые, что они без труда составляют молитвы, обращенные к Господу, будто шлоки, используя избранные трансцендентные звуки. Но тем не менее Господь не мог успокоиться.
Хотя такие великие присутствовали, и они возносили там свои молитвы, используя избранные стихи, используя трансцендентный звук. Тем не менее они не могли успокоить Господа.
Смирение преданных и очищение сознания
«Как же я смогу это сделать? Я же родился от отца, который находился в такой страсти. Мое тело совершенно никчемное, я получил это тело от отвратительного отца. Как же я смогу удовлетворить Господа, когда даже такие великие не смогли это сделать?»
И это вайшнав. Он не гордится. Он не гордится, потому что Брахма, Лакшми и все полубоги и святые попросили его: «Мой дорогой Прахлада, попытайся, ты попытайся».
Это означает, что он велик, он более велик, чем все присутствующие там, иначе как они могли попросить его?
Например, если на собрании кого-то просят: «Пожалуйста, веди нас, ты веди нас», это означает, что этот человек — лидер. Он самый великий среди всех присутствующих.
Таким образом, Прахлада был избран даже как личность, которая превзошла даже Брахму, даже полубогов, йогов. Но таково смирение, настолько он был кроток.
Также в Библии говорится, что только смиренный и кроткий может войти в Царство Бога.
Итак, из своего смирения и кротости он выражает, он говорит о себе: «Эти великие не смогли успокоить Господа, как же у меня может получиться, который получил тело от страстного отца?» Как это замечательно.
Какие замечательные слова. Вайшнав. Итак, Шри Чайтанья Махапрабху учил нас тому, как мы должны проповедовать сознание Кришны.
Не падайте духом из-за того, что полиция чинит вам препятствия или из-за того, что люди жалуются — они будут это делать. Почему они это делают? Почему полиция, люди?
Даже этот маленький, бедный, невинный мальчик, пятилетний мальчик, поскольку он просто повторял Святое Имя, его отец стал его врагом, его отец — что же говорить о других. То есть это есть, это имеет место здесь.
Вы можете посмотреть в историю мира, вы увидите все время: те, кто были за Кришну или за Бога, их постоянно преследовали. Господа Иисуса Христа распяли, Харидаса Тхакура избили палками на двадцати двух торговых площадях.
Его пытали, отец пытал его. Это такие вещи могут иметь место, но, конечно, Кришна защитит нас. Не бойтесь.
Не бойтесь, если кто-то пытается нам доставить неприятности, кто-то дразнит нас, мы должны продолжать свое сознание Кришны, не колеблясь. И Кришна защитит нас.
Если вас совсем уж сильно, если вам досаждают, Кришна появится как Нрисимхадева, и Он защитит вас, всех Прахлад и всех представителей Прахлады, поэтому будьте убеждены в Кришне. Не теряйте веры в Него. И Он защитит вас.
И продолжайте Харе Кришна повторять. Спасибо вам большое. Есть ли вопросы? Как мы можем подняться в гуну добродетели?
Просто пытайтесь следовать четырем принципам, как мы установили: не употреблять одурманивающих средств, не играть в азартные игры, не заниматься незаконным сексом, не употреблять мясо — и все.
И это и есть благость, добродетель. Следуйте этим запретам. Почему? Для чего? Для того, чтобы поддерживать себя в добродетели. В каждой религии есть это. Десять заповедей. Одна из них — «не убей». То же самое есть и там.
Но люди не подчиняются этому правилу. Это уже другой вопрос. Никто не может быть религиозным до тех пор, пока он не находится в гуне добродетели.
Страстный человек или человек, находящийся в невежестве, не может подняться на уровень религии. Уровень религии означает добродетель. Тогда вы сможете что-то понять.
На уровне благости вы можете осознать всеблагого, Все- благого. Если вы находитесь на уровне невежества или на уровне страсти, как вы можете понять Всеблагого? Невозможно. Итак, необходимо поддерживать добродетель.
Эта добродетель означает то, что человек должен следовать запретам, или вы следуете десяти заповедям, или этим четырем заповедям, то же самое, это означает, что вы должны поддерживать себя добродетельным.
Необходимо равновесие в добродетели, баланс. Арджуна принял Кришну. Как наивысшего и наичистейшего, как же мы можем обратиться к самому чистейшему, прежде не став сами чистыми?
Это предварительный шаг для того, чтобы стать чистым. Почему мы следуем правилам для того, чтобы стать чистыми и кадыши? Почему мы соблюдаем экадаши? Для того, чтобы очиститься.
Поддерживать свой ум постоянно в сознании Кришны, поддерживать свое тело в чистоте. Все это поможет нам поддерживать добродетель. Без гуны благости этого невозможно достичь.
Но сознание Кришны настолько замечательно, что даже если человек находится в страсти и невежестве, он сразу же поднимается на уровень добродетели, при условии, что он соглашается следовать правилам, регуляциям и повторять Харе Кришна, это воспевание Харе Кришна, следование правилам и регуляциям будет поддерживать нас в чистоте, в благости.
Это абсолютно гарантировано. Гарантированно. И это очень сложно? Нет, это не сложно.
Законы религии и роль иллюзии
Прабхупада, было ли явление Господа Нрисимхадева предсказано в шастрах, в Ведах? Или Господь появляется в любое время, когда Его преданные нуждаются в Нем, в Его защите?
Нет, как правило, говорится, что всякий раз, когда возникает отклонение от следования религиозным принципам и всякий раз, когда воцаряется безбожие, в это время Господь появляется. Это говорится в Бхагавад-гите.
Как только возникают какие-то беспорядки в каком-либо квартале города, сразу же полиция приступает к действию, немедленно. Итак, это царство Бога, материальное или духовное.
И поэтому каждый должен покоряться, подчиняться закону Бога. Такова религия? Религия означает... Что вы имеете в виду под религией? Религия означает... Например, если вы добропорядочный гражданин.
Что означает быть добропорядочным гражданином? Религия означает следовать законам Бога. Вы не можете выдумать религию, вы не можете выдумать закон. Закон устанавливается государством. Вы не можете выдумать закон.
Если вы говорите: «Я выдумал этот закон», кому какое дело будет до этого вашего закона? Точно так же так называемая религия, выдуманная религия, есть немножечко таких подобных вещей. Кому какое дело до этого всего?
Это не религия. Религия означает закон Бога. «Дхармам ту сакшад-бхагават-пранитам» — вот это и есть религия. Как, например, в Бхагавад-гите Кришна говорит: «Оставь все остальные вещи». Просто стань сознающим Кришну.
Так, чтобы стать сознающим Кришну, сознанием Кришны и стать религиозным, оставаться в благости — это развиваться и прогрессировать. И это совершенный процесс. Вы не можете сравнить никакую религию с сознанием Кришны.
Мы можем бросить вызов любому представителю религии: приходите и посмотрите, проверьте, сравните. Но никто не может соперничать, никто не может сравниться с сознанием Кришны. Оно настолько замечательно. Кто такая Майя-деви?
К какому типу живых существ относится Майя-деви? Вайшнави. Она — Вайшнави. Она является великой преданной Кришны. Но она выполняет неблагодарную работу.
Полиция, полицейский является верным слугой правительства, но он занимается такой работой, что никому не нравится это.
Если какой-то полицейский приходит сюда, немедленно вы чувствуете себя беспокойно. Но он является верноподданным правительства.
Это положение Майи, и ее обязанность — наказывать этих негодяев, которые пришли сюда наслаждаться. Понимаете? Но она является верноподданной Господа, искренней служанкой Бога. Это как... Да. Это... Позиция.
Это неблагодарный пост. Вы не говорите «спасибо» за это. Все только ругаются. Но она — великая преданная. Она терпит и наказывает — это ее обязанность.
Единственное, чего она хочет: «Ты становишься сознающим Кришну, поэтому я ухожу от тебя». Полиция говорит: «Когда вы становитесь верноподданными горожанами, то мы с вами никаких отношений не имеем».
До поры до времени, и как только вы перестаете быть верноподданными горожанами, мы вам зададим жару. Итак, то же самое делает майя. И мы жалуемся: «Почему она так сильно бьет меня, почему она так сильно бьет меня?»
«Да, я буду тебя бить, потому что ты не в сознании Кришны. Я сделаю тебя сознающим Кришну, пиная тебя, пиная тебя». И это обязанность майи. Что мы делаем? Мы умоляем. Наш метод проповеди... Мы не пинаем никого.
Но она — искренняя служанка Господа. Это пост. Да. Это пост. Неблагодарный пост. Никто не благодарит ее. Никто не говорит ей спасибо. Все только ругаются. Но она является великой преданной. Она терпит и наказывает.
В этом заключается ее обязанность. Единственное, чего она хочет: когда ты становишься сознающим Кришну, я ухожу от тебя. Что делать полиции?
Когда вы становитесь хорошим горожанином, мы с вами ничего общего не имеем до поры до времени. И как только вы не являетесь верноподданным горожанином, то мы будем вас наказывать, мы вам зададим жару».
То же самое делает майя. А мы жалуемся: «Почему она пинается, почему она пинается?» «Да, я буду тебя пинать, потому что ты не в сознании Кришны. Сделаю тебя сознающим Кришну, пиная тебя, пиная — такова моя обязанность».
Как мы это делаем? Мы умоляем: тринад апи суничена. Наш метод проповеди — мы не пинаем никого. Метод нашей проповеди: данте нидхая, тринакам... в зубах траву, к стопам. И... Я просто прошу вас об одном.
Станьте сознающими Кришну. Но метод майи немножко отличается. Она говорит: «Почему ты не стал сознающим Кришну? Ты просто наслаждаешься, и я тебя просто буду пинать». И он принимает: «Пинай меня, и позволь мне наслаждаться.
Но я не пойду к этим людям, сознающим Кришну». Фактически обязанности Майи и наши обязанности — это одно и то же, но ее путь, ее метод отличаются от нашего. Людям нравится ее процесс, ее метод.