Arjuna's Confusion and Krishna's Duty
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Лекция «Как она есть». Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта С вами Прабхупада. 2 марта 1966 года в Нью-Йорке.
Внутренний конфликт и сомнения Арджуны
Итак, Арджуна находится в замешательстве. Он озадачен тем, что он поставлен перед выбором: сражаться или не сражаться. Он пришел в замешательство, когда увидел своих родственников. С кем ему предстояло сразиться?
И он, Кришна, спорить с Кришной. Конечно, Кришна не вдохновлял его на это. Кришна — это Верховная Личность Бога. Что это у вас? Что это за книга? Это перевод «Бхагавад-гиты». Пожалуйста, слушайте меня. Я слушаю, я слушаю.
Да, не отвлекайте внимания. Просто слушайте меня. Кришна. Верховная Личность Бога. Хотя Он присутствовал там, но Он не вдохновлял его в этом.
С точки зрения мирского человека, если кто-то говорит: «Я не буду делать это, я не хочу». «Я не хочу сражаться со своими друзьями и родственниками». «Пусть они наслаждаются». «Откажусь от своих притязаний».
С точки зрения мирской — это поведение достойного джентльмена, благородного человека.
Когда человек отказывается от своих притязаний ради родственников и друзей, но здесь Кришна не поощряет это, мы должны отметить это, Кришна не поощряет это, скорее всего, Кришна убеждает Арджуну таким образом.
«Нет, это не очень хорошая идея». «Это не подобает твоему положению». «Ты принадлежишь к семье ариев». «Ты принадлежишь царской семье кшатриев». «И ты осмеливаешься отказываться от сражения?» «Нет, нет, это не очень хорошо».
«Я твой друг, я стал твоим колесничим, но если ты не будешь сражаться, что люди скажут об этом?» — Он не поощряет. Посмотрите, с мирской позиции это хорошая идея. Арджуна отказывается от сражения, не хочет.
Но Кришна не поощряет его в этом. Что же это такое? Кто-то может сказать, что Кришна — Верховная Личность Бога, почему поощряет войну, сражение? Люди в наше время пытаются остановить войну, пытаются
остановить насилие; в наши дни можно наблюдать, как люди всех наций пытаются препятствовать насилию, они пытаются предотвращать войны. Но здесь мы видим, что Кришна не порицает войну. Мы должны отметить этот момент.
Он не порицает войну. Наоборот, он побуждает Арджуну сражаться. Он говорит: «Нет, нет, это не подобает твоему положению. Ты должен сражаться, ты должен».
Иногда мы можем делать то, что понравится основной массе людей, но это может не понравиться высшему авторитету. Внешне это может показаться очень привлекательным для чувств толпы.
Но на самом деле то, что мы делаем, может быть неверным, если мы принимаем Кришну как Верховную Личность Бога.
Что, побуждать Арджуну сражаться — неправильно? Но с мирской точки зрения Арджуна был очень, был благочестивый человек, и он отказывался от сражения, он не хотел убивать своих родственников, своих друзей.
Это очень важный момент. Он стал спорить: «Нет, нет, если я буду сражаться, мои люди умрут.
Мои родственники, друзья умрут, и их жены останутся вдовами, ими будут злоупотреблять, и из-за того, что они будут развращаться, увеличится нежелательное население, и кто же тогда будет предлагать шраддху?»
В индуистских писаниях описывается церемония шраддхи.
Я не знаю, есть ли у вас то же самое в вашей христианской религии, но согласно индуизму каждый год умершему нужно оказывать почтение в семье, каждый год отмечают день ухода того или иного родственника, предка, и они предлагают пищу после определенной религиозной церемонии.
Это называется шраддха. И люди верят, что эти подношения идут к умершим предкам. Такова семейная религиозная церемония. И Арджуна говорит: «Эти люди умрут. Кто же тогда будет предлагать подношение предкам?» С
точки зрения обычного семейного человека он спорил с Кришной и предлагал разные, казалось бы, справедливые аргументы. И в конце концов он решил: «Я не могу сражаться. Я не могу сражаться».
Кришна попытался побудить его к битве. Он сказал, что все то, что ты говоришь, все это справедливо, ты говоришь: «Я кшатрий, я не исполняю свои обязанности». Мой, мой ум находится в замешательстве.
И в то же самое время Арджуна сознавал, что только Шри Кришна может решить эту проблему, вывести его из замешательства, и он сказал, что Он сказал, что карпанья-доша.
Принятие духовного руководства и наставника
Карпанья-доша означает: слабый человек, слабый человек. Ничтожный человек. Арджуна понимал, что он был великим героем. И враги стояли перед ним. И настоящей обязанностью было сражаться с врагом.
Они предлагали ему сражаться, кшатрий не может отказаться. Если кто-то бросает ему вызов: «Да, я хочу сыграть с тобой в кости», кшатрий не может отказаться. Именно по этой причине Пандавы потеряли свое царство.
И другая сторона, то есть их родные братья, предложили: «Кто-то, сыграем в кости». И они предложили свое царство. Если вы проиграете, то вы потеряете свое царство. Потеряли свое царство.
Они сказали, что переставьте свою жену. Если вы проиграете, вы потеряете свою жену. И они потеряли свою жену. Им было предложено: если вы проиграете, то уйдите в лес на 12 лет в ссылку.
И за этим был великий план, и Пандавы терпели поражение, и их преследовали таким образом не менее 20 лет. И теперь они должны были сражаться лицом к лицу. И он не готов к сражению, теперь он не готов сражаться.
Это означает, что он ослаб, он отклоняется от своих обязанностей, он понимает, что на деле я отклоняюсь от своих обязанностей. Что такое карпанья-доша?
Это скупость, это слабость, это недостойное поведение; доша означает, что на мне лежит вина, я не должен отклоняться от сражения, но мои сентименты не позволяют мне сражаться с моими родственниками.
В этом его озадаченность, так как карпанья-доша — это слабость, и не только слабость. Я также отклонился от своих обязанностей, от дхармы.
Дхарма соответствует разным положениям: брахманам, представителям интеллектуального класса людей, кшатриям, администраторам, вайшьям, торговцам и шудрам. Шудра — это рабочий. Но подразделение общества существует всегда.
Сейчас вы можете называть это по-разному, это не имеет значения, но в каждом обществе во все времена существуют эти разделения. И согласно ведической системе, такая традиция передается из поколения в поколение.
Итак, Арджуна был кшатрий, и обязанность кшатрия — сражаться с врагом. И он не выполнял эти обязанности, эти указания, поэтому он понимает, что я отклоняюсь от своей религии. Я также отклоняюсь от религии.
Это деятельность кшатрия, это обязанность. И теперь я недоумеваю, я — ученик, я не считаю. Теперь он просит: ты должен сказать мне определенно, будь милостив. Скажи мне, что мне делать, я не понимаю, что я должен делать.
Будь милостив, я — ученик, я не считаю. И «шишья» означает определенно сказать, что верно. И Кришна говорит: «Я уже сказал тебе, что ты должен сражаться, но ты не выполняешь моего указания».
Он говорит: «Шишьяс те ’хам шадхи мам твам прапаннам». Арджуна признался, в этом он сказал: «Хорошо, все аргументы, которые я представлял, давай забудем об этом, теперь я принимаю тебя как своего духовного учителя».
Принять духовного учителя — это обязательный процесс. Как только вы понимаете какого-то человека, духовного учителя, прежде всего, выбор духовного учителя должен быть избирательным.
Только после внимательного изучения человека, точно так же, как человек выбирает жениха или невесту, и внимательно изучает эту личность.
И в Индии люди очень внимательны насчет этого, и свадьба юношей и девушек происходит под началом родителей. Родители очень внимательно наблюдают за кандидатурой.
И подобным же образом тот, кто выбирает духовного учителя, выбор духовного учителя обязателен. Согласно ведическому указанию, каждый должен иметь духовного учителя. Наверное, вы видели священный шнур. Так, да.
Этот священный шнур указывает на то, что у этого человека есть духовный учитель. Здесь, конечно же, нет такого, но на
системе индуизма замужняя девушка носит определенные знаки, чтобы другие люди могли понять, что эта девушка замужем. Женщины ставят на лоб красную точку, чтобы другие могли узнавать, что она замужем.
И также женщина носит... Как это называется? Пробор. Как это правильно произносится? Пробор. Этот пробор также имеет определенный смысл: когда у женщины на голове этот пробор посередине, это значит, что у нее есть муж,
и также то, что она происходит из респектабельной семьи. А если тут пробор на боку у женщины, это значит, что она проститутка. Такое правило, что проститутки не могут носить пробор посередине.
Если девушка хорошо одета, значит, ее муж дома, а если она не очень хорошо одета, то есть бедно одета, люди должны понимать, что ее муж уехал из дома, точно так же, как вдова одевается очень бедно и скромно.
То есть есть определенные признаки, по которым определяют те или иные вещи. И точно так же этот шнур, священный шнур, является признаком того, что человек принял какую-то личность в качестве своего духовного учителя.
Точно так же, как красная точка указывает на то, что девушка замужем, точно так же и священный шнур является символом того, что у этого человека есть духовный учитель, такова церемония.
Согласно ведической системе, человек принимает духовного учителя, чтобы решить проблемы своей жизни. И на каждом шагу его жизни духовный учитель направляет его.
И ученик задает вопрос духовному учителю, и тот направляет его таким образом, чтобы его жизнь была упорядочена и чтобы он совершал [правильные действия].
Итак, принять такое руководство означает, что духовный учитель должен быть очень совершенным человеком. В противном случае, как он может быть наставником?
И Арджуна знает, что Шри Кришна — это совершенная личность, и поэтому он принимает его как «шишья-те 'хам шадхи мам твам прапаннам».
Он говорит: «Я предаюсь тебе, прими меня в качестве своего ученика», потому что дружеские разговоры не могут решить проблему моей озадаченности.
Можно дружески беседовать в течение долгих лет, но не будет никакого решения проблемы. Итак, принятие Кришны в качестве духовного учителя означает, что человек соглашается понимать все, что решит Кришна.
Нельзя отрицать указание духовного учителя и не выполнять его. Поэтому человек должен выбрать такого духовного учителя, выполняя приказания которого он не будет совершать ошибки.
Понимаете, например, если вы выбрали своим духовным учителем не того человека, если он направляет вас по неверному пути, тогда вся ваша жизнь испорчена.
Поэтому нужно выбрать духовного учителя, чье наставничество сделает вашу жизнь совершенной. А таковы взаимоотношения между духовным учителем и учеником.
Это не просто формальность, это огромная ответственность как для ученика, так и для духовного учителя. Вопрос.
Но если ученик находится в невежестве, то как он узнает, какого духовного учителя выбрать? У него ведь нет знаний, как он может сделать разумный выбор?
Да, первое, что человек должен делать, — это начать искать духовного учителя.
Точно так же, как желая учиться, человек начинает искать учебное заведение, если вы ищете какое-то учебное заведение, вы должны представлять хоть немного, что такое школа, что такое это учебное заведение.
Вы не можете в поисках учебного заведения идти в магазин одежды.
Конечно, если вы настолько невежественны, что вы не знаете, что такое школа, и идете в магазин, где продают одежду, тогда для вас все это будет очень трудно. Вы должны, по крайней мере, знать, что такое школа.
И это такое знание, сад-гуру, духовный учитель необходим для того человека, который интересуется тем, чтобы обрести трансцендентное знание. Такому человеку нужен духовный учитель.
Понимаете, есть один стих в Шримад-Бхагаватам: тасмад-гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам, тасмад-гурум прападйета. Нужно искать духовного учителя.
Тот человек, который интересуется трансцендентными предметами, из предварительного знания о трансцендентном, он не сможет найти духовного учителя.
Здесь мы можем видеть Арджуну в недоумении, и теперь он хочет получить определенный ответ. Но он вопрошает о трансцендентном, каждый человек должен вопрошать таким же образом.
Природа страданий и цель человеческой жизни
Предварительная стадия вопроса заключается в том, что каждый человек страдает, невежественный человек, точно так же, как кошка или собака, или другое животное, они страдают, но они не понимают этого.
Страдая, они не понимают этого. Конечно, здесь животных убивают на скотобойнях. В соответствии с системой индуизма убийство коров, конечно же, не позволяется.
Хотя есть мясоедение, но согласно системе индуизма, если человек хочет есть мясо, он должен есть мясо козла. Согласно индуизму, только козлы и овцы могут быть убиты для того, чтобы люди ели их. Корову нельзя убивать.
Запрещено. Индусы не едят плоть коров. А мусульмане не едят свиней. Они не едят плоть свиней. Но мясоедение есть в индуистском обществе, но разрешено есть только мясо козла или овец, как правило, козлов, как правило, козлов.
И этих козлов приносят в жертву богине Кали. Я видел, что животное убивают. Сначала одно животное, вслед за ним другое животное, дают немного травы, оно стоит, жует ее. Но оно не понимает, что следующая очередь будет его.
И оно не убегает. Это животное. Человек, он не такой глупый. Если он видит, что следующая очередь его, что следующим убьют его, то, по крайней мере, он пытается защитить себя или убежать. Но такого не происходит.
Различие между животным и человеком в том, что животное не сознает свои страдания, через которые оно проходит. И животные, и люди страдают, но человек может сознавать то, что он страдает.
Если человек не пробудился к сознанию своих страданий, то он находится в сознании животного. Но мы не должны забывать, что мы всегда находимся в страданиях. Существует три типа страданий.
Я не говорю об экономической проблеме или другого рода страданиях, но согласно ведическому знанию, установлено: один тип страданий относится к телу, например, у меня головная боль.
Или мне очень жарко, или очень холодно, и тело может испытывать различные другие страдания. Точно так же у нас могут быть страдания от ума, тревоги, например, в тот или иной день.
Ум чувствует себя не очень хорошо, или иногда кто-то обзывает меня, и я страдаю, или я утрачиваю что-то, или друга, так много вещей может случиться. Так, страдания ума и страдания от природы. Они называются адхидайвика.
То есть то, что мы не можем контролировать. Какое страдание ни возьми, у нас нет власти над ним. Если начнет падать снег, очень много снега, и здесь, в Нью-Йорк-Сити, все покроется снегом, и мы будем испытывать неудобства.
Такого рода страдания, но у нас нет никакой власти над этим. Мы не можем остановить это. Видите, так же как ветер, холодный ветер, мы не можем остановить. Это называется страдание адхидайвика.
И страдания ума, и страдания от тела называются адхьятмика. И также адхибхаутика, когда на нас нападают живые существа, враги, животные или человек. Так много раз эти три вида страданий существуют всегда.
Но мы не хотим этих страданий, и приходит вопрос. Теперь Арджуна сознает то, что сражение и моя обязанность — сражаться с врагом, но я испытываю страдания, поскольку это мои родственники, он испытывает такое чувство.
Если человек не сознает это, если он не пробуждается к сознанию того факта, что он всегда предстает перед страданием, но тем не менее он не хочет этих страданий.
Такой человек должен обратиться к духовному учителю, если он сознает это. Понимаете? Пока он подобен животному, он не знает, что он всегда страдает. Он не знает, его не заботит это, он не хочет решить эту проблему.
Здесь Арджуна страдает, и он желает найти какое-то решение, выйти из этой ситуации. Поэтому он принимает духовного учителя.
Когда мы сознаем то, что мы страдаем, когда мы видим это безвыходное положение, но и страдания не имеют никакого смысла. Но если человек хочет действительно серьезно... А Арджуне как раз требуется духовный учитель.
Это понятно? Так, страдания всегда есть. Для этого не нужно никакого образования. Просто нужно немного подумать. Я не хочу всех этих страданий, но я страдаю. Почему? Есть ли какое-нибудь решение этой проблемы?
И решение этой проблемы есть. Во всех писаниях об этом говорится, ведическое знание говорит об этом.
Даже не только ведическое знание. Например, зачем люди ходят в школу, зачем люди поступают в колледж, зачем они получают научное образование, зачем они пытаются получить высшее образование?
Все предназначено для того, чтобы положить конец нашим страданиям. Если бы не было страданий, то никто бы не стал получать образование.
Но человек думает: если я стану образованным, если я стану доктором, или юристом, или инженером, то я буду счастлив. И такова конечная цель для них. Я получу хорошую работу, работу в правительстве, я буду счастлив.
Итак, счастье является целью любого начинания. Но такое уменьшение страданий временно.
Настоящая причина нашего страдания кроется в материальном бытии, в этих трех типах страданий. Если человек сознает такого рода страдания, если он желает положить конец этому страданию, тогда ему необходим духовный учитель.
Если вы хотите положить конец своим страданиям, если вы хотите обратиться к какой-то личности, которая может вам помочь, к какому человеку вы должны обратиться, чтобы положить конец своим страданиям?
Должна быть такая избирательность. Например, если вы хотите купить драгоценность, бриллиант, какую-то ценную вещь,
И если вы идете в лавку бакалейщика, это означает, что вы очень невежественны и вас просто должны обмануть, вы должны быть обмануты.
Вы должны пойти в магазин, где продают ювелирные изделия, ювелирный магазин, понимаете, такое знание, у нас должно быть такое предварительное знание. Этот вопрос понятен.
Необходимость духовного учителя есть только для того, кто понимает, осознает материальные страдания.
Если человек не осознает материальные страдания, то он даже не находится на уровне человека, он все так же находится на уровне животного, на животном уровне. Видите?
И современная цивилизация производит настоящее страдание. Все люди погружены в временные страдания. Но
ведическая система знания, это знание предназначено для того, чтобы положить конец страданиям навсегда. Навсегда, понимаете? Человеческая жизнь означает положить конец страданиям.
Конечно же, мы пытаемся положить конец любым страданиям, всем страданиям. Наша работа, наше положение, наше образование, наша продвинутость в знаниях — все предназначается для того, чтобы закончить страдания.
Но это страдания временные. Мы должны положить конец страданиям навсегда, навечно.
Положение Кришны как верховного господина
Такое знание называется трансцендентное знание. И если человек ищет это трансцендентное знание... Эта Бхагавад-гита не является какой-то заурядной, обычной вещью. Это трансцендентное знание. И здесь подготавливается почва.
Арджуна осознает свое страдание. Он сознает, что он в бестолку, и теперь он ищет духовного духовного учителя. И мы должны принять положение Арджуны, ученика.
Если ученик серьезен относительно того, чтобы решить эту проблему страдания, тогда ему необходим духовный учитель. И какого рода духовный учитель? Кришна — самая совершенная личность. Самая совершенная личность.
И духовный учитель — это представитель Кришны. Конечно, сейчас мы не можем увидеть Кришну перед собой. Но, по крайней мере, у нас должна быть личность в качестве духовного учителя. Личность, которая представляет Кришну.
А кто может представлять Кришну? Тот, кто преданный Кришны, тот, кто находится в цепи ученической преемственности. Понимаете? Посмотрите, Арджуна принимает Кришну как своего духовного учителя.
Может возникнуть вопрос: почему? Арджуна принял Кришну. Ведь тогда было много ученых личностей, не только Кришна. Был Вьясадева и другие великие мудрецы и брахманы. Почему Кришна? Кришна также был кшатрий.
Кришна не был брахманом. Он появился в семье кшатриев. И Кришна, и Арджуна были двоюродными братьями; Кришна был сыном брата, а Арджуна был сыном сестры, мать Арджуны и отец Кришны были братом и сестрой.
Таким образом, они были родственниками, и у них были близкие отношения, и в то же самое время они были одного возраста, и они были друзьями; может возникнуть вопрос, почему Арджуна принял как своего духовного учителя Кришну, такой выбор ученика.
Невозможно удовлетворить мою скорбь, уменьшить мою скорбь, даже если я получу всю Вселенную в качестве своего царства. А сейчас я сражаюсь только ради этой планеты, на Индии.
Раньше Индия называлась Бхарата-варша, теперь эта Земля называется Индия, это название дано иноземцами. Настоящее название этой планеты — Бхарата-варша. Постепенно Бхарата-варша уменьшалась, а от нее отрезали куски.
Мы видели недавно, как от Индии отрезали один кусок, и теперь он называется Пакистан. Вы знаете, вы знаете об этом. Точно так же вся планета 5000 лет назад была известна как Бхарата-варша.
А до этого, тысячи миллионов лет назад, эта планета была известна как Илаврита-варша, и со времен правления императора Бхараты был один император, его звали Бхарата, по его имени эта планета получила название Бхарата-варша.
Итак, 5000 лет назад. Почему 5000 лет назад? Скажем, 4000 лет назад, хотя современные историки не могут дать хронологическое описание того, что происходило до периода 2500 лет назад. Но мы говорим об этом.
Так, 4000 лет назад эта планета звалась Бхарата-варша. И Арджуна говорит: мы собираемся сражаться за эту планету Бхарата-варша. Это одна из планет Вселенной, но если я получу все планеты,
все планеты этой Вселенной, и даже если у меня не будет никакого соперника, все равно озадаченность, которая возникла в моем уме, не исчезнет. И теперь посмотрите, какая ответственность возлагается на Кришну.
Посмотрите, какая ответственность возлагается на Кришну, Санджай, в речи. Санджая говорит, что «гудакеша»... Я не в состоянии сражаться. Вы должны всегда помнить, что Кришна — это Верховная Личность Бога.
И Он приходит в Своем воплощении. Господь всемогущ. Бог всемогущ. Если Он появляется перед вами, вы не можете отрицать, как это так, что это Бог пришел.
Вы не можете говорить: «Это, если Бог всемогущий, то у Него есть свой выбор». У Него есть свободная воля.
Если Он предстает перед вами, Он может предстать перед вами в том случае, если вы преданный, обладающий качествами, которые позволят вам увидеть Бога, но аргумент, что Бог не может прийти, не является серьезным аргументом.
То, что касается ведической литературы, ведическая литература принимает воплощение Бога. Кришна — Верховная Личность Бога, и к Нему обращаются, называя Его Хришикеша. Хришика. Хришикеша.
Слово «Хришикеша» имеет очень важное значение. Хришика означает «чувство». А Иша означает «Господь». Иша означает «Господь». То есть Господь чувств. Итак, Он — Господь чувств, точно так же, как Говинда.
Здесь также называют Его Говинда. Говинда: «го» означает «чувство». «Го» значит «корова», «го» значит «земля» и «го» означает «чувство», а «инда» означает «наслаждение».
То есть тот, кто дает наслаждение коровам, тот, кто дает наслаждение земле, тот, кто дает наслаждение чувствам. Его зовут Говинда. Здесь Его называют этими двумя именами.
Мы должны пытаться понять, что означает слово «Хришикеша». Хришика означает «индрия», чувства, а Иша означает «Господь». Итак, какие бы чувства у нас ни были, настоящий владелец этих чувств — не я. Владелец чувств — Он.
Например, сейчас мы сидим в этом зале. Этот зал выделен для нас с каким-то условием выплаты аренды или что бы там ни было. Может, под каким-то другим условием, но этот зал не является нашим, это факт.
Мы не должны считать, что мы владельцы этого зала. Хотя мы используем это так, как пожелает наше сердце, как мы захотим, как нам заблагорассуется, это другое.
Но если возникает какое-то недоразумение, или если владелец говорит: «Вы не можете больше оставаться в этом зале, покиньте помещение», я вынужден покинуть это помещение, понимаете?
Точно так же и наше тело, но подобно комнате или залу, арендованному залу, это тело дано нам Богом с определенными условиями,
и как только Бог скажет: «Теперь освободи пространство этого тела», я должен буду освободить это пространство, выйти отсюда. И никто не позволит нам оставаться здесь. Например, моя рука. Предположим, моя рука парализована.
Рука получает силу до того времени, пока у нас есть эта сила от Всевышнего. Если же моя рука парализована, то ее невозможно вылечить. Нет никаких средств.
Поэтому мы не являемся владельцами этого тела, мы не являемся владельцами чувств. Чувства словно взяты в пользование Всевышнего Господа. Это очень тонкое понимание, это очень неуловимый смысл, но человек должен знать это.
Поэтому настоящим владельцем чувств является Бог. Например, если я обладаю этим магнитофоном, он должен использоваться ради моей цели. Все, чем я обладаю, должно быть использовано ради моих целей.
И ваши вещи должны использоваться для ваших целей.
Если Бог является владельцем наших чувств, то эти чувства должны использоваться для цели Бога, ради Его цели, таково наше утвержденное, установленное изначальное положение. Это изначальное положение.
И когда наши чувства используются для чего-то другого, не для целей Бога, это приводит к рабству, к условленной жизни. Но когда наши чувства очищены и используются ради целей Бога, это естественная жизнь.
Вся проблема в том, что хотя наши чувства и все, что у нас есть, существует, есть «Иша-упанишад». Там утверждается: «Ишавасьям идам сарвам». Что означает: все, что вы видите, принадлежит Богу. Все принадлежит Богу.
Наше заблуждение заключается в том, что мы заявляем — все люди мира заявляют, — что они владельцы. Например, это американская земля.
Вы заявляете, что вы владельцы этой земли, называя ее американской, но так ли это на самом деле? Являетесь ли вы действительно владельцем?
И несколько сотен лет назад, когда был Колумб, здесь еще не было американцев, и вы не были владельцами этой земли. Но земля была.
И точно так же, как если вы уйдете с этой земли, земля останется, земля принадлежит Богу, и также все остальное. Мы говорим, что мы изобрели эту печатную машину. Но давайте посмотрим. Это железо.
Разве мы изобрели это железо? Разве мы произвели его? Нет, железо достается из рудников. Железо дается Богом. Никто не может произвести железо, никто не может. Никто ничего не может произвести.
Люди могут просто трансформировать такую субстанцию в определенную вещь. Они могут достать железо из рудника, они могут расплавить его, и это они могут сделать, но они не могут произвести железо.
Они не могут ничего производить. Ни дерево, ни железо, ни землю, ничего. Настоящий владелец — Бог. Настоящий владелец. Это Бог. Он владеет всем. Ишавасьям идам сарвам. И это сознание Бога.
Тот, кто находится в сознании Бога, и является совершенным человеком. Это очень важное слово. Там: «Шри-бхагаван увача». И теперь Кришна улыбается. Кришна улыбается, поскольку... Вы можете открыть это? Кришна.
Смотрите, Арджуна, он такой герой, он мой друг, и теперь Арджуна так озадачен, и он сел, и Арджуна, когда Арджуна принял Кришну духовным учителем, Кришна начал говорить: «Шри-бхагаван увача».
Здесь в книге не говорится «Кришна увача». Здесь написано «Шри-бхагаван увача». Мы должны понять значение слова Бхагаван: «бхага» означает богатство или достояние. Существует шесть видов достояния. Что? Шесть. Что? Достояние.
Вы понимаете? Улавливаете. Достояние. Что это за достояние? Богатство — это первое достояние. Затем сила, это тоже достояние. Затем айшварьясья самаграсья... Сила и слава. Слава — это также достояние.
Или, например, Господь Иисус Христос. Его знает весь христианский мир. И также все знают Господа Кришну. Совершенно другой пример. Президент Джонсон. Вся Америка и весь мир знают, кто такой президент Джонсон.
Или Махатма Ганди. Они очень известны. Так что слава — это также богатство. Но меня никто не знает, хотя и я личность, и они личности. Но они известны по всему миру. И это богатство, это достояние.
Как, например, ваши Рокфеллеры. Они очень богаты, и все в мире знают их. Они богаты своим богатством. Точно так же кто-то богат славой, а кто-то богат силой. Это богатство. Ценности — это богатство.
И слава — это также богатство. И красота. Красота. Если какой-то мужчина или какая-то женщина красивы, то они привлекают других людей. Это привлекательно. Все, что привлекательно, называется богатством.
Богатый человек привлекает других, а сильный человек привлекает других, известный привлекает других. Если кто-то известный приезжает сюда, многие люди собираются, чтобы встретить его.
Итак, эти достояния: богатство, сила, слава, красота, знания и отречение. Всего шесть. Все, кто обладает этими шестью достояниями во всей полноте, является Богом. Таково определение Бога.
Когда Кришна присутствовал на этой планете, Он показал свои достояния в полной мере. У нас есть все исторические записи, которые касаются Его богатства: у Него было 16 тысяч 108 жен.
И для каждой из них, буквально для каждой из них, Он построил дворец. И все эти дворцы были так прекрасно сооружены, что в них не было необходимости в электричестве, потому что они освещались драгоценностями.
И день и ночь они сияли. Понимаете, существуют эти описания, но если мы забываем, что Он Бог, то это просто что-то вроде истории. Мы тогда задаем себе вопрос, как этот человек может жениться на 16 тысячах жен. Как?
Но мы должны всегда помнить, что Он Бог, что Он всемогущий, и ни о ком не существует таких исторических свидетельств, только Кришна. И что касается силы, также никто не может победить Его силой.
А красота, что касается красоты, когда Он был на поле битвы, видели ли вы когда-нибудь изображение Кришны? Нет. Кришна, когда присутствовал на Курукшетре, в то время Ему было около 90 лет. У Него уже были праправнуки.
И Он женился на 16 тысячах жен, и каждая жена принесла Ему 10 детей. 10 детей. У каждого из них родилось 10–12 детей. И у тех тоже были дети.
И когда Кришне исполнилось 90 лет, то у Него уже был праправнук, Он имел праправнуков. Так, Его семья была очень огромная.
Если вы видели изображение Кришны, вы могли заметить, что Он молодой человек 22–25 лет, Он очень красивый, очень красивый, такой признак Бога. В Брахма-самхите говорится: изначальная личность.
Все родились от Бога, поэтому Он изначальная личность, Адьям, Пурана-пуруша. Пурана означает «самый древний». И все же Он — нава-яуванам ча. Таков признак Бога. Вы всегда увидите, что Он юный, Он свежий, юный.
Юность означает от 16 до 24 лет. Нава-яуванам ча. Таков признак Бога. Он был таким красивым, когда Он был мальчиком 15 лет, все девушки Его же возраста бегали за Ним, Он был таким прекрасным.
Он превосходил своей красотой, Он превосходил всех своим богатством, и Он превосходил всех своей силой и в знании, что касается знания, вот эта книга, Бхагавад-гита, помимо других книг, другого знания, которые Он дал, вот эта книга, которую Он рассказал Арджуне,
У нас содержит такую глубину знаний, что люди до сих пор размышляют над этим знанием великие, великие ученые.
Мы, конечно, не считаем, но доктор Радхакришнан, один из величайших ученых мира, теперь он президент Индии, он обсуждает то, что говорится в Бхагавад-гите.
Профессор Эйнштейн, он жил здесь, в Америке, он был немецким евреем. Я думаю, по-моему, он жил в Америке. Он был великим учеником Бхагавад-гиты. Гитлер. Гитлер также был великим учеником Бхагавад-гиты.
И многие ученые читают Бхагавад-гиту, пытаются понять ее. Поймите, насколько замечательно это знание, которое он дал, это самое лучшее знание. И все это дал Кришна.
Итак, в знании, в богатстве, в силе, в красоте, во всем он самый богатый. Поэтому он Бхагаван. Вы не можете принимать обыкновенного человека за Бхагавана. Итак, поэтому говорится Бхагаван.
И Он был принят в качестве духовного учителя, подобно учителю, который в школе иногда поучает своего ученика, делает им замечания, в первую очередь Кришна сделал замечание,
Различие между душой и материальным телом
сказав следующее: «Ты говоришь подобно очень разумному человеку, возвышенной личности». Но другими словами, ты глупец.
Ты не знаешь, как все происходит, потому что пандит, то есть ученый человек, он никогда не скорбел бы так, как это делаешь ты. Он никогда бы не скорбел так, как ты скорбишь.
То есть косвенно он как бы говорит: пандит означает ученый человек. Ученый никогда не скорбит ни о мертвом теле, ни о живом теле, гата-асу агата-асу. Просто отметьте для себя этот момент.
Ученый человек, ты скорбишь о том, что твои друзья и родственники должны быть убиты, но мудрый ученый человек не стал бы скорбить подобным образом, это означает, что ты глупец, когда он говорит это, точно
так же, как если бы я сказал: «Мистер Грин, никакой разумный человек никогда не стал бы делать то, что вы делаете». То есть я как бы намекаю, что вы неразумны.
То есть с позиции джентльмена можно сказать так: «Мистер Грин, никакой интеллигентный, разумный человек не стал бы делать то, что вы делаете». То есть это подразумевает, что вы, мистер Грин, неразумны.
Это означает, что они... что их тела живые, что ты думаешь, что их тела живые, и ты скорбишь о том, что они будут убиты. Но ученый, мудрый человек никогда не скорбит, ученый человек никогда не скорбит об этом.
Те, кто образованные, ученые, они никогда не соглашаются о теле, о живом, не о мертвом. Не может быть и речи. Потому что тот, кто знает наверняка... вы слышали, кто такой Сократ.
Сократ — это великий философ, греческий философ. Он верил в бессмертие души, и он подвергся наказанию, его вызвали в суд, и ему предложили выпить яд, который называется цикута.
Ему сказали: «Хорошо, если ты веришь в бессмертие души, тогда выпей эту цикуту, этот яд».
И он выпил, поскольку он был твердо убежден в том, что если он выпьет этот яд, его тело будет уничтожено, но с разрушением его тела он сам не будет уничтожен. Он был убежден в этом, поэтому он не скорбил.
Итак, пандит, ученый и разумный человек, должен знать, что это тело и душа отличны друг от друга. Есть разница между телом и душой. Тело — это не душа, и душа — это не тело.
Тот, кто знает это, может считаться ученым человеком. Итак, это первое наставление. Для духовного продвижения необходимо первоначальное знание о том, что тело и душа отличны друг от друга.
Это тело нельзя отождествлять с душой. Понимаете? Душа присутствует в теле, но тело не является душой. Тело — это не душа. И каждый ученый человек знает это. Я думаю, мы можем здесь остановиться.
Итак, Кришну называют Бхагаван. Бхагаван означает, что никто не может превзойти Его в знаниях. Я уже дал определение слова Бхагаван.
Это личность, которая полностью обладает всеми достояниями: богатством, силой, славой, знанием, красотой и отречением. Такая личность является Богом.
В настоящее время, когда люди безбожны, я полагаю, это определение будет убедительно, ведь если вы находите такую личность, у которой в полной мере есть эти достояния, то это Бог.
И тогда очень трудно будет кому-то представить обыкновенного человека в качестве Бога. Понимаете? Вы узнаете из Бхагавад-гиты, что Арджуна был убежден в том, что Кришна это Верховная Личность Бога.
Поскольку в будущем другие люди, возможно, будут сомневаться относительно Кришны, Он попросил Кришну показать Его вселенскую форму. И Кришна согласился и явил ему вселенскую форму.
Это означает, что в будущем любой разумный человек если он предлагает принять так называемого Бога, он может спросить: «Покажите мне что-нибудь, что вы Бог». Вся ошибка заключается в том, что мы не знаем, кто такой Бог.
Мы считаем, что Бог, наверное, это кто-то из нас, один из нас Бог, управляет таким сложнейшим механизмом управления Вселенной. И Он обладает сверхсознанием. Это и есть сверхсознание.
Вся жизнь, все бытие — это очень сложная вещь, очень тонкая вещь. Например, вот это тело, это тело создано из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Когда тело покидает жизнь, Она не покидает тонкое тело. В следующей жизни...
Я уже объяснил, как человек меняет свое тело: ям йам вапи смаран бхавам. Только тело, то есть ум, разум и эго. Эти три составляющие образуют психическую жизнь, и когда эти
три составляющие погружены в определенного рода размышления, умирающий человек получает соответствующее этому тело в следующей жизни. И мы придем к пониманию этого, когда мы продвинемся в изучении Бхагавад-гиты.
А когда воздух проносится над зловонным местом, он переносит зловоние этого места. Воздух сам чист, но поскольку он проходит через определенные условия, он переносит определенный аромат.
Точно так же ум, разум и эго переносит. Итак, если эту жизнь мы очищаем, ну, например, до состояния розы, то в следующей жизни мы получим тело, полное аромата, благоухающее тело.
Если мы в этой жизни практикуем преданность Богу, то в следующей жизни нам суждено стать спутником Господа. Чинтамани-пракара-садмасу. То есть нас переносит на эту планету. Понимаете? Это очень простая вещь.
Все в наших руках. Если я хочу деградировать, я могу в этой жизни подготовиться к такой деградации в следующей жизни.
Если мы хотим возвысить себя до высшего совершенства жизни, то есть стать одним из спутников Господа, мы можем подготовиться точно так же в этой жизни. В главах вы узнаете: янти дева-врата деван. Янти мад-яджино 'пи мам.
Сейчас люди пытаются попасть на Луну, если в этой жизни человек постоянно погружен в одно и то же, то есть в размышления о Луне, культивируйте в себе эти размышления, если он думает о Луне, он должен слушать о Луне, он должен думать, что я отправлюсь в такое-то и такое-то место.
Если он не слушает, то он просто не сможет жить там в будущем. Как, например, наш друг, мистер Коган, он уехал в Калифорнию. Что касается меня, я не имею ни малейшего представления о Калифорнии.
Но он сказал мне, что когда он приедет туда, он напишет мне об этом месте, что оно из себя представляет. Если я, например, почитаю описание этого места, я буду думать о том, чтобы отправиться туда.
Я буду подготавливать себя. Думаю, я должен отправиться туда.
И точно так же, когда я описываю Чинтамани-дхаму, рассказываю, что это такое, рассказываю, что там за деревья, вам все это очень нравится, и вы думаете: «Я должен отправиться туда». И поэтому мы должны слушать об этом.
Если мы не слушаем о том, какой Бог, кто это? И какова обитель Господа? Какова, какая там жизнь? Мы не привлечемся этим. Мы не привлечемся. И здесь также говорится: «Агатасам, агатасам шчам».
Существует два типа тела, в которые мы сейчас вошли.
Представьте, что грубое тело исчезло, умерло, прекратило функционировать, но человек должен знать, что тонкое тело переносит его в другое тело, тонкое тело не потеряло жизнь, жизнь осталась в тонком теле.
Итак, в грубом теле или в тонком теле человек должен оставить также тонкое тело. Когда вы получаете освобождение, вы должны оставить это тонкое тело, эту эгоистическую жизнь. В любом случае, тело нужно оставить.
Так зачем же нам плакать об этом теле? Поэтому Кришна говорит: ученый человек не скорбит об этом теле. Суть в том, что душа отлична от этого тела. Вся эта проблема решается в одном стихе.
Понимаете, тот, кто действительно учен, он не обращает особого внимания на это тело. Он обращает свое внимание на деятельность души. Ты говоришь так много вещей. Если мои друзья умрут, их жены станут вдовами и так далее.
И все это связано с телом, все, что ты говоришь, и ты представляешь себя очень ученым человеком, но ты глупец номер один, потому что вся твоя концепция...
Вся твоя концепция спора со мной основывается на теле, но сам ты представляешь себя так, как будто бы ты был очень ученым,
но всякий, кто придерживается такой концепции отождествления себя с телом, не является ученым, он глупец. У него может быть академическое
образование, он может быть бакалавром, кандидатом наук, доктором наук, профессором и так далее, но если человек отождествляет себя с этим телом, он не ученый человек. Согласно Бхагавад-гите.
Не только Бхагавад-гите, а всей ведической литературе. Это первое наставление.
Преодоление телесного сознания и ложного эго
Если вы хотите сделать прогресс, духовный прогресс в знании, вы должны обрести это предварительное знание. «Я не есть это тело». «Я не есть это тело». Это предварительная ступень духовного знания.
Это еще не продвинутая стадия. Это просто азбука духовной жизни. Об этом есть очень хороший стих, который можно привести. В этой связи там говорится (10.84.13): Система медицины: это тело создано из трех элементов.
Из трех элементов, да. Капха означает «кашлять», когда вы кашляете — капха, кашель. Капха, питта, ваю: холод, тепло и воздух. Питта, ваю. И это тело состоит только из этих трех составных частей.
Поэтому это тело называется мешком из трех элементов. Эти элементы — холод, воздух и огонь, тепло. Из этого создано тело. А что связано с холодом — с водой или секрецией. Вода, огонь и воздух.
Итак, в Бхагаватам говорится: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Если кто-то отождествляет себя с этим телом, которое сделано из воды, воздуха и огня... Это тело сотворено из этих трех элементов. Сва-дхих калатрадишу.
Если человек считает побочные продукты своего тела своими собственными... Например: мои дети, моя жена, мои родственники, мой отец, моя мать, мой брат, моя нация, мое общество — все это имеет отношение к телесным связям, основано на телесных связях.
Представьте, здесь в Нью-Йорке тысячи женщин бродят по улицам.
Если я имею телесную связь с ними, я буду называть их женами. И если вы, например, имеете с каким-то человеком телесную связь, то все дети, которые произошли от него, они будут считаться вашими детьми, понимаете?
Основной принцип неверен. Основной принцип ложен: я есть это тело. И точно так же экспансии этого тела являются ложными. Это понимание того, что они являются моими, ложно.
Поскольку я не есть это тело, экспансии моего тела также не принадлежат мне, это также не я.
Но весь мир крутится вокруг этого ложного представления, весь мир крутится вокруг этой концепции, и вражда между нациями происходит именно из-за этого тела, я есть атма, буддхи-куна-патрита-духи.
Тот, кто отождествляет себя с этим телом, которое создано из воды, огня и воздуха, тот, кто считает побочные продукты своего тела своими родственниками и принадлежащим ему, привязанность к таким побочным продуктам и земля, на которой выросло это тело, достойна поклонения,
кто считает эту землю достойной поклонения. Теперь все сражаются за землю, все говорят: «Мы индейцы, мы пакистанцы, мы вьетнамцы, мы американцы, мы немцы».
И так много говорят, что земля стала достойна поклонения, настолько достойна поклонения, что человек... Понимаете, Земля настолько дорога ему, понимаете? Потому что это тело выросло на этой земле.
Они не имеют представления о Боге. Например, в современной русской философии нет даже понятия Бога, их представления о Боге — они вкладывают весь смысл в эту землю.
Они объявили землю достойной поклонения, и они готовы пожертвовать всем ради этой земли.
Тот, кто отождествляет себя со своим телом, тот, кто считает своих отпрысков и землю, на которой выросло его тело, достойными поклонения... В христианском мире вода
реки Иордан считается священной, точно так же индусы, когда они отправляются в какое-то место паломничества, они принимают омовение в священной реке.
Следует знать, что паломничество в святое место — это не просто омовение в этой воде, настоящее значение посещения священного места — найти там разумного ученого, следующего в духовном знании.
И такие люди живут в святых местах. Нужно общаться с ними, нужно получать от них знания, такова цель паломничества. Например, мое место проживания — Вриндаван. Во Вриндаване есть очень много великих ученых и святых.
Они живут там.
И поэтому нужно посещать такие святые места не просто для того, чтобы искупаться в воде, нужно быть достаточно разумным, чтобы отыскать там духовно продвинутых людей, которые живут там, и получить их наставления, и получить от этого благо.
Но человек не делает этого почему-то. Он просто принимает омовения, покупает какие-то товары и потом гордится. Я слышал такое-то, такое-то паломничество.
Он привязан к этому паломничеству только ради того, чтобы принять там омовение, но он совсем не привязан к святым. Его не привлекают ученые люди, которые живут там. Понимаете?
И вот такой человек должен считаться «го-кхарой». «Го» означает «корова», а «кхарой» означает «осел». Практически весь мир — это цивилизация коров и ослов, потому что люди отождествляют себя с этим телом.
В центре находится тело, экспансия этого тела. Все их внимание направлено на него. В Индии есть места, которые считаются святыми местами.
Действительно ли, что магнетизм в этих местах больше, чем в других местах, из-за присутствия святых людей? Да, конечно, конечно. Именно поэтому само место наполнено магнетизмом, например, во Вриндаване.
Я приведу практический пример. Сейчас я сижу здесь, в Нью-Йорке. Это огромный город, мегаполис. Но мое сердце всегда скучает по Вриндавану. Я несчастлив здесь. Да, я знаю.
Я буду очень счастлив вернуться во Вриндаван, в это священное место. Потому что это моя обязанность. Я принес сюда послание для ваших людей, потому что мне приказал вышестоящий, мой духовный учитель.
Он сказал: «Чему бы ты ни научился, ты должен ехать в западные страны».
У меня есть долг. Для своего личного удобства я мог бы поехать и осесть где-нибудь во Вриндаване, и я чувствовал бы себя очень удобно там, и у меня не было бы беспокойств такого рода здесь.
Понимаете, но я принял на себя весь риск. Несмотря на такой возраст, я должен выполнять свой долг, несмотря на все неудобства. В этом суть.
И основной принцип духовного продвижения в знании — то, что человек прежде всего должен понять, что он не есть это тело, и тогда начинается следующее духовное знание. Но это основное условие.
Вы узнаете из Бхагавад-гиты, положение духовной жизни называется «брахма-бхута». Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати, самах сарвешу бхутешу.
Если человек не понимает себя, он не в состоянии понять Бога в этом положении непонимания. То, что доктор Миша учит то, чему он учит, это конечно хорошо. Потому что он учит следующему. Прежде всего, кто я есть.
Это очень хорошо. Вы можете узнать также из Бхагавад-гиты, кто я есть. Вы узнаете: я не есть это тело. Я не есть это тело. И человек должен принять это знание, по крайней мере, теоретически. Да, и они есть это тело.
Кришна объясняет. Наше положение. И они есть это тело. Ну хорошо. Но на самом деле кто я? Я не есть тело. Это замечательно, но кто же я?
И в следующих стихах Кришна... Мы должны всегда понимать, что Кришна здесь говорится: Бхагаван-увача. Бхагаван-увача означает, что его знания настолько всеобъемлющие, настолько полны, что не может быть никакой ошибки в этом знании.
Он авторитет. Он является авторитетом. Все, что он говорит, это верно. Это истинно, такова концепция.
Здесь не говорится «Кришна-увача», потому что кто-то может усомниться в Кришне, кто-то подумает, что Кришна была исторической личностью. Почему, почему нам обращать такое внимание на Кришну? И так обычно и думают люди.
Здесь говорится: Бхагаван-увача. Я уже дал вам определение Бхагавана. Бхагаван — тот, кто обладает всем знанием, и все, что он говорит, все, что говорит Бхагаван, в
этом не может быть никакой ошибки. Для обыкновенных людей существует четыре проблемы,
Передача знания через цепь ученической преемственности
четыре недостатка, порока. У обыкновенных людей четыре порока. Что это за пороки? Прежде всего, мы должны совершать ошибки. Мы обязательно совершаем ошибки.
В настоящий момент наше положение таково, что мы просто обязательно будем совершать ошибки. Даже такой величайший политик, как Ганди, любой
человек, как бы велик в оценке этого мира он ни был, он обязательно будет совершать ошибки. И следующий недостаток человека в том, что он подвержен иллюзии.
Быть подверженным иллюзии означает принимать что-то одно за другое. Это называется иллюзия. Это называется иллюзия. Например, если вы в пустыне и вы принимаете песок за воду, это иллюзия.
Точно так же всякий из нас, кто отождествляет себя с этим телом, находится под влиянием иллюзий. Даже президент Джонсон находится под влиянием иллюзии. Даже величайшие ученые находятся в иллюзии.
Итак, человек обязательно совершает ошибки, человек находится под влиянием иллюзий, бхрама, прамада, випраламбха. Випраламбха означает склонность обманывать других. Это четвертое. Нет, это третье.
Первое: человек обязательно совершает ошибки. Затем человек обязательно находится под влиянием иллюзий, затем человек обманывает других. Хотя он несовершенен, но он хочет учить других, давать другим знания, но это обман.
Каждый человек несовершенен, но кто-то хочет давать знания другим. Вы можете спросить меня также: «Но вы же тоже пытаетесь дать нам знания». Нет, я не даю свое собственное знание. Я рассказываю вам Бхагавад-гиту.
Я даю вам знания, как оно дано Господом Кришной. Это не мое знание, но это ваша интерпретация. Нет, это не интерпретация. Я просто читаю Бхагавад-гиту. Человек может обманывать.
Это тоже одно из определений обусловленной души. Четыре принципа. Обусловленная душа обладает четырьмя несовершенствами. Это из авторитетных писаний.
Первое несовершенство заключается в том, что человек совершает ошибки, обязательно совершает ошибки, он находится в иллюзии, и он склонен обманывать других. И помимо этого, его чувства несовершенны.
Итак, всякий, кто находится над этими четырьмя пороками, недостатками, он никогда не совершает ошибки, он никогда не находится в иллюзиях, никогда не обманывает других. И это Бог. Итак, следующий вопрос.
В том, что философы-майавади говорят: «Поскольку сейчас я покрыт невежеством, я различаю индивидуальности». Это их основное заявление? Дальше.
Индивидуальный опыт. «Вы господин такой-то, вы господин такой-то, вы госпожа такая-то». Этот индивидуальный опыт — это следствие моего невежества. Как правило, они приводят пример болезни.
Кажется, медицинский термин «миопия» означает, когда вы видите не одну луну, а две. Глаза становятся такими плохими, что когда вы смотрите, вы видите все раздвоенно. Нет, это астигматизм.
Миопия — это когда вынуждены подносить близко к глазам, чтобы разглядеть. Это может быть не миопия, но какая-то болезнь? Астигматизм. Астигматизм — когда вы видите все раздвоенным.
Это болезнь, да, это болезнь, поскольку вещь одна, но вы видите из-за болезни глаз две вещи. Такова болезнь. Обычно люди, которые пьют алкоголь, видят так. Так или иначе, это не важно. Я имею в виду ненормальное состояние.
В ненормальном состоянии иногда мы можем видеть не одну вещь, а две. Что-то одно разделяется на два. И вы не можете сказать, что Кришна находится в таком невежестве, потому что Он всесовершенен.
Если же Он не всесовершенен, то тогда Его наставления не имеют никакой ценности. Личность, которая обладает несовершенным знанием, не может давать каких-либо наставлений. Поэтому весь этот процесс — это система парампары.
Система парампары означает... Не имею права отклоняться. Я не имею права интерпретировать что-то. Вы прочитаете в четвертой главе. Сейчас мы читаем вторую главу. Как мы объяснили во вступлении к Бхагавад-гите.