Вопросы Санатанты Госвами
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1975
Chapters
Встреча Санатаны Госвами и Чайтаньи
Лекция по «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, глава 20, тексты 100 по 108, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 9 ноября 1975 года в Бомбее. Давай сам и прочти. У тебя нет книги?
...20.100... Итак, в прошлое воскресенье мы говорили о том, как Санатана Госвами повстречался с Господом Чайтаньей Махапрабху.
Санатана Госвами был министром финансов у Наваба Хусейна Шаха в патанском правительстве Бенгалии. Итак, он подал в отставку. Наваб не захотел его отпускать.
Он арестовал его, но так или иначе, Санатана Госвами освободился, подкупив надзирателя тюрьмы, и повстречал Чайтанью Махапрабху в Бенаресе или в Варанаси.
В течение двух месяцев он давал ему наставления о том, как распространять сознание Кришны. Итак, обращаясь к гуру в своем смирении, Санатана Госвами сказал: «Обычно люди говорят обо мне как об очень сведущем ученом».
Он был очень эрудированным ученым, он знал санскрит, арабский, персидский, потому что он был министром, занимал очень ответственный пост. Итак, он родился в семье брахмана, в семье сарасватов.
Поэтому, конечно же, он был очень образованным ученым, пандитом, брахманом. Мы по-прежнему обращаемся к брахманам, называя их «пандиджи». Мы никогда не называем брахмана «муркхаджи». Таков этикет.
Квалификация ученика и поиск гуру
Брахман — Это тот, кто должен быть очень сведущим ученым, очень продвинутым преданным. Брахман-вайшнав. Брахман-пандит, брахман-вайшнав. Такова квалификация брахмана.
Естественно, к нему обращались, называя его «пандиджи», но он отказался признавать, что он действительно пандит. Он признался: «Люди называют меня пандитом. Но я такой пандит, что даже не знаю, кто я такой».
Таково положение каждого. Все очень гордятся своим образованием, своими научными познаниями и так далее. Но если вы спросите человека: «Кто вы такой?»
«Я индеец, я брахман, я кшатрий, я американец» — вот такой ответ вы получите. Но я не являюсь ни тем, ни другим. Я не тело. С этого начинается пандит. С этого начинается. Бхагавад-гита вначале дает этот главный урок.
Ты не тело. В этом проблема дехатма-буддхи: отождествление себя с телом шастра это осуждает. Са йах кхара-дхрих, са эва го-кхарах. Са эва го-кхарах. Любой, кто отождествляет себя с телом, не лучше коров и ослов, животных.
Вся ведическая цивилизация основана на этом принципе. Необходимо прежде всего научиться тому, что вы не тело. И тогда уже можно двигаться дальше.
Если человек придерживается этого ложного отождествления, считая себя телом, он остается животным. Итак, Санатана Госвами признался своему гуру. И в этом состоит необходимость обращаться к гуру.
Не нужно обращаться ради каких-то материальных благ, ради медицинской помощи. «Гуру Махараджа, я страдаю от такой-то болезни, дайте мне ваше благословение», и он дает вам какой-то порошок, чтобы вы излечились.
Ради этой цели нет необходимости обращаться к гуру. Вы можете обратиться к врачу. Он вам сможет помочь. Зачем вы должны искать гуру ради этого? Но это стало модным.
Люди идут к гуру ради каких-то материальных благ, а если уж гуру может производить золото, то что уж тут говорить? Вот что происходит. Но шастра не говорит, что вы должны обращаться к гуру ради материальных благ. Нет.
Вы должны обращаться к гуру. С какой целью? Джигьясу. Если вы любознательны, джигьясу, что значит джигьясу? Так говорит Веданта-сутра.
Джигьяса: вопрошать нужно не ради какой-либо цели, политической, социальной, столько всего. Но истинная джигьяса — это брахма-джигьяса, с этого начинается Веданта-сутра.
То же самое подтверждается в Шримад-Бхагаватам, поскольку Шримад-Бхагаватам является естественным комментарием к Веданта-сутре, когда Вьясадева не был удовлетворен, даже дав Веданта- сутры, Брахма-сутры, его духовный учитель посоветовал ему: «Напиши что-нибудь только о играх Верховной Личности Бога».
В противном случае ты не сможешь обрести удовлетворение.
Духовное знание и ведические писания
И тогда на основе Веданта-сутры он написал комментарий, поэтому в конце каждой главы «Шримад-Бхагаватам» вы, вы найдете такие слова: «Брахма-сутра-бхашья Шримад-Бхагаватам».
Это естественный комментарий на Веданта-сутру самого автора. Итак, Веданта-сутра гласит: атхато брахма-джигьяса.
Пока человек не начал задавать вопросы, чтобы постичь Брахман, высший дух или основной принцип нашей жизни, ...-майс, мы отождествляем себя с телом. Тело значит чувства.
Весь мир действует на уровне чувственного восприятия, чувственных наслаждений.
Индрии занимают очень важное место в образе жизни материалистов, но выше индрий, выше чувств находится ум. Как, например, философы, психологи, ученые, вдумчивые люди, размышляющие — они также находятся на уровне ума.
А обычные люди находятся на уровне тела, как животные. Их интересует чувственное удовольствие. Человек, несколько поднявшийся над этим, — это человек, находящийся на уровне ума, но уровень ума нам не поможет.
Говорится: маноратхена. Если человек находится на уровне ума, то естественным образом у него нет каких-то более высоких знаний, он снова соскальзывает на материальный уровень. Маноратхена асати... Simply mental.
Спекуляция... Лишь умозрительные рассуждения, чем занимаются ученые во всем мире.
Они действуют на уровне ума, поэтому сегодня они решают: «Таков вывод», а завтра у них уже другой вывод, а потом третий, потому что это уровень ума. Итак, выше уровня ума находится уровень интеллекта,
выше уровня интеллекта — духовный уровень, и это называется уровень Брахмана. Итак, атхато брахма-джигьяса: необходимо вопрошать на духовном уровне, задавать вопросы об этом. В этом состоит успех жизни.
Поэтому Санатана Госвами признается: «В действительности... Они обращаются ко мне как к пандиту, но я не пандит, потому что я нахожусь на уровне ума, на уровне чувств, даже не на интеллектуальном уровне».
Выше интеллектуального уровня — духовный уровень. Итак, шастра гласит: необходимо задавать вопросы на духовном уровне — атхато брахма-джигьяса. Уттамам значит духовный. Тамас значит материальное, а джйоти значит духовное.
Итак, наставления Вед таковы. Тамасо ма джйотир гама. Не оставайтесь во тьме на материальном уровне. Поднимайтесь на духовный уровень, какова ведическая цивилизация, необходимо задавать об этом вопрос. Ут значит утгатам.
Это трансцендентный уровень. На этом уровне нет тамы, нет тьмы. Это уттама. Это слово уттама значит не принадлежащее этому материальному миру. Это то, что запредельно материальному миру.
Так что если человек задает вопросы о духовном мире, это таттва. Джад-гьянам, аджьям, брахмети, Параматмети, Бхагаван ити. Ти шабдьяте.
Мы пытаемся представить эти знания в наших многочисленных книгах, к сожалению, нам это неинтересно, это уже другой вопрос.
Но так или иначе, гуру необходим для такого человека, не для аширвада, для того, чтобы излечивать от каких-то материальных болезней или для материализации золота. Нет, для этого гуру не нужен.
Гуру нужен тому, кто проявляет интерес к пониманию Брахмана.
Миссия спасения падших душ
Итак, Санатана Госвами пришел к Чайтанье Махапрабху, принял его как гуру не ради материального блага, потому что он был министром. Он оставил свое очень высокое положение.
Поскольку он был министром, и его окружение, его друзья, он вращался с очень большими людьми государства, с большими заминдарами, большими великими царями, министрами.
Все они занимали высокие посты, но он предпочел отказаться от всего этого, какой смысл во всем этом общении. И он предпочел делать нечто полезное для народа.
Вот чем он занимался, не стоит думать, что он был очень деятельным, когда был министром, а когда ушел в отставку, он просто бездельно сидел в одном месте. Нет. Он изучал разные священные тексты. Зачем?
Чтобы утвердить подлинную цель религиозности. Таковы качества Шести Госвами Вриндавана, так эти Госвами, Санатана Госвами, Рупа Госвами. Они были главными учениками Господа Чайтаньи Махапрабху. Шесть Госвами.
Все они были именитыми учеными, министрами, богатыми людьми, заминдарами. И они все примкнули к Чайтанье Махапрабху, просто чтобы помогать ему распространять сознание Кришны.
Это не движение сентименталистов, это движение предназначено для следующих ученых, для людей, занимающих высокое положение. И то же самое можно сказать про Бхагавад-гиту.
Кришна говорит: «имам раджаршайо видух», Бхагавад-гита была предназначена не для людей третьего класса, а для раджарши, для великих царей, и в то же время святых, не для царей нынешнего дня, для святых царей, раджарши.
Итак, эти ведические тексты предназначены для людей высокого уровня, брахманов, кшатриев, но Чайтанья Махапрабху настолько добр, настолько милостив, Он дал метод, которым может воспользоваться каждый.
Такова милость Чайтаньи Махапрабху. Поэтому его зовут Патита-павана. В эту эпоху все падшие. Все падшие. А Чайтанью Махапрабху называют спасителем падших. Таков подход. Необходимо смиренно обращаться к Чайтанье Махапрабху.
Очень смиренно. Также Чайтанья Махапрабху заповедовал, чтобы продвигаться в сознании Кришны, необходимо быть очень кротким и смиренным. Таково наставление всех писаний. Не нужно питать ложную гордость.
Чайтанья Махапрабху учил нас. Нужно быть терпеливыми. Так или иначе, Санатана Госвами обращается к Шри Чайтанье Махапрабху очень смиренно.
Природа страданий в материальном мире
Со всем терпением представляясь последним глупцом, да, эти люди в общей массе, они не знают, кто такой пандит. Они называют меня пандиджи. Но в действительности, я-то знаю, какой я пандит. Я не знаю, кто я такой.
Каково мое положение? Кто я такой? Я не хочу страдать. Но в этом материальном мире всегда присутствуют тройственные страдания, и они не дают мне покоя.
У людей нет этого сознания, люди настолько отупели, что они постоянно страдают, и тем не менее, они считают, что они очень счастливы. Это называется майя. Сегодня утром мы говорили об этом. Аварана-атмика-шакти.
У майи есть покрывающая энергия. Так что каждый, та же кошка и собака, думает, что она счастлива, а он или она. Это майя. Никто не может быть счастлив в этом материальном мире, это факт. Почему?
Кришна говорит, Творец этого мира говорит, это место для страданий. Как вы можете быть счастливы здесь? Оно предназначено для страданий. Но люди думают, что они счастливы.
Или если они осуществят свой план, то они будут счастливы. Но мы видим, что никто не счастлив. Великие политики строят столько планов. К сожалению, они никогда не становятся счастливыми.
И у нас есть масса тому примеров, я не хочу их приводить сейчас.
Но это факт, что это место — духкха-алая-ашашвата, и великий учитель Кришна говорит, здесь осознавшая себя душа Санатана Госвами говорит: «Почему я подвержен стольким страданиям?»
Это факт, духкхалаям, это алая, это место, предназначено для страданий, духкхалаям и ашашватам.
Вы не можете здесь оставаться долгое время, даже если вы думаете, что это счастливое место, вам не позволят оставаться здесь долго. Так что на самом деле это не место для наслаждения.
Но под влиянием кармы мы считаем, что это место для счастья. И в чем состоит это счастье? Счастье основывается на сексуальной жизни. Майтхунади. Вот и все. Таково материальное счастье.
Поэтому все в этой вселенной, вы увидите, люди строят планы по обретению счастья от сексуальной жизни, пытаясь наслаждаться сексуальной жизнью.
И эта сексуальная жизнь приводит к появлению детей, я стараюсь сделать их счастливыми. Мы видим: сексуальная жизнь, дети, внуки — та же сексуальная жизнь. Поскольку мы не знаем ничего другого, но это не счастье.
Счастье — это нечто другое. Если вы хотите счастья, это духовное счастье, не материальное. Итак, когда он признал: «Почему я страдаю, испытываю эти тройственные страдания: адхьятмика, адхибхаутика?»
Вот так нужно обращаться к духовному учителю. Почему я страдаю? А не: дайте мне какую-нибудь мантру или лекарство, я стану счастливым. Нет. Вот как нужно задавать вопросы.
Как, например, если человек серьезно хочет проконсультироваться с врачом, он не говорит: дайте мне немедленно таблетку, я стану счастливым. Нет, нужно корень болезней вылечить. Таковы отношения между пациентом и врачом.
Санатана Госвами — он разумный человек. Он самый разумный человек. Он был министром. Не будучи очень разумным, человек не может стать министром. И он сказал: почему я страдаю, каково мое положение, кто я такой?
И тогда Чайтанья Махапрабху говорит...
Суть религии и наставления Кришны
.5 . ...' 20 начинает описывать живое существо с конца Бхагавад-гиты. В Бхагавад-гите, в конце Бхагавад-гиты, Кришна требует это последнее наставление.
Я даю тебе, мой дорогой Арджуна, самое сокровенное знание, потому что ты мой дорогой друг: «сарва-дхарман паритйаджйа» — это самое сокровенное знание. Люди в своей массе не понимают этого, но это единственное знание.
Кришна пришел на эту планету ради дхарма-самстхапанартхайа. Он не пришел, чтобы установить индуизм, или ислам, или христианство, или еще какую-либо религию. Нет, Он пришел, чтобы дать настоящую религию.
Что такое настоящая религия? Предание Всевышнему Господу. Это подлинная религия. Например, наше настоящее гражданство... . Это если мы послушны правилам, установленным правительством.
И точно так же: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Вы не можете придумать дхарму. Так же, как вы не можете придумать дома, законы. Так не делается. Сейчас они придумывают, и это поддерживается. Ята-мата тата-патха.
Сколько мнений, столько и путей. Но это не может быть правильно. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Бхагаван, Верховная Личность Бога, Он Всевышний.
И все осуществляется согласно Его наставлениям: Солнце встает точно в нужное время. Таковы описания ведических текстов.
Самая могущественная планета в этой Вселенной, глаза Вселенной, если Солнце не взойдет, каким бы экспертом в науке вы ни были, вы даже не сможете ничего разглядеть. Поэтому истинные глаза — это солнце.
Любой здравомыслящий человек признает это. Сейчас темно ночью. Могут ли ученые дать какой-то инструмент, чтобы все было видно? Нет, это невозможно. Это подлинные глаза.
Наши глаза второстепенные, мы очень гордимся нашими глазами. Можете ли вы показать мне Бога? А сможете ли вы увидеть Бога? Чего стоят ваши глаза? Как только наступит тьма, ваши глаза ничего не способны увидеть.
Но вы так гордитесь ими. Поэтому Веды предписывают: шастра-чакшуша. Вы должны все обозревать при помощи шастры, а не своими негодными глазами. В них нет ценности. Кришна сказал, есть указания шастры.
Вы должны видеть благодаря шастре, что есть что. И тогда это принесет благо.
Если вы верите лишь своим чувствам, весь мир, философы, ученые опираются на свои несовершенные чувства, поэтому сплошной обман, все это несовершенно, это не подлинное знание. Шастра-чакшуша.
Вы должны познавать реальность через шастру и гуру. Если вы хотите что-то знать, это должно быть подтверждено садху, шастрами и гуру. Тогда это совершенное знание.
Если же вы измышляете, если вы утверждаете что-то, опираясь на какие-то предположения и гипотезы, то это неправильно, это ошибочно.
Поэтому Кришна, когда Он явился на этой планете, Его последним наставлением было: «сарва-дхарман паритйаджйа». Просто предайся Мне, отказавшись от всех своих умозрительных рассуждений, так называемых религиозных систем.
Вот подлинная религиозная система. И Он оставил после себя Бхагавад-гиту, чтобы раскрыть нам глаза. Но мы не придаем ей значения. Поэтому 500 лет назад Господь Чайтанья явился снова. Он — Кришна.
Он практически учил тому, как принимать наставления Кришны. Он также явился как преданный Кришны, Кришна, Верховная Личность Бога, экам саранам.
Является как идеальный преданный Кришны, Шри Чайтанья Махапрабху вознес свою первую молитву Чайтанье Махапрабху. Ты Маха-ваданья-аватара, ты самая великодушная аватара. Почему? Кришна прямо продает это.
Даже Кришна не смог убедить людей в своем высшем положении, но ты настолько добр, что ты даешь любовь к Кришне. Кришна-према дает Чайтанья Махапрабху.
Изначальное положение и служение души
И тот же Чайтанья Махапрабху наставляет Санатану Госвами по поводу того, что есть наше изначальное положение. И он говорит прямо о том же: дживерасварупаха, кришнера нитья-даса.
Это наше истинное Я, каждое живое существо — джива. А мы — дживы. Мы вечные слуги Кришны. Таково наше положение. Но искусственно мы пытаемся стать Кришной. Слуга пытается стать господином.
Они неверно истолковывают указания Вед: «Со-хам», «Ахам брахмасми». Да, «Со-хам», «Ахам брахмасми». Это правильно. Но «Со-хам» не означает, что вы — Верховная Личность Бога.
Вы имеете те же качества, что и Всевышний, нитья-кришна-даса. Как, например, слуга очень большого человека, царя, не является обычным слугой.
Допустим, у него господин — царь, и слуга живет в том же дворце, он сидит рядом с царем. Он ест ту же пищу, слуга и господин. Они живут в одном дворце, едят то же самое. Иногда его даже почитают больше, чем самого хозяина.
Так «Со-хам» означает, что я — та же духовная сущность, тоже духовное «я», но я не настолько же могущественен, как верховный властелин. Живое существо всегда должно знать, что я — слуга Бога.
Не став Богом, никто не может стать слугой Бога. Не став огнем, вы не можете служить огню. Таков принцип, как, например, большой костер и маленькая искра. Маленькая искра находится внутри большого костра.
Вы не можете оставаться в большом костре, но искра, хотя она очень мала, она может оставаться там.
Итак, качество огня большого костра и маленькой искры — одно и то же, но есть разница в размере или энергии, поэтому здесь говорится: таково наше изначальное положение.
Искусственно мы не должны думать, сейчас я стал Богом. Это ложно. Это последняя ловушка майи. Потому что в этом материальном мире все пытаются стать главным. Все пытаются стать бирлой, великим врачом или великим финансистом.
Все. Такова борьба за существование. В конце концов, когда человек во всем потерпел фиаску, он думает: «Я Бог», — такова материальная болезнь. Но Чайтанья Махапрабху в самом начале дает понять: вы не господа, а слуги.
Если вы не служите Кришне, вы будете служить майе, таково ваше положение. И это положение каждого в этом материальном мире. Деива-хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа, гунаих кармани сарвашах. Аханкара-вимудхатма.
Mistaken thinking that is my own. по глупости своей считает себя господином, но он всегда, круглые сутки, получает пинки от законов природы, но глупые люди не могут этого понять. Поэтому их называют мудхами.
И он не приходит в чувство, не осознает: «Какой же я господин?» Я действую по указке майи, по правилам и законам материальной природы, где я повелитель, в каком месте? Но этого разума не появляется у него в голове.
Он все же думает, что он господин, он контролирует природу, он все контролирует, он Бог, Он это, Он то. Вот это неправильное понимание.
Чайтанья Махапрабху в самом начале своих наставлений говорит Санатане Госвами: «Ты спросил у меня, каково твое положение, ке ами, кто я такой?» Ты — слуга Кришны. Это первое наставление. Это великая философия.
Я уже объяснил: со-хам, ахам брахмасми. Это бхеда-абхеда-пракаша. Я имею те же качества, что и у Кришны. Я тот же брахман, но я не Парабрахман. Парабрахман — это Кришна.
Арджуна, он брахман, когда он осознал Кришну, он обратился к Нему: «Парам Брахма, Парам Дхама, Павитрам Парамам Бхаван». Он никогда не заявлял о своем равенстве с Кришной. Это не знание. Это невежество.
Таким образом, Санатана Госвами поймет свое положение, свое отношение с Кришной. И мы поймем. Чайтанья Махапрабху описывает это в Чайтанья-чаритамрите, и мы позже поговорим об этом. Спасибо вам большое.