Krishna as the Taste of Water
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Видение божественной природы в мире
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 7 глава, тексты с 8 по 14, прочитанные Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Свами Прабхупадой в сентябре. Прана веришу сад квадра сам изу. На Кришнавич.
Итак, здесь Господь Кришна говорит о том, как вы можете стать сознающим Кришну полностью в каждом проявлении вашей жизни, на каждом шагу. Мы уже говорили об этом стихе в прошлом: Расо 'хам апсу каунтейа.
Например, этот стакан воды. Вкус этой воды. Это Кришна. Если вы испытываете жажду, только эта вода, которую дает вам Бог, может удовлетворить вашу жажду.
Если кто-то предлагает мне что-то другое вместо воды, вы отказываетесь, вам нужна вода. И вкус воды настолько чудесен, что когда я испытываю жажду, мне нужна вода.
Ни один производитель не может создать этот вкус воды, поэтому то, что не может создать никакой человек, обладает божественной природой. Итак, Расо 'хам апсу каунтейа.
Мы можем помнить о Кришне или о Боге, когда мы пьем воду, потому что никто не может жить без воды. Все пьют воду. И сознание Кришны находится в этом вкусе воды. Как мы можем забыть о Боге? Прабхасми шаши-сурьйо.
И когда мы видим свет, когда мы видим какой-то свет, вы хотите войти? Пожалуйста. Когда мы видим какой-то свет, этот свет также Кришна. Изначальное сияние. Это Брахма-джьоти. Оно находится в духовном небе.
Это материальное небо покрыто. Поэтому природа этого материального неба — это темнота, тьма, и ночью мы можем убеждаться в настоящей природе этого материального мира.
Мы видим, что природа этого материального мира — это тьма, и этот мир искусственным образом освещается Солнцем, Луной, электричеством. Но если бы этого не было, он был бы темен. И этот свет является Богом.
Мы должны понять этот свет. И откуда появляется этот свет? Солнце обладает способностью светить. И мы называем это солнечным светом.
И точно так же изначально в духовном небе, в царстве Бога существует сияние, называемое Брахма-джьоти. Солнце — это отражение Брахма-джьоти, а Луна — это отражение Солнца. Свет Луны. Все вы знаете.
Сияющие звезды также являются отражением Солнца, свет этих звезд. И подобным же образом электричество. Это тоже отражение Солнца. Свет драгоценностей, бриллиантов — все это отражение Солнца.
И Кришна говорит: «Прабхасми шаши-сурья». Шаши означает Луна, а Сурья означает Солнце. В духовном мире нет нужды в Солнце или Луне.
В духовном мире нет необходимости в Солнце, в Луне, в электричестве, потому что в духовном небе все и так уже освещено, и там нет необходимости в других источниках света.
И таким образом мы можем помнить о Боге или Кришне, когда мы видим какой-то свет. Пранава-сарва-ведешу. Когда мы поем ведические мантры, это Омкара, Ом. Это начало, начало мантры. Это обращение.
Как, например, мы обращаемся к Харе Кришна. Это тоже обращение: о Хара, о Кришна. И Омкара также является обращением, формой обращения. И вот это Омкара — это Кришна, Бог. Пранава-са... И шабда означает звук.
Если вы слышите какой-то звук, вы должны знать, что это вибрация трансцендентного звука. Тот звук, который мы произносим, — это чистый духовный звук.
И все другие звуки в этом материальном мире — это отражение этого духовного звука. И когда вы слышите звук, вы можете помнить о Боге. Когда вы пьете воду, вы можете помнить о Боге.
Когда вы видите какой-то свет, вы можете вспоминать о Боге. И когда вы поете мантры, гимны, вы тоже можете помнить Бога. И где же мы не вспомним Бога? Мы повсюду можем вспоминать Бога. Таково сознание Кришны. Сознание Бога.
24 часа в сутки мы можем помнить о Кришне.
И это памятование означает, что Кришна со мной, Кришна и так уже со мной, но когда вы вспоминаете об этом, Его присутствие становится фактическим для нас, потому что преданное служение — шраванам-киртанам-вишнох.
Процесс возрождения духовного сознания
Существует девять различных процессов, с помощью которых вы можете общаться с Богом, и первый предварительный вид общения — это шраванам. Например, вы сейчас слушаете, вы любезно соглашаетесь слушать слова Господа Кришны.
Это означает, что вы общаетесь с Кришной или Богом. Всегда помните, что когда мы говорим «Кришна», «Кришна» означает Бог. И поскольку мы слушаем, мы общаемся с Богом таким образом.
И по мере того, как мы общаемся с Богом, наше материальное осквернение уменьшается. Шринватта-сва-катхах Кришнах пунья-шравана-киртанах.
По мере того, как вы продолжаете слушать, та грязь, которую вы набрали в себя в этом материальном мире, уменьшается.
Итак, благодаря общению с Богом таким образом, благодаря тому, что вы понимаете: вот Бог, вот Кришна, в звуке — Кришна, во вкусе воды — Кришна, в свете — также Кришна. Как же вы можете избежать Кришну?
Вы можете помнить о Кришне на каждом шагу. Если вы можете помнить о Нем таким образом, тогда вы будете общаться с Ним постоянно, 24 часа в сутки.
И общение с Кришной подобно общению с дневным светом, с солнечным светом: не может быть и речи об осквернении. Если вы всегда находитесь под солнечными лучами, вы никогда не будете болеть. Ультрафиолетовые лучи.
Это доказано наукой. Если вы всегда находитесь под солнцем, у вас не будет никаких болезней. Это так на самом деле, это доказано. И современная медицина установила это.
Врачи советуют человеку, страдающему неизлечимой болезнью: «Просто ложитесь под солнечные лучи». Да, это факт. И ведическая традиция рекомендует больному человеку поклоняться Солнцу.
Это означает, что он должен встать под солнечные лучи, и его болезнь естественным образом будет вылечена. Вы общаетесь с солнечными лучами, и вы излечиваетесь от всех болезней.
И точно так же, если вы общаетесь с Кришной в своем сознании, если вы общаетесь с Ним постоянно в своем сознании, у вас не будет никаких проблем, никаких материальных проблем. Попытайтесь просто произносить Харе Кришна.
И не только произносить это, но также одновременно с этим в своем сознании понимать: эта вода является Кришной, вкус этой воды — Кришна, звук — это Кришна, свет — это Кришна, и вы должны практиковать это таким образом.
Суть в том, что в настоящий момент наше положение — это забвение. Мы забыли. Мы забыли об этом. Вот и все. И мы должны возродить свою духовную жизнь, свое духовное сознание, и простой процесс для этого — это шравана.
То, что вы делали сейчас, одобрено Господом Чайтаньей. Когда Господь Чайтанья беседовал с Раманандой Раем, Рамананда Рай был большим другом Господа Чайтаньи и великим преданным, подобно Кришне-Арджуне.
И Рамананда Рай давал свои объяснения постепенному развитию духовной жизни.
И он рекомендовал очень много разного: варнашрама-дхарма, санньяса, отречение от деятельности, Господь Чайтанья говорил: «Нет, это не так хорошо, это не так хорошо». Это не так хорошо.
И когда Рамананда Рай предлагал что-то, говоря: «Вот система для возвышения духовного сознания», Чайтанья Махапрабху отвергал. «Нет, нет, скажи еще что-то». «То, что было бы лучше, чем это».
И тот предлагал что-то еще, еще и еще, и на восьмой раз Рамананда...
Смирение и слушание авторитетных источников
Человек должен оставить свои бесполезные усилия, стремиться познать Бога с помощью философских измышлений — человек должен оставить это, гьяна-праясам. Потому что с помощью измышлений вы не сможете достичь конечной цели.
Предположим, вы измышляете, очень великие ученые, находясь здесь, измышляют относительно природы Луны. Но они просто измышляют, они не приходят ни к какому выводу. Продолжайте измышлять, но это ничего не даст вам.
Продолжайте измышлять, но истинная природа этого предмета никогда не откроется вам. Так, гьяна-праясам. И эти измышления бесполезны, особенно в том, что касается понимания Бога или сознания Бога.
И Господь Чайтанья, то есть «Бхагаватам» утверждает: «Гьяна-праясам удапасья». Вот такого рода усилия, такие измышления следует оставить, «наманта эва». Мы просто должны стать смиренными. Смиренными и покорными. Кто я такой?
Я незначительное существо в этой Вселенной. Этот мир, эта земля — это незначительная точка во Вселенной. И на этой земле Америка — это маленькая точка. А в этой Америке Нью-Йорк-Сити — это другая маленькая точка.
И в этом Нью-Йорк-Сити нахожусь я. Так разве я настолько значителен? Поэтому мы должны понять, что мы очень незначительны по сравнению со всем творением, со всем космическим проявлением и Богом.
Мы должны быть очень смиренны. Мы должны понимать наше положение. Мы не должны гордиться без всяких оснований. Это философия лягушки.
Философия лягушки заключается в том, что лягушка сидит в своем колодце, и однажды ее подруга говорит ей об Атлантическом океане, и эта лягушка спрашивает ее: «Что такое Атлантический океан?»
А та отвечает: «Это огромное пространство воды». И лягушка, сидящая в колодце, думает: «Может быть, Атлантический океан в два раза больше, чем этот колодец, или, может быть, в три раза больше, или в сто раз больше».
И таким образом она подсчитывает. Но разве вы думаете, что, подсчитывая таким образом, лягушка когда-нибудь сможет узнать настоящую длину и ширину Атлантического океана? Все это философия лягушки. Мы очень малы.
И наше знание, наша способность мыслить всегда ограничены. Мы не можем измышлять относительно Всевышнего. Это просто бесполезная трата времени. Поэтому «Бхагаватам» утверждает: «Оставь это, оставь этот процесс домыслов».
Джняне праясам удапасья. Оставь это. И что следует за этим? И теперь будь смиренным, будь смиренным. И затем вы говорите: «Ну хорошо, стану смиренным, и что дальше?» Джнана-праясам удапасья наманта эва.
Просто попытайся понять, просто попытайся слушать послание Бога, послание Бога, например, Бхагавад-гита или Библия, или любое послание Бога, какое вам нравится больше. Просто попытайтесь слушать его.
Сат-мукха-харитам-вартам, из уст осознавшей себя души, как, например, эти истинные Библии, поведанные Господом Иисусом Христом, или слова Господа Кришны, или любое другое послание, которое вам нравится.
Слушайте, слушайте это. Джнана-праясам удапасья наманта эва, сат-мукха-харитам-бхагавад-вартам. Но вы должны слушать о Верховном Господе. И ничего более, это должно быть вашей профессией. И каков будет результат?
Стхане стхитах. В каком положении вы находитесь, это не имеет значения. Я очень богатый или я очень бедный — это не имеет значения. Я европеец, я индиец. Не имеет значения. Я очень низкорожденный — это не имеет значения.
Это не зависит ни от каких условий. Оставайтесь тем, кто вы есть. Это не имеет значения.
Если вы просто слушаете, если вы просто отдаете свой слух этим трансцендентным словам, в результате вы покорите Бога, которого никогда нельзя покорить. Как вы сможете покорить Его? Любовью. Бога невозможно покорить.
Но Его можно покорить любовью. Как, например, Арджуна. Арджуна был другом Кришны. И как он покорил Кришну! Кришна стал его возничим. Верховный Господь, Всевышний, Господин над всеми, стал низким слугой Арджуны.
Бог так прекрасен, в Нем столько любви, и Он отвечает Своей любовью таким образом. И таким образом вы можете покорить Его. Например, Кришна стал сыном Нанда Махараджа.
Когда Кришна был маленьким ребенком, Он обычно брал обувь Нанда Махараджа и ставил ее Себе на голову и носил. Так обычно играют дети.
Понимаете, таковы признаки: когда вы пытаетесь покорить кого-то, вы пытаетесь слиться с Богом. Вы можете стать отцом Бога. Вы можете стать отцом Бога.
У Бога нет отца, но Он принимает Своего преданного, Своего возлюбленного. Он говорит ему: «Ты — мой отец». В этом смысл.
Итак, если этот процесс заключается лишь в том, чтобы просто слушать, искренне слушать, тогда с помощью этого процесса, неважно, в каком положении я нахожусь, благодаря этому процессу я могу покорить Верховного, и Он соглашается стать побежденным.
Проявление Бога в качествах и силе
Это сознание Кришны нужно распространять. Это очень легко. Вы пьете воду, вы помните о Кришне, вы слышите что-то. Так много звуков на улице.
Но если вы знаете: «Это звук Кришны», тогда на каждом шагу вы будете чувствовать присутствие Кришны. Опять же, Он говорит, что вы Он здесь объясняет более подробно. «Пунья гандхах притхивьям ча».
Пунья-гандхах означает запах. Любой запах. Вы не в состоянии создать какой бы то ни был запах. Мы можем сделать какие-то синтетические духи, но запах этих духов не будет так же хорош, как естественный аромат.
И каждый раз, когда вы ощущаете хороший запах, вы можете вспомнить: вот это Бог, это Кришна. Если вы видите какую-то естественную красоту, вы также можете понять, что вот Кришна.
И когда вы видите нечто необычное, очень могущественное, чудесное, вы можете понять: вот Кришна.
И когда вы видите жизнь, дживану — дерево живет, человек живет, животное живет — и вы можете понять, что эта жизнь является неотъемлемой частицей Кришны.
И как только эта частица, эта искра уходит из тела, все прекращается. Нет никакого смысла. У людей может быть такой замечательный мозг, например, сэр Исаак Ньютон, сэр Джагадиш Чандра Бош.
Но как только эта маленькая частица, именно частица Кришны, уходит из тела, сэр Исаак Ньютон больше не способен действовать. Все. Итак, дживанам сарва-бхутанам. Он — жизнь. Он — жизнь. Мы можем увидеть Бога на каждом шагу.
Люди говорят: «Можете ли вы показать мне Бога?» Да. Бога можно увидеть во множестве разных вещей. Просто постарайтесь увидеть Его.
Если вы закрываете свои глаза и говорите: «Я не увижу Бога, я не могу увидеть Бога», — кто тогда может показать вам Бога? Кто тогда может показать вам Бога? Вы можете увидеть Бога на каждом шагу.
Дживанам сарва-бхутешу тапаш часми тапасвишу. Любое упорство — это тоже Бог. Это тоже Бог. Биджам мам сарва-бхутанам виддхи партха санатанам. Биджам означает «семя». Семя санатана. То есть оно вечно. Санатана означает «вечно».
Огромное дерево. Но какова основа этого дерева? Какова суть этого дерева? Огромного дерева. Маленькое семечко. Маленькое семечко. Такова основа для этого огромного дерева. Биджам мам сарва-бхутанам виддхи партха санатанам.
И это семя вечно. Семя находится во мне, в вас, в каждом. И как только это семя помещается в утробу матери, оно начинает понемногу созревать.
И потом оно выходит, когда оно развивается как нужно, когда появляются руки, ноги и глаза, оно выходит из чрева матери, и потом оно развивается дальше, оно становится мальчиком, юношей и так далее.
Так много изменений, все меняется. Но это семя вечно. Тело меняется, но семя остается. Поэтому оно санатана. Как мы меняем тела, свои тела, это очень легко понять. Наше тело меняется каждую секунду. Мы не можем воспринять это.
Мы не видим это, но наше тело меняется каждую секунду. Каждый момент времени. Изменение тела. Поэтому это биджа, это маленькая частица, искра духа, это санатана, тело меняется.
И когда мы меняем одно тело на другое, это трансмиграция души из одного тела в другое. Это факт, и это не так трудно понять. Мы меняем наше тело каждую секунду. Биджам мам сарва-бхутанам виддхи партха санатанам.
Буддхир буддхи-матам асми. И если у кого-то очень развитый интеллект, экстраординарный интеллект, следует понимать: о, это Кришна.
Человек не может стать необыкновенно разумным, если Кришна не проявляет к этому человеку особую благосклонность. Каждый
стремится стать более разумным, чем его друг, чем другие его знакомые, но без особой милости Кришны никто не может стать необычайно разумным.
Поэтому, если вы видите такой экстраординарный разум, вы должны понимать: вот это Кришна, и таково сознание Кришны. Если какой-то человек обладает большим влиянием, это влияние тоже Кришна.
Вот это влияние этого человека — это также Кришна. Балам бала-ватам чахам. Если человек очень сильный, очень крепкий, это сила также Кришна. Например, слон очень силен, а горилла еще сильнее слона.
И откуда же они получают эту силу? Предположим, я человеческое существо. Я не могу с помощью своих усилий обрести такую силу.
Но если Кришна благословляет меня на это, если Он проливает на меня такую милость, я способен обрести силу в 10 тысяч раз больше, чем силы слона. Например, Бхима.
Бхима был в 10 тысяч раз сильнее, чем слон. Он был таким могущественным. Нет смысла не верить этому, потому что я вижу, что вы сильнее, чем я, а тот человек сильнее, чем вы. Существуют различные уровни силы.
И вот эти различные степени силы. Вы можете понять Кришну. Если Кришна не благословляет кого-то, человек не может стать сильнее других. Итак, «балам бала-ватаām асми». «Кама-рага-виварджитам». Кама означает желание. Рага...
Рага-виварджитам. Без влечения. Желание без влечения — это Кришна. Желание без влечения. Как это вообще возможно?
Желание, если мы желаем чего-то, например, человек хочет обладать какой-нибудь молодой девушкой, он желает этого, желание означает, что у него есть увлечение. Но здесь говорится: желание без влечения. Как это возможно?
Можете ли вы объяснить? Да. Желание без влечения означает сознание Кришны. Я желаю чего-то ради блага Кришны, не ради моего блага. И таково желание. Без влечения. Кама-рага-виварджитам. Кама-рага-виварджитам.
И вожделение, не противоречащее религиозным принципам. Такое вожделение — это также Я. Что означает вожделение? Вожделение, как правило, означает сексуальная жизнь.
Сексуальная жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, — это Кришна. Как же половая жизнь может быть религиозным принципом?
Да, половая жизнь является религиозным принципом тогда, когда вы хотите зачать хорошего ребенка. Если вы вступаете в половую связь с таким пониманием, то такая половая связь санкционирована, это религия.
А без такого понимания, без такого намерения любая половая связь безбожная, нерелигиозна.
Если вы способны производить хороших детей, вы можете иметь половую связь тысячи раз, но если вы производите на свет только кошек и собак, не делайте это, потому что это безбожно.
Религиозные принципы и социальный уклад
И здесь говорится дхарма-вируддха-бхутешу. Поэтому, если вы хотите иметь половую связь, вы должны жениться, заключить брак. Дхарма — это брак. В человеческом обществе существует такое понятие — брак.
В животном обществе нет такого понятия — брак. Они занимаются сексом с кем попало, потому что они животные.
Но в человеческом обществе, будь это индуистское общество, или мусульманское, или христианское, в любом цивилизованном обществе существует брак.
И брак, то есть половая жизнь в браке, религиозна, а половая жизнь вне брака безбожна. Итак, здесь Кришна говорит: я половая жизнь дхарма-вируддха, которая не противоречит религиозным принципам.
Нет ничего плохого, если человек становится домохозяином. Я санньяси. Я оставил жизнь домохозяина. Другой человек может быть домохозяином. Нет разницы. В том случае, если он живет в соответствии с религиозными принципами.
Я санньяси, и мне запрещено иметь какое бы то ни было общение с женщинами. Я даже не могу разговаривать с женщинами в уединении. я не могу разговаривать с вами.
Когда мой гуру Махарадж, духовный учитель, был еще в этом мире, это было 50 лет назад, все мы в то время были молодыми людьми.
Один мой духовный брат, доктор Уби Капур, тоже был молодым человеком, и его жена также была молодой. Его жена захотела побеседовать с моим гуру Махараджем.
Моему гуру Махараджу в то время было не менее 60 лет, или даже больше 60. А девушке, жене моего друга, было не более 22 лет. И в действительности она годилась ему во внучки.
И она сказала: «Господин, я хочу поговорить с вами конфиденциально на личную тему». А мой гуру Махарадж сказал: «О, нет, нет, я не могу разговаривать с вами конфиденциально. Вы можете сказать здесь все, что вы хотите».
Видите, он сказал: «Я не могу разговаривать с вами». Несмотря на то, что у них была такая огромная разница в возрасте, и он был настолько отстранен.
Итак, санньяси запрещено даже разговаривать в уединенном месте с женщиной. Но если домохозяин общается с женщиной, будучи связан с ней узами брака, то это религиозно.
Но если он не связан с ней узами брака, то такое общение безбожно. И религиозная половая жизнь — это Бог. Религиозная половая жизнь. И вы должны следовать этому. Каждый из нас читал Бхагавад-гиту, каждый из нас.
Что касается Индии, там по-другому. Но в Америке также. Я знаю, есть много американцев, джентльменов, они читают Бхагавад-гиту.
Но я сомневаюсь, что они читают Бхагавад-гиту настолько внимательно и правильно, чтобы понять, что значит дхарма вируддха. Бхутешу камо 'сми бхарата-ршабха. То есть я имею в виду, что регулируемая половая жизнь в браке.
Здесь без Кришны не обходится. Это Кришна.
Влияние гун и путь освобождения
И затем он говорит: «йе чайва саттвика бхава». раджасас тамасаш ча йе». Кто-то может спросить. Если ты говоришь, если ты Верховный
Господь, говоришь, что ты звук, ты свет, ты пранава, ты биджа, также, что ты кама, и множество других разных вещей. Ты имеешь в виду, что ты просто находишься в тех вещах, которые в благости, а как насчет других вещей?
Ведь существует три качества в этом материальном мире: гуна благости, гуна страсти и гуна невежества. И здесь Кришна рассказал о себе, он сказал, что любая хорошая вещь, например, половая жизнь в браке.
Кто-то может сказать: «Ну, хорошо, ты — половая жизнь в браке», но как насчет других вещей? И Кришна отвечает. Он раскрывает это здесь.
Что бы вы ни видели в этом материальном мире, это взаимодействие всего лишь трех качеств: благости, страсти и невежества. Все те проявления, которые вы наблюдаете, все это различные комбинации этих трех качеств.
Из этих трех можно получить девять. Три на три равняется девяти. Девять на девять равняется 81 и так далее. Можете продолжать. Но основа всего этого — это три качества.
И Кришна говорит, какие бы качества ни существовали, «йе чайва сатвика бхава раджасас тамасаш ча йе». Благость, страсть или невежество — «матта эвети тан виддхи». Все они созданы из меня. Все они созданы из меня.
Каким образом? «на тв ахам тешу те» — поскольку они созданы из меня, они находятся во мне, но я не в них. Я трансцендентен.
И в другом смысле даже дурные вещи, даже какое-то зло, которое происходит из невежества, это также Кришна. Но когда, когда это применяет Кришна? Каким образом? Практический пример. Инженер-электрик производит электроэнергию.
И сидя у себя дома, вы видите, что у вас в холодильнике холодно, а от обогревателя исходит тепло. Но изначально энергия, исходящая из электростанции, это электричество. И это энергия не холодная, не горячая.
И эти качественные проявления мира отличаются для меня. Я вижу различия. Но для Кришны нет никакой разницы. Поэтому иногда, если Кришна действует в этом принципе невежества, для Кришны это Кришна.
Например, для инженера-электрика вся энергия представляет собой электричество, ничего более. Он не делает таких различий. Вот это холодная энергия, а вот это горячая. Такова философия.
Мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах. «Джанмадй ася ятах». Все. Высшая истина и является то, из чего исходит все. Такова высшая истина.
Если мы думаем, что нечто является плохим, нечто хорошим, то это нечто является плохим и хорошим для меня, потому что я обусловлен.
Но Бог не обусловлен, поэтому для Него не существует ни добра, ни зла, ни плохого, ни хорошего. Он не обусловлен. Обусловлен я, поэтому я чувствую тепло и холод. Но для Кришны все хорошо, потому что Он не обусловлен.
Таков Кришна. Итак, Кришна рассказывает о себе так, как Он есть. Почему же мы не привлекаемся к Кришне? Это объясняется в следующем стихе. Мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам, трибхир гунамайаир бхаваир
Поскольку они находятся под влиянием иллюзии благодаря взаимодействию этих трех качеств. Мохита — они находятся под влиянием иллюзии. Трибхир гунамайаир бхаваир эбхир сарвам идам джагат. Идам джагат.
Этот материальный мир весь пронизан этими тремя гунами, тремя качествами материальной природы.
Отсюда вы можете понять это разделение в обществе, социальные уклады, как подтверждается в Бхагавад-гите: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах.
Это разделение в человеческом обществе на четыре части создано Мной, каким образом — гуна-карма-вибхагаша, согласно материальным качествам и деятельности.
Итак, в юридической литературе Индии вы можете увидеть, что существует разделение в человеческом обществе на четыре части, на четыре класса: браман, кшатрий, вайшья и шудра. И это естественное отделение.
Это не искусственное отделение. И заблуждаются те люди, которые критикуют индийцев за то, что якобы те создали кастовую систему. Но эта кастовая система существует повсюду, сарва-мадам джагат. И не только в Индии.
Не только в Индии, вся Вселенная движется по этому принципу. Даже здесь у вас есть эта кастовая система.
Некоторые из вас находятся в гуне благости, некоторые из вас в гуне страсти, некоторые из вас в гуне невежества, а некоторые под влиянием смешанных гун.
И такой порядок во всем мире: те, кто находится в гуне благости — браманы, вы можете назвать это как-то по-другому, вы можете сказать, этот человек очень разумен, очень морален. Это означает, что он браман.
Или человек очень хороший администратор. Это означает, что он кшатрий. А этот человек очень хороший производитель, торговец. Это означает, что он вайшья; этот человек не может делать ничего — значит, он шудра. Итак, Господь
Кришна говорит: «Три-гуна-майир бхаваи». Благодаря этим трем качествам, повсюду, во всей Вселенной, вы должны знать, что если Кришна говорит что-то, то влияние Его слов ничем не ограничено.
Он говорит всеобщую, универсальную истину. Когда Он говорит «Сарва-йонишу каунтейа», этими словами Он заявляет, что Он отец всех живых существ.
Он заявляет, что Он отец всех: даже животных, даже водоплавающих, даже деревьев, даже растений, даже червяков, птиц, диких зверей, людей — Он отец всех. И точно так же: «Три-гуна-майир бхаваи, мохитам сарвам джагат».
Весь мир находится в иллюзии или покрыт этими реакциями трех качеств.
И мы очарованы этой иллюзией, поэтому мы не в состоянии понять, кто такой Бог, кто такой Бог. «Три-гуна-майир бхаваи, эбхих сарвам джагат мохитам набхиджанати».
И поскольку они находятся в иллюзии, поскольку на них влияют чары этих трех качеств, взаимодействия этих трех качеств, они не в состоянии понять Меня, Кришну, «Мам эбхьях парам авьяям». Я — высшее вечное существо.
И они не могут понять это. Это иллюзия. Какова природа этой иллюзии? Как можно преодолеть эту иллюзию? Это объясняется здесь: «Дайви хй эша гуна-майи».
О, вы не в состоянии избавиться от этой иллюзии с помощью умственных измышлений. Вы не сможете выпутаться из этого клубка сплетенных трех качеств. Это невозможно. Узлы очень крепкие.
Не задумывались ли вы, как мы оказались в тисках материальной природы? Невозможно выбраться из нее. «Дайви хй эша гуна-майи». Гуна означает «качество». И другое значение слова гуна — «веревка».
Например, мы видели: если связать три веревки вместе, если перекрутить эти три веревки вместе, такое сочетание будет очень крепким. Гуна также означает «веревка».
И мы связаны по рукам и ногам этой веревкой из трех качеств. Понимаете, очень трудно выпутаться из этих веревок. И что же теперь? Впадать в безнадежность? Нет, не нужно впадать в безнадежность.
Как же я могу выбраться из этих пут? «Мам эва йе прападйанте майам этам таранти те». Любой, кто предается Мне, тотчас же освобождается. Любой, кто тем или иным образом становится сознающим Кришну, освобождается.
Большое спасибо.