Шанс стать вайшнавом
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Влияние общения и гун на сознание
Лекция «Шримад-Бхагаватам», песнь 3, глава 25, текст 20. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 20 ноября 1974 года в Бомбее. Перевод.
Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства.
Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ними распахиваются врата освобождения. Са эва садхушу крито мокша-дварам апавритам.
Это определение нашего движения сознания Кришны. Живое существо означает сознание. Когда сознание загрязнено, замутнено из-за соприкосновения с гунами природы, мы все больше запутываемся.
В «Чайтанья-чаритамрите» есть стих, произнесенный Господом Чайтаньей Махапрабху. А здесь также: по мере общения — социальное животное, как говорится. Так, в зависимости от вашего общения формируется ваш характер.
Если вы общаетесь с бизнесменами, на самом деле они организовывают как, например, биржи, каких-то рынков, где собираются алкоголики. Есть много таких ассоциаций.
И вот эти разные формы ассоциации или общения являются причиной привязанности к тому или иному. Все знают об этом. Точно так же, если вы перенесете это общение на «мокша- дварам апавритам», тогда «мокша-дварам апавритам».
Перед вами откроются двери освобождения. Если вы общаетесь с материалистичными людьми, ваши узы все сильнее затягиваются. Если вы общаетесь с садху или с духовными людьми, ваши кандалы ослабевают.
Открываются врата освобождения.
Духовная дисциплина и преодоление страданий
Женщина или то, что предназначено для чувственных удовольствий. Женщина является символом чувственных наслаждений. Называется йошит. Итак, материальный мир наполнен йошит-сангой. Всех интересует чувственное удовольствие.
В «Бхагавад-гите» сказано: те, кто привязан к чувственным удовольствиям, удовольствиям, айшварья, айшварья — богатство, и чувственное удовольствие.
Те, кто слишком привязаны к этому, почему люди настолько ленивы в вопросах постижения духовной ценности жизни? В настоящий момент почему? «Манда» значит очень ленивые и медлительные, они не относятся серьезно.
Движение сознания Кришны — это самое важное движение для возвышения человеческого общества, но они не воспринимают это очень серьезно. Почему? Бога и ишварья-прасактнам.
Представители современной цивилизации учат тому, как услаждать свои чувства, особенно в странах Запада — всего, даже для бритья есть какой-то приборчик. Они даже не хотят подточить лезвие.
Раньше были такие безопасные лезвия. А сейчас люди просто используют прибор, машинку. Им лишний раз лень двинуть рукой, это прогресс цивилизации.
Чем больше вы услаждаете чувства, но в действительности человеческая жизнь предназначена не для наслаждения чувств, а для тапасьи. Для отрицания этого. Это человеческая жизнь, это ведическая цивилизация.
Прежде всего, система брахмачари. Люди учатся ограничивать себя в чувственных наслаждениях. Это первое, чему нужно учить человека. Даже Кришне приходилось... Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам.
Кришна разговаривал с Судама Випрой о том, как они отправились на сбор дров, и начался шторм, ливень, и они заблудились в лесу. На следующий день их учитель и другие ученики спасли их.
Итак, брахмачари обучался тапасье, а не искусству наслаждения. Они должны были ходить, собирать милостыню от двери к двери. «Мать, пожертвуйте нам для нашего ашрама».
Их учили с самого начала обращаться к каждой женщине, как к матери, вставать рано утром, совершать омовение. Мы стали настолько глупыми, что не знаем, каковы истинные условия жизни. Я повторяю это снова и снова.
Наше истинное положение — не умирать, но мы умираем, а мы настолько глупы, что не придаем этому значения: ну и ладно, умираем, так умираем. Но шастра говорит, Бхагавад-гита говорит: зачем вам умирать?
Но они настолько отупели, они говорят: «Давайте умрем, что такого?»
Кришна говорит: джанма-мритью, вся жизнь — страдания, три-тапа-ятана, адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика, но мы настолько глупы, что мы воспринимаем эти страдания, как обычное дело. Люди привыкли.
Но в Бхагавад-гите Бхагаван сам говорит, что свои истинные страдания жизни — это четыре: джанма, мритью, джара, вьядхи. Но кто серьезно к этому относится?
Только образование сейчас, науки, кто проводит исследования, чтобы понять, как остановить смерть? Нет, никто. Ни один научный ум не работает над этим, но это возможно, поэтому приходит Кришна.
Когда эти негодяи забывают о том, что смерть — это искусственное состояние, оно навязано нам. Мы снова должны стать бессмертными. Это совершенство человеческой жизни, но никому нет до этого дела. Люди настолько отупели.
Можно избежать рождения, смерти, старости, поскольку Кришна говорит, что душа, вечная душа, атма, на джайате, на мрийате ва кадачин, не умирает, не рождается.
И в действительности мы ощущаем рождение, смерть, старость, болезни. Тем не менее, мы не прислушиваемся к этому. Нет разума.
По этой причине Санатана Госвами, обратившись к Чайтанье Махапрабху, первым его вопросом был такой: «Мой дорогой Господь, Ты притянул меня так или иначе к Своим лотосным стопам, но я спрашиваю у Тебя: каково мое истинное положение? Почему я вынужден страдать, терпеть эти тройственные мучения, материальные?»
Никто об этом не спрашивает. Наши дискуссии проходят с одной целью: как обрести освобождение от четырех принципов материального существования — джанма, мритью, джара, вьядхи. Это называется мокша. Мокша или освобождение.
Но это все равно что бить мертвую лошадь. Никого не интересует мокша, никто даже не знает и не подозревает о том, что есть нечто такое, как мокша. Мокша значит свобода от рождения, смерти, старости. Это мокша, освобождение.
В настоящий момент современные образованные люди не знают, что есть нечто такое, что называется мокшей. Этого можно достичь, и все ведические шастры пытаются научить нас тому, как обрести мокшу.
Они не знают этого, они настолько отупели. Поэтому в Кали-югу, в эту эпоху, особенно наши условия называются манда — очень плохие, мы очень медлительные и ленивые.
Путь возвышения и милость Господа
Если человек хотя бы проявляет небольшой интерес, он встает на какой-то путь, который не авторитетен. Не авторитетен. Они что-то изобретают, придумывают, столько измов. Очень влиятельные люди в Бомбее пришли ко мне.
Они тоже что-то придумали. Их интересовало. Их не интересовало, это больше как хобби. В горах, допустим, в Африке очень много африканцев живут там.
По законам природы этот процесс состоит в сознании Кришны, при помощи которого каждый может возвыситься, нематериальными методами, материальными методами вы не сможете это сделать. Например, говорит Шукадева Госвами.
Вы можете сделать всех счастливыми, даже киратов, кираты — это африканцы, их называют нишадами. Нишада родился как сын царя, я забыл, как его зовут, брат Махараджа Притху, да, Вена, из тела Вены его звали Нишада,
и они стали ворами. Они профессиональными ворами стали. Их попросили уйти и жить в джунгли. У нас есть практический опыт. Обитатели джунглей, как бы хорошо с ними ни обходились, они все равно будут красть, нишада.
У нас практический опыт хороший. Мы пытаемся развивать движение сознания Кришны. И у нас есть опыт работы с разными людьми, но и они могут быть освобождены. Как упашрая, если они будут общаться с садху.
То есть, если им дадут возможность общаться с преданными, они могут быть спасены. Каждый может быть спасен. Кришна говорит в Бхагавад-гите. Низкорожденный, папа-йони, пунья-йони и папа-йони, пунья-йони.
Йони значит источник рождения. Так, есть два вида йони: благочестивый и неблагочестивый.
Те, кто благочестивы, получают возможность родиться в аристократической, семье порядочной, образованных людей, ученых брахманов, то есть это джанма, айшварья, богатство, образование, шрута, шри, красота.
Это признаки благочестивой жизни и прямая противоположность: непривлекательная внешность, рождение в низкой семье, качество почти как у животного, образования нет, характера нет. Это неблагочестивая жизнь.
Но благодаря садху-санге, даже если человек родился в низкой семье, папа-йони, если он не ходит в прибежище у Кришны, Кришна говорит: если человек принимает прибежище у меня, Кришна не отрицает, не отказывает никому.
Согласно социальным нормам, мы можем не дать чандалу войти в свой дом, но Кришна и преданный Кришны не отказывают ему. И вот это сознание Кришны. Они никогда не откажут. Да, добро пожаловать.
Ты тоже учись духовной жизни, также стань преданным Кришны. Иногда нас критикуют. Но Кришна говорит, он дает прибежище. Давай, не важно, в какой низкой семье или неблагочестивой семье ты родился. Это не важно.
Кришна говорит: те, кто родился в низкой семье, даже они могут прийти и принять сознание Кришны и возвыситься, удостоиться освобождения, не говоря уж о благочестивых людях, которые родились в семье брамана.
Чтобы родиться в семье брамана, для этого нужна пунья. Чтобы родиться в богатой семье, нужна пунья. «Шучинам шриматам гехе». Шучинам значит очень возвышенный браман, шучи.
Рожденные в браманических семьях, богатых семьях — они необычные люди. Это самое лучшее, тот, кто родился в семье брамана. Но они злоупотребляют этой возможностью.
Кришна говорит: «Ким пунар брахмана пунья», ты родился в семье брамана, почему бы тебе не принять прибежище у меня? Почему? Садху, браман значит садху, вайшнав значит садху, саньяси значит садху. Это садху.
Качества и терпение истинного садху
Садху, очень титикша, арджава — точно так же перечисляется в качестве качеств брамана: титикша, терпение, арджава, простота.
Точно так же садху должен существовать класс людей в обществе, первоклассных садху, и тогда общество будет улучшаться. Если все — шудры, то как, с чего общество будет спокойным?
Поэтому, чтобы организовать общество, Кришна рекомендует чатур-варнью. Должны быть идеальные браманы, должны быть идеальные кшатрии, идеальные вайшьи и остальные все — шудры. Но никто об этом не думает.
Так, садху значит преданный, преданный Кришне. Садху-санга. Общение — садху-санга. Кто такой садху? Садху — это преданный. Сам Кришна дал это деление.
Апи чет су-дурачаро... Тот, кто без остатка начал служить Кришне и посвятил себя сознанию Кришны, это садху, это определение садху. Титикшава... Поэтому Чайтанья Махапрабху определил садху.
Обязан садху быть очень терпеливым, потому что все становятся его врагами. Если вы становитесь преданным, все станут вашими врагами, потому что они асуры. Асурам бхавам ашритах.
Даже отец, Хираньякашипу был отцом Прахлады Махараджа, пятилетний мальчик. В чем он провинился? Он повторял Харе Кришна, его отец стал его врагом. До какой степени? Он был готов убить его.
Он настаивал: «Почему ты повторяешь Харе Кришна? Почему ты говоришь о каком-то другом Боге? Я — Бог». Это асуры, эти негодяи, которые заявляют, что они Бог, это демоны. И Прахлада Махараджа не соглашался с этим.
Прахлада Махараджа даже несмотря на то, что отец настаивал на том, что «я — Бог», «почему ты говоришь о каком-то другом Боге?» Он принимал отца как асуру. И вот была размолвка между отцом и сыном.
Да, отец звал его: «Хорошо, расскажи мне, чему самому лучшему тебя научили учителя в школе». Кто-то ответил: «Асура-варья» — не обратился к нему как отец. Он назвал его «лучший из асуров».
Как я понял, дехинам — те, кто воплотились, дехинам, они деханам, он сказал: «Мы — дехи, мы владельцы тела». Но мы не те. Мы воплотились в теле, мы все время страдаем.
Природа материального тела и ложное знание
Мы воплощаемся в временном теле, и это причина всех страданий. Мы этого не можем понять. Мы говорим о разных страданиях, но в чем причина страданий? Этого мы не знаем.
Все, в общем-то, знают, но не признают причины тела, поскольку у нас есть тело, мы болеем, стареем, рождаемся, умираем. И вся эта борьба — в чем? Чтобы остановить смерть, рождения, болезни, старости.
Посмотрите, почему столько открытий в химии, почему столько врачей, почему столько аптек, чтобы всему этому помешать, чтобы остановить это, это борьба, но почему все это происходит? Потому что у нас материальное тело.
Такое тело, мы не должны его получать. Это называется мокша-дварам. Такой должна быть миссия человеческой жизни. Итак, нас это не интересует. В эту эпоху люди медлительные, у них есть свои какие-то придуманные идеи. Почему?
Потому что они все неудачники. Упадрута, все время обеспокоены. Так все это из-за тела, шастры всегда говорят, что не нужно действовать так, чтобы вам приходилось снова рождаться. Это ваша обязанность.
Не накапливать миллионы рупий, большие счета в банке, строить небоскребы, три по три или по дюжине машин. Они борются за существование, забывая об этом. Глупые люди не знают, что Кришна заберет все это в момент смерти.
Кришна говорит: «Ахам мритью», я смерть, я все заберу, в чем ты владел. Глупые люди не понимают этого.
Например, Хираньякашипу, у него его было столько, он был таким могущественным, что даже полубоги боялись его, и Кришна забрал у него все во мгновение, просто своими ногтями. Тава кара-камала-варе.
Удивительными, прекрасными ногтями. Он хотел себя обезопасить: «Я не погибну ни так, ни этак», но он забыл сказать, что я не погибну от ногтей. Он не думал, что можно убить ногтями.
Так что весь его замысел, что его не убьют ни так, ни этак. Он забыл кое-что. Вот у нас такой же разум, даже мама Яшода, она пыталась связать Кришну.
И в конце, когда она уже пыталась связать узел, ей не хватило двух пальцев веревки. Вот такой у нас разум, каким бы разумным я ни был, как бы я ни обманывал Кришну, чуть-чуть не сходится всегда. Чуть-чуть не сходится.
Он никогда не думал: «Меня убьют ногтями», а не атомной бомбой. Он думал, что он — Брахман. Только атомная бомба может убить его. Он никогда не думал, что Кришна может убить даже ногтями. Кришна может все.
Но он хотел быть дешевым Богом, превзойти Бога. Но это невозможно. Это асура. Асурам бхава-мапаннах: асуры могут считать, что они преуспели в знании, но они негодяи.
Последние негодяи, потому что их так называемое знание... Последствия, результат их знания был украден майей. Их называют майявади.
Они очень гордятся своим знанием, но Кришна говорит: негодяи, эти атеисты, демоны, они лишены знания. Он хотел обессмертить себя.
Я не умру ни ночью, ни днем, ни в воде, ни на земле, ни в небе. Никакое животное не сможет меня убить, никакой полубог, никакое оружие и так далее.
Брахма говорил: хорошо, но Брахма не мог дать ему бессмертие, но он хотел обмануть Брахму, что от противного я все получу и стану бессмертным. Вот это муд.
Он не знает, что Кришна в своем разуме всегда хотя бы на сантиметр опережает его и каждого. Так, мы не должны быть такими глупцами.
Освобождение через служение великим душам
Мы должны быть разумными. Материальная жизнь — это просто борьба за существование. Мы не хотим существовать, мы не хотим умирать. Мы не хотим болеть. Мы не хотим рождения. Поэтому столько противозачаточных средств.
Мы не хотим старости, пожилой человек — столько трудностей. Мы не хотим всего этого, но нам это все навязывают, но мы недостаточно разумны, чтобы решить эту проблему.
Поэтому наш предшественник Санатана Госвами прежде всего задает этот вопрос. Он был министром, он был разумным, образованным, ученым брахманом, и он спросил, и мы тоже должны об этом спрашивать.
Мы боремся за существование, но нам не позволяют существовать. Так ради чего мы настолько оглупели, что не знаем? Но сейчас мы обсуждаем Мокша-двару, как освободиться от этой борьбы за существование. Вот это миссия жизни.
Как же этого можно достичь? Пока мы привязаны к нашей собственности, семье, стране, нашему бизнесу и так далее, настолько привязанности, здесь сказано.
Эти привязанности указывают на то, что мы запутаны, мы связаны по рукам и ногам.
Связано, что это значит? Поскольку наш ум поглощен материальной деятельностью, в момент смерти нам приходится покидать наше тело и рождаться в другом теле. Пока наш ум будет погружен, наше сознание будет погружено в материалистический образ жизни, нам придется рождаться вновь в материальном теле.
Кришна даст нам шанс. И мы не знаем, что наша истинная задача — не рождаться снова в материальном мире. Мы не знаем этого, что нам придется страдать. Мы трудимся.
Мы испытываем столько трудностей из-за этого тела, но мы не трудимся над тем, чтобы избавиться от этого тела, чтобы освободиться снова и оставаться в своем духовном теле. Вот этого разума нет.
Движение сознания Кришны дает этот разум. Это знание Кришны. Уникальное движение. Оно дает разум, позволяющий достичь освобождения. Бхаджанти анйа-манасах. Те, кто всегда совершает баджан.
Если вы служите такому Махатме, как Харидас Тхакур, который всегда повторял Харе Кришна, тогда перед вами открывается путь к освобождению.
Если же вы общаетесь с материалистами, стремящимися услаждать свои чувства, тамо-дварам — это ведет во тьму. Но наша жизнь не для этого: тамасо ма джьотир гамая. Нужно выйти на свет, не оставаться во тьме.
Так предписывают Веды.
Итак, если мы действительно хотим освободиться от этого рабства материального существования, здравый смысл... поскольку мы утратили наш здравый смысл, допустим, мы сидим здесь, если кто-то говорит: «Ну-ка встань, сядь сюда», через полчаса снова: «Нет, нет, сядь сюда».
Что, мне это понравится? Да не останусь я здесь, я уйду. Точно так же материалистичная жизнь. Что это такое? Бхутва-бхутва пралийате. Вы рождаетесь в одном теле. Вам не позволят оставаться в этом теле вечно.
Вам придется его оставить, снова следующее тело. Снова оставить его. Что это? Зачем это? Но люди такие глупые, они не знают, сколько страданий это приносит — перерождение из одного тела в другое. Не считают тело собой.
Столько всего. Это движение сознания Кришны даст им просветление, даст им освобождение. Поэтому мы просим каждого воспользоваться этой возможностью. Что такое сознание Кришны?
Простота в том, что вам нужно просто повторять Харе Кришна, но если вы считаете себя очень образованным, вдумчивым человеком, и вы хотите понять всё путем науки, философии, хорошо, давайте. У нас есть книги, изучайте их.
Два пути. У нас есть три десятка книг для вас. Вы даже за жизнь их не закончите. Давайте. Иначе же, если вы не настолько образованы, чтобы читать все эти книги, повторяйте Харе Кришна. Два пути.
Воспользуйтесь любым из них и достигните освобождения.