Ваишнавы и имперсоналисты

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Philadelphia · 1975

Введение и ценность Шримад Бхагаватам

Chapters

Введение и ценность Шримад Бхагаватам

Беседа в комнате между Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой и профессором Хопкинсом 13 июля 1975 года в Филадельфии. Равиндра-сварупа. Я отдал это Брахмананде Свами. Это есть у Джаятиртхи.

А, вы можете... Проблема в том, что если я выпишу чек, мистер Манишевич не сможет получить налоговый вычет, но мы — Международное Общество сознания Кришны в Филадельфии. Это отдельная организация.

И мы не аккредитованы в налоговом управлении США для того, чтобы делать налоговые вычеты. Мы ждем законных решений. Ты можешь послать чек туда? Чек — не проблема. Проблема — это квитанция.

Кто же может там получить в Лос-Анджелесе? Нет, они тоже не могут, только Вашингтон может. Президент Вашингтона находится здесь, и он может выписать эту квитанцию. Хорошо? Как у вас дела? Обращаются к профессору Хопкинсу.

Спасибо вам, хорошо. У меня есть несколько вопросов, которые я хотел бы задать. Я давно интересуюсь, вы можете сесть. Я знаю, что для вас это очень важная книга и для традиции Чайтаньи.

Вы видели все опубликованные части книги? Какую песнь вы прочли? Я говорю о Шримад-Бхагаватам в целом. Правильно ли я понимаю, что для вас Шримад Бхагаватам важнее, чем Бхагавад-гита? Нет, Бхагавад-гита.

То есть вы видите, что эти две книги связаны друг с другом. Да, если человек может понять Бхагавад-гиту, то он становится квалифицированным для того, чтобы изучать Шримад-Бхагаватам. Вы читали Бхагавад-гиту?

Да, читал последнее наставление Бхагавад-гиты.

Сарва-дхарман паритьяджья, оставьте всевозможные занятия и просто предайтесь Мне; если человек может со всей серьезностью подойти к этому, понять это, то он может начать изучать Бхагаватам.

Бхагаватам начинается с того момента, на котором Кришна закончил Бхагавад-гиту. И Он призывал: «Предайся Мне», а Бхагаватам начинается со слов сатьям парам дхимахи. Я поклоняюсь Высшей Истине. А следующий стих гласит:

Всевозможные религиозные системы, основанные на обмане, отвергаются в Шримад-Бхагаватам. Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритйаджйа», оставь все виды религиозных систем, просто предайся Мне.

И с этого момента начинается Шримад-Бхагаватам. Всевозможные ложные религиозные системы отвергаются. Шримад-Бхагаватам предназначен для парамахамс. Завистливые недостойны Шримад-Бхагаватам.

Любой материалистичный человек завистлив, так что это не предназначено для материалистичного человека, только для тех, кто духовно продвинут. Тот, кто понял: «Я не тело, я вечная душа».

Я напрямую связан с Богом, поэтому мое единственное предназначение — служить Богу. Тот, кто пришел к этому выводу, именуется парамахамсой. Хамса значит «лебедь». У лебедя есть такое качество.

Если вы дадите лебедю выпить молока, смешанного с водой, он выпьет молоко и оставит воду. У него есть такая способность. Так что парамахамса — это тот, кто принимает суть существования, абсолютную истину.

Его называют парамахамсой. То есть для вас Бхагавад-гита — это то, что доступно широкому кругу людей, находящихся на начальном уровне.

Это уже для более продвинутых людей, не только более продвинутых, совершенно продвинутых, поскольку пока человек еще остается на материальном уровне, будет только завидовать другим. Это животная наклонность, как у собаки.

Собака не любит, когда к ней приближается другая собака. Пока человек не осознал себя духовно, в нем будет сохраняться психология собаки.

Говорится, даже среди величайших мыслителей: если один мыслитель не опровергает других, то он не является известным мыслителем. Это зависть. Он не прославится как великий мыслитель.

Если ученый не сможет опровергнуть предыдущих ученых, то он не является ученым. Таков материальный мир. Все завидуют другому, так что Шримад-Бхагаватам предназначен для того, кто больше не завидует, но для того, кто любит.

Почему это более необходимо для Шримад-Бхагаватам, чем для Бхагавад-гиты? Как я уже сказал вам, Бхагаватам — это диалог. Как, например, когда вы сдали экзамены в школе, затем вы поступаете в институт, затем в аспирантуру.

И точно так же Шримад-Бхагаватам — это вершина образования. Когда человек приходит к Шримад-Бхагаватам и понимает его, то его образование завершено.

Будет ли опасным для того, кто не находится на этом уровне, изучать Шримад-Бхагаватам, или он просто не поймет его?

Духовное образование и цель жизни

Опасность в том, что если человек еще полностью не осознал себя, у него сохраняется риск деградировать. Что сохраняется? Сейчас у меня есть человеческая форма тела.

Я могу деградировать до форм животных, поскольку душа переселяется из тела в тело, и в Бхагавад-гите говорится. После смерти душа получает другое тело. Какое тело — это будет зависеть от деятельности.

Если она действовала очень хорошо в благости, то она вознесется на высшую планетарную систему. Если же он не поступал хорошо, то останется здесь, деградирует, опустится в более низкую планетарную систему.

А как это связано с вопросом изучения Шримад-Бхагаватам? Шримад-Бхагаватам или Бхагавад-гита, если человек должным образом постигает это знание, то он возвышается, достигая Бога, возвращается домой.

Ему больше не придется жить в этом материальном мире. В материальном мире всегда имеют место взлеты и падения. Духовный мир — это стабильная жизнь, исполненная знания и счастья.

Если человек желает изучать, читать Шримад- Бхагаватам, но он еще не готов к этому, это может ввести его в заблуждение? Нет. То есть это повредит ему, или он просто ничему не научится?

Нет, как я вам сказал, наша единственная задача — постичь Абсолютную Истину. Если вы не пытаетесь это сделать, то вы останетесь животными. Животное не может знать Абсолютную Истину.

Если вы остаетесь животным, это означает многообразие жизни. Иногда вы кошка, иногда собака, иногда полубог, иногда этот, тот, иногда американец, иногда кто-нибудь еще. И это будет продолжаться.

Мы живем в этой жизни, и мы подготавливаем свое следующее тело.

Если вы поступаете благопристойно, то в следующей жизни вы получите тело в высшей планетарной системе или даже выше этого материального мира, в духовном мире.

А по поводу продвижения — это означает изучать, постигать эти вещи по порядку, согласно правильному порядку. Я помню, когда впервые я встретил Брахмананду в Нью-Йорке.

Поскольку я изучал Бхагаватам, я пошел, чтобы поговорить с людьми в храме о Шримад-Бхагаватам, и они сказали: «Что это такое?» «Мы слышали, что Свамиджи говорит так-то. Мы не знаем».

Через несколько лет вы все сидели и повторяли стихи Шримад-Бхагаватам. Вы не начали учить Шримад-Бхагаватам, когда вы впервые приехали в Соединенные Штаты. Нет, я учил прежде всего Бхагавад-гите, затем Бхагаватам.

То есть вы готовили. Вы готовили их. Сначала давали им Бхагавад-гиту, а затем Шримад-Бхагаватам. Вы видели вчерашнюю процессию? Я вчера еще не приехал. Если мы не подготовили почву, это невозможно.

Связанный с этим вопрос... Question... Также это практический вопрос. Я собираю материал для некой энциклопедии индуизма, современной, равно как и классической.

И я хотел бы в этой работе включить кое-что из того, что вы написали. Что вы считаете самым важным из того, что вы написали? Самое важное — это научиться любить Бога.

А где это можно найти в ваших работах, письменных работах? Где это послание наиболее ясно передается в ваших работах? В философии Веданты. Это самая важная философия. Он спрашивает, в какой из ваших книг... Бхагаватам?

Шримад-Бхагаватам. Какую из ваших книг вы считаете самой важной? Начало первой песни. Шримад-Бхагаватам. Это должно делаться шаг за шагом.

Прежде всего, добросовестно изучайте Бхагавад-гиту, чтобы получить представление об Абсолютной Истине. И затем, благодаря изучению Бхагавад-гиты, благодаря изучению Шримад- Бхагаватам, вы все больше будете понимать.

Но если из переводов или один из ваших комментариев, серии комментариев, того, что вы уже издали, где, по-вашему, наиболее ясно... В любой шлоке мы даем пословный перевод. Каждая шлока передаст вам новые мысли.

А их 18 тысяч. Я бы также отреагировал, если бы кто-то задал мне такой же вопрос. В начале Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам вы обсуждаете общую историю. Вы не видели еще? Я видел.

Мне просто интересно ваше мнение об этом. Если бы вам пришлось сказать кому-то, тому, кто собирается изучать какой-то маленький раздел из вашей работы, что бы вы посоветовали?

Об этом сказано в нескольких стихах: «дхармасйа хй апаваргасйа». Это первая песнь, «дхармасйа». Апаваргасья... Первое, что необходимо, чтобы люди стали религиозными.

Как, например, в вашем христианстве: они ходят в церковь, чтобы просить о каких-то материальных благах. «Боже, дай нам хлеба насущного». Это материальная выгода. Точно так же индусы и мусульмане становятся религиозными.

Дхарма, артха, кама, мокша. Это материальная деятельность. Те же, кто действительно продвинулся, философия отличается от философии тех, кто даже не является человеком.

Но те, кто являются людьми, их дхарма — религия, затем артха — экономическое развитие, затем кама — чувственное наслаждение, затем мокша — освобождение. Все это считается общей деятельностью человека.

Шримад-Бхагаватам говорит, что ваша дхарма — что такое религиозный принцип? Конечная цель. Это не артха. Артха значит экономическое развитие. Может возникнуть вопрос. Если вы не развиты экономически, как вы сможете жить?

Вам необходимо развитие экономики ровно настолько, чтобы поддерживать душу в теле. Не нужно всю свою жизнь класть на алтарь экономического развития и забывать об истинном предназначении человеческой жизни. Это глупо.

Итак, дхарма, артха... Дхарма — религиозное развитие подразумевает понимание, как выбраться из этих материальных условий. Если же человек думает, что «я просто схожу в храм и попрошу: Бог, дай мне миллион долларов»,

то и это... это невозможно. Это хорошо, что человек пошел к Богу с просьбой о помощи. В этом его можно похвалить. Найди этот стих Дармасиахиапа Варгасия.

Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды.

Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств. Комментарий.

Мы уже говорили, что чистое преданное служение Господу естественным образом приводит к совершенному знанию и отречению от материального бытия.

Но есть люди, которые считают, что цель всякой деятельности, в том числе и религиозной, — достижение материальной выгоды.

Обыкновенный человек, в какой бы части света он ни жил, как правило, стремится извлечь материальную выгоду из религиозного или любого другого служения.

Даже ведические писания предлагают для всех видов религиозной деятельности приманку в виде материальной выгоды, и большинство прельщается именно этими благами, которые должна принести им религиозность.

Почему же так называемых религиозных людей привлекают материальные выгоды? Потому что она позволяет им осуществлять их желания, а это, в свою очередь, удовлетворяет стремление человека к чувственным удовольствиям.

Этот цикл предписанной деятельности включает в себя так называемую религиозную деятельность, которая приносит материальную выгоду, позволяющую, в свою очередь, осуществлять желания, удовлетворение чувств — основное занятие постоянно занятых людей всех типов.

Но в данной шлоке, следуя утверждению Шримад-Бхагаватам, Сута Госвами отвергает это. Человеку не следует заниматься каким бы то ни было предписанным служением только ради материальной выгоды.

Более того, материальную выгоду нельзя использовать для удовлетворения чувств. Как нужно ее использовать, объясняется в следующем стихе. Люди стремятся к материальной выгоде.

У них нет даже духовных знаний о том, что такое душа и есть ли необходимость в духовном осознании. Они не знают этого, поэтому их называют мудхами, глупцами и негодяями, теми, кто стремятся к материальной выгоде.

Вы считаете, что это послание — самое важное послание, которое вы можете донести.

Путь самоосознания и бхакти йога

Это самое важное послание, поскольку вы — не материальное тело. Допустим, у вас есть рубашка; если вы просто пытаетесь содержать эту рубашку, разве это разумно? Не заботьтесь о самой личности.

Точно так же, если мы — вечные души, а тело подобно одежде, весь материальный мир, все заняты только лишь заботой о теле. Никто не знает, что такое душа, каковы ее нужды. Никто не знает.

Все эти образовательные учреждения — они слепы. И вся система также слепа. Если слепой ведет за собой другого слепого, какую пользу это принесет? Никакой. Поэтому в вашей стране, в любой стране, образование слепо.

Никакого духовного просвещения. А какое тогда решение? Прежде всего разберитесь, что есть душа. И как только вы узнаете, что вы душа, откуда тогда душа взялась, откуда появилось все. И тогда вы приходите к идее Бога.

И затем мы понимаем, каковы наши отношения с Богом. И далее, если мы действуем согласно им, то это совершенная жизнь. То есть получается, что Бхагавад-гита — это некое руководство для понимания.

Да, это духовное руководство. Оно начинается со второй главы, с вопроса о том, что есть атма,

во второй главе говорится, Арджуна сокрушался: если я буду сражаться, на другой стороне мои братья, я совершу грех, столько проблем это принесет. Он так думал. И Кришна сначала преподал ему урок.

Почему ты рассуждаешь с позиции тела, телесных представлений? Ты не тело, ты вечная душа. И тогда он дал ему духовное образование.

То есть можно начать с того, что Бхагавад-гита называется йога-шастрой, и затем двигаться дальше к бхакти-йоге. Бхакти-йога — это последняя ступень. Люди не готовы сразу получить возвышенный урок.

И они должны идти постепенно, такова система Бхагавад-гиты. А есть ли другие пути, кроме сознания Кришны, позволяющие достичь той же цели? Нет. Или это единственная цель?

Единственная, об этом говорится в Бхагавад-гите: если вы хотите постичь Бога и свои отношения с Богом, то это возможно только через бхакти, никак иначе. Об этом говорится в Бхагавад-гите.

В противном случае вы никогда не сможете понять.

Если высочайшая реальность одна и Пурушоттама проявляется во множестве разных форм в мире, могут ли люди прийти к Пурушоттаме, двигаясь разными путями? Разные пути значит, что бхакти — единственный путь, что касается всех остальных путей, то они — без бхакти нет возможности.

Но бхакти должна направляться только к Кришне, поскольку Кришна — Бхагаван.

Положение Кришны и мировые религии

Бхакти значит наши отношения с Бхагаваном. Кришна — это Бхагаван в своем изначальном проявлении. Изначальный Бхагаван — это Кришна. Но как насчет тех, кто поклоняется Раме, скажем, Рама — это Кришна? Рама — это Кришна.

Это другая форма Кришны. А как насчет тех, кто поклоняется Шиве? Шива — это как молоко и йогурт. Это как молоко и йогурт. Йогурт — это молоко, но это и не молоко. В другой форме, получается.

Вы не получите пользы молока от йогурта. Но вы же получаете какую-то пользу. Да. Получаете. Но не те же блага вы получаете. Да. Господь Шива даст вам материальное богатство, но не спасение.

Вы рассматриваете Шиву как того, кто более связан с материальным, да. Да. Почему последователи аскета Шивы все богаты и процветают, а твои последователи, последователи Господа, Вселенной, все бедны.

Так вы это рассматриваете? То есть те, кто следует Шиве, они больше стремятся к материальной выгоде. Больше материальной выгоды подразумевает, что вы больше запутываетесь. Больше что? Больше увязаете.

Наша проблема — это рождение и смерть, старость, болезни. Это рождение и смерть, старости, болезни. Обрыв записи. Для них освобождение, высшее освобождение — это достижение, перемещение в духовный мир.

То есть вы видите ясную разницу между теми, кто следует традиции вайшнавов, которые менее мирская, более высшая цель жизни. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам. Люди не знают, что в их интересах.

А в их интересах достичь Вишну. А как насчет христианства? Насчет христиан. Христиане — это тоже хорошо. Им дают наставление вернуться к Богу. Разве нет? Это высшая цель христианства, ведь так? Чего они желают? Трудно ответить.

У них нет какой-то одной ясной цели. Какова цель? Одна или множество — неважно. Но некоторые христиане скажут, что это видение Бога. Высшая цель — это быть с Богом. Это реальность. Осознать Бога.

Не только в христианстве, в любой религии. Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам.

Могут быть разные религиозные системы, но та система является совершенной, которая непосредственно ведет человека к пониманию, кто есть Бог и как его любить, — это совершенная религия.

Вопрос в каком-то смысле не в том, христианин человек или шиваит, или вайшнав, а в том, идет ли он, движется ли он к знанию о Боге, к преданности Богу или нет. Это самое лучшее.

Но вы чувствуете, что достичь этой цели легче, поклоняясь Кришне? Да, Кришна — Высшая цель, конечная цель. Но это легче или лучше быть преданным Кришне, чем христианином? Да, все подлинное — легче.

А любая мешанина сопряжена с трудностями. Мы не рекомендуем ничего надуманного.

То есть преимущество или большая ценность в том, что здесь есть ясное понимание и ясный фокус, нежели когда это что-то надуманное, где цели и деятельность не ясны. Эта мешанина убила весь мир.

Столько псевдорелигиозных систем. Люди сбиты с толку. То есть истина там может быть где-то. Истина есть везде, но вы ее не сможете найти. Как, например, в молоке есть масло. Но молоко — это не масло. Нужно пахтать его.

И тогда появится масло. И точно так же в каждой религиозной системе, в каждом молоке есть масло. Но когда спахтали молоко и дали вам масло напрямую. Это Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам.

И там это все более ясно изложено, чем в любой другой традиции. Спросите в любой религиозной традиции, что есть Бог, — человек не сможет сказать. Кто такой Бог? Они не смогут объяснить. А мы говорим: вот Бог, Кришна.

Что же лучше? Если вы ищете золото, что это — золото? Вы не знаете, что такое золото. Если какой-нибудь надежный друг скажет: «Вот золото, возьми его», это легче.

То есть сила и ценность в знании — это единственное предназначение человека: познание Абсолютной Истины, Бога. Это единственное предназначение. Иначе в чем разница между кошками, собаками и человеком?

Им нет дела до познания Бога. Если человек тоже ведет себя так же, он равнодушен к пониманию Бога, то в чем разница между собаками и человеком?

Разные люди читают ваши книги, ваши комментарии, и они порой реагируют сдержанно, поскольку они считают ваши работы догматичными. Некоторые люди считают, что ваши книги догматичны. Они говорят: «Он догматичный». Да, хорошо.

Они говорят: «Он догматичен». Вы как считаете? Вы чувствуете себя догматичным? Найдите любой отрывок в моей книге, догматичный отрывок, откройте на любой странице, где догма. Но когда кого-то называют догматичным,

это означает, что вы не согласны с тем, что он говорит. Если я согласен с вами, вы вынуждены согласиться. Откройте любой отрывок в моей книге.

Некоторые люди скажут, настаивая, например, что Кришна — единственный путь, что сознание Кришны — единственный путь. Нет-нет, Бог един, это вы должны признать. Не может быть много богов.

Если у Бога есть какой-то соперник, то он не Бог. Хорошо. Если вы не признаете, что Кришна — единственный Бог, представьте тогда, кто же единственный Бог.

Скажите мне: либо вы должны у меня узнавать это, либо я должен узнавать это у вас. Если вы не знаете, кто есть Бог, вы не можете сказать, что Кришна — не Бог.

Как только вы говорите, что Кришна — не Бог, это означает, что вы должны знать, кто есть Бог. Тогда представьте.

Но если вы не можете представить, вы говорите: «Нет, я не знаю, кто такой Бог», тогда вы не можете сказать, что Кришна не Бог. Хорошо. Так что они догматичны. Они догматично говорят, что Кришна не Бог.

Потому что они не знают Бога. Они говорят, что Кришна не Бог. Это что за нонсенс? Вы не знаете Бога? Как вы можете говорить, что Кришна не Бог? Я согласен с вами. Если мы догматичны, то мы на одной стороне. Мы не догматичны.

Те люди, которые говорят, что мы догматичны, они сами догматичны, потому что они не знают Бога. А когда им говорят: «Вот Бог», они говорят: «Нет, это не Бог». Вот это догма.

Как вы считаете, те, у кого подлинное духовное, религиозное понимание, они не станут выдвигать такие аргументы по поводу догм. Да. Это не я говорю, Бхагавад-гита говорит. Найди этот стих.

В седьмой главе: на мам, душкритино мудхах, прападйанте 'дхамах. Невежественные глупцы, низшие из людей, те, чьи знания украдены иллюзией, и кому присуща безбожная природа демонов, — все эти грешники не предаются Мне.

Как только человек заявляет, что Кришна не Бог, то он подпадает под одну из этих категорий: негодяй, низший из людей, тот, чье знание украдено майей, или... Это резкое утверждение. Кришна — Бог.

Если он не знает, тогда он должен относиться к одной из этих групп.

Авторитет учителей и философские различия

А если кто-то скажет: «Шива — Бог», он может сказать, но шастра этого не говорит. Как, например, в Бхагавад-гите вы найдете: «Ничто, никто, никакой принцип не превосходит Меня». Так кто тогда Бог? Бог велик.

И вот Великий говорит: «Нет принципа выше Меня». Тогда кто может быть Богом? Люди обычно знают, что Бог велик.

Кришна говорит: маттах паратарам нанйад. Он не только это говорит, но это подтверждают великие учителя, такие как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами, все великие ачарьи, Чайтанья Махапрабху, Вьясадева, авторитеты, Кришна — ту Бхагаван сваям.

Как вы можете это отрицать? Вы упомянули Рамануджачарью как важную фигуру. Какое место он занимает в вашей традиции Чайтаньи? Его принимают как великого учителя. Изучаете ли вы его «Шри-бхашью»?

Рамануджачарья написал комментарий к «Бхагавад-гите». Вы знаете об этом? В «Бхагавад-гите» обсуждается философия Чайтаньи. То есть вы не видите принципиальной разницы между позициями Рамануджи.

Это не может быть разницы, потому что они оба вайшнавы. Это общий момент, что Чайтанья Махапрабху проповедует Кришну как Верховного Господа. И Рамануджачарья проповедовал Кришну как Верховного Господа. В чем разница?

Я не вижу разницы. Люди знают об этом. Два объекта равны третьему, равны между собой. Как насчет других традиций? Тукарам, некоторые святые Махараштры. Тукарам признавал Вишну Всевышним. Он признавал путь Чайтаньи Махапрабху.

Он принял Чайтанью Махапрабху своим гуру. То есть нет разницы между Тукарамой и Чайтаньей. Если вы скажете, что Тукарам учит тому же, чему и Чайтанья, да, санкиртана. И Кришна учит тому же. Гаудия-вайшнавизм и путь Чайтаньи.

Вы не исключаете Пандарпур, традицию Тукарама, Рама-Витобу, Витхалу, вы не исключаете Альваров и Рамануджу. То есть говорите, что все эти группы, все они учителя,

Тукарам принимает Чайтанью Махапрабху своим гуру, в чем разница? Господь Витхала и Кришна. Это тоже. Вы видите это. Витхала — это означает Вишну. Они называют его Витхалой. А, альвары. Альвары. В Тамилнаду. Альвары, Ачарьи.

Да, они тоже вайшнавы. Вы тоже их принимаете учение, да. Вопрос в том, что вайшнавы и другие, да и вайшнавы и невайшнавы. Вайшнавы и не вайшнавы. То есть это не вопрос сектантских различий внутри вайшнавизма.

Скорее, это вопрос в том, принимает ли человек традицию вайшнавов, учение вайшнавов или нет. Истинное различие — это персоналисты и имперсоналисты. И вы считаете, что те, кто поклоняются Шиве — имперсоналисты, все они.

Шанкарачарья. Я знаю Шанкарачарью. Теория Шанкарачарьи в том, что в конечном итоге абсолютная истина безлична. И что человек может вообразить себе какую-то личностную форму ради пользы поклоняющегося.

Но есть некоторые поклоняющиеся Шиве, которые являются персоналистами. Нет. То есть вы это отрицаете. Они все имперсоналисты. Они следуют панча-упасане. Панча-упасана означает, что высшая абсолютная истина безлична.

И Шанкарачарья рекомендовал. Он говорил, что вы не можете поклоняться чему-то безличному, поэтому вы придумываете форму личностную. И он рекомендовал пять таких форм. Бог Солнца, Господь Шива, Дурга, Ганеша. И Вишну.

Панча-атма. Панча-атма. Но после того, как вы достигаете совершенства, вы сливаетесь с безличным. Это Шанкара. Вы считаете, что все поклоняющиеся Шиве следуют этой идее. Нет. Есть преданные.

Например, мы выражаем всяческое почтение Господу Шиве. Мы считаем Шиву лучшим из вайшнавов. И у нас есть сампрадая, ведущая свое начало от Шивы. Его считают одним из великих учителей вайшнавизма.

Наше представление о Шиве иное. А Басаванна какое место занимает в этой системе? Басаванна. Кто? Лингаят. Лингает. Учитель Лингает. Шиваит. Он имперсоналист. Вы скажете, что он имперсоналист. Да. Они говорят: «Шивохам». «Я — Шива».

Они имперсоналисты. Если вы Шива, то почему вы поклоняетесь Шиве? Это имперсонализм. То есть любое положение, которое отрицает разницу между преданным и Богом, — это имперсонализм. Теория имперсоналистов такова.

Сейчас я преданный. Но как только я достигаю совершенства, я становлюсь единым. Такова их теория. И тогда различий больше не будет.

На предварительном этапе, когда я еще несовершенен, я поклоняюсь какой-либо воображаемой форме Бога, но когда я достигаю совершенства, необходимость в поклонении отпадает, и я становлюсь единым с Богом.

Это имперсональное представление. На самом деле у Всевышнего нет формы. И они рекомендуют: вот какой вам форме нравится поклоняться, можете выбрать из этих пяти. Но их цель одна, та же самая.

Кому-то нравится поклоняться Шиве, кому-то поклоняться Ганеше. Кто-то говорит: «Я буду поклоняться Дурге или Сурье». Кто-то говорит: «Я поклоняюсь Вишну». Но все это одинаково. Вот такой вайшнав — имперсоналист.

Вы увидите, что среди смарта-брахманов некоторые из них вайшнавы, но они имперсоналисты.

То есть вы говорите, что те смарты, скажем, я знаю про этих смарта-брахманов, которые поклоняются Вишну, вы хотите сказать, что они все же имперсоналисты, в высшем смысле этого слова, поскольку в какой-то момент их трудно отличить, определить.

Большинство из так называемых вайшнавов — имперсоналисты. Некоторые, я предполагаю, больше вайшнавы, чем смарты.

«Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц предо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью. Постоянно. Всегда.

И не стоит думать, что вот сейчас я поклоняюсь, но когда достигаю совершенства, я становлюсь единым. Это имперсонализм. Но тот, кто видит преданность как ступень, для них все едино.

Нет преданного, нет преданности и нет личности. Все сливается воедино. То есть это некий определяющий параметр, позволяющий выяснить, является ли человек серьезным преданным или нет. Преданный значит серьезный преданный.

То есть не только человек сейчас предан, но он и рассматривает цель как постоянную преданность. Да. Используется выражение нитья-юкта, нитья-юкта означает «постоянно».

Если преданный должен слиться с бытием Господа, то почему тогда используется этот термин нитья-юкта, упасана, не только нитья-юкта, но упасана, упасана означает: «поклоняйся Мне».

Если используется такое словосочетание, «он поклоняется», то это означает, что есть объект поклонения, и сам способ поклонения, и поклоняющийся. На это указывают слова нитья-юкта. Постоянно.

Но майавади или эти имперсоналисты, они считают, что это только на время. Я преданный только на время. Но как только я достигаю совершенства, я сливаюсь.

Если рассуждать с позиции теологической структуры, вы считаете, что Пурушоттама, всегда «уттама» значит «лучший», он всегда выше.

Это слово, этот термин Пурушоттама означает Всевышний, вышестоящий, то значит должен быть и нижестоящий, иначе почему он вышестоящий?

Ведь так, если он старший профессор, или как это называется, младший, старший, если он называется старший, значит должен быть и младший. Без младшего не может быть и речи о старшем. Пурушоттама всегда выше.

Помимо того, что он — все, что существует, если бы он вечно не был Всевышним, то каким образом преданный бы мог вечно совершать нитья-юкту упасану? Кому поклоняться? Нитья-юкта упасана.

Если бы Пурушоттама не был всегда Пурушоттамой, то о каком поклонении, вечном поклонении, могла бы идти речь? Майявади этого не понимают. А вы приравниваете им имперсоналистов и майявади? Это одно и то же?

Почти одно и то же; в какой-то момент я полагаю, что они должны быть почти одним и тем же, поскольку, чтобы быть имперсоналистом, вам нужно отрицать высшую реальность, явление, и таким образом вы превращаетесь в майявади.

Они считают, что форма Бога — это майя, поэтому их называют майявади. То есть любую форму, включая пурушу.

Центральной истиной существования у вас является понимание того, что реальность в конечном итоге личностна, её называют Вишну, обладающий всеми качествами. Да.

Аспекты истины и природа счастья

Об этом говорится в «Бхагаватам». Человеческая жизнь предназначена для постижения таттвы. И вопрос в том, что это за таттва, высшая истина.

И она описана: таттва познаётся в трех аспектах: Брахман, безличный Брахман, Параматма, локализованная Параматма и Бхагаван. Обрыв записи.

Это ошибка имперсоналистов — отождествлять полную реальность с Брахманом, который является лишь одним аспектом целостной реальности, как палец. Вы не можете сказать: «Да, палец — это моё тело».

Поскольку палец — это не всё тело. И точно так же всё, что угодно, является неотъемлемой частью целого. Но это не означает, что это всё целое.

И эти реальности расположены в иерархическом порядке, в том смысле, что Брахман, Параматма, Брахман есть всё; Брахман есть также майя, Брахман, мы принимаем его как Брахман-шабда и Сакал-Брахман, поскольку майя — это проявление Брахмана, это энергия Брахмана, например, в этой комнате.

Днём светит Солнце, но Солнце находится в 93 миллионах миль от нас. Но всякий раз, когда комната залита солнечным светом, мы говорим: «Здесь солнце».

То есть проблема не в отождествлении всего с Брахманом, что есть правильно, но с невозможностью осознать, что есть Параматма или Пурушоттама, высшая личность Пурушоттама, то есть которая выше этого и включает в себя, например, у меня есть множество филиалов, сто филиалов, все знают, что я — все это, но это не означает, что я присутствую повсюду.

Мои энергии работают. Вы можете записать мою речь на сотни тысяч магнитофонов, и они все будут проигрывать то же самое, что я говорю, но я не там. Это объясняется в Бхагавад-гите. Найди этот стих. Все есть Бог, но вот это...

Но Бог — не все. Он одновременно един и отличен. Поэтому мы говорим, что все есть Бог, но это не означает, что Бог повсюду, но поскольку все есть Бог, при помощи всего вы можете осознать Бога.

Мною, в моей непроявленной форме, я пронизываю всю эту Вселенную. Все существо содержится во мне, но я не в нем.

То есть неудача в том, что они не могут идти дальше, осознать то, что находится за этим уровнем отождествления. Осознать, что есть Господь. Философия Майавади ущербна.

Они говорят: если все есть Бог, то как может Бог отдельно существовать? В этом их ошибка. Это теория материалистов.

Если вы возьмете большой лист бумаги, разорвете его на маленькие клочки и разбросаете, то большой лист перестает существовать. Майавади так думают.

Если все есть Браман, если Браман распространяется повсюду, то почему вы говорите о Верховном Господе? Они думают, что Браман, распространившись, исчезает. Это Майавади. Майавади не знают силы, могущества Бога.

Об этом говорится в Упанишадах. В материальном смысле 1 минус 1 равно нулю. В духовном мире единица — это пурна. Если вы отнимете целое от единицы, она все равно останется единицей. Этого они не могут понять.

Им не хватает мозгов. Они рассуждают материально. Если единица — это полное целое, если от этого отнять единицу, то получается 0. 1 минус 1 равно нулю.

Но Упанишады говорят, что Пурнасиапурнам Адаяпурнавашите. Если из целого отнять целое, то это все равно останется целым. Этого они не могут понять. Это майявади. Мы говорим, почему целое всегда целое?

Почему целое может быть нулем? Нет. То есть Бог может сотворить из себя все, да. И тем не менее быть целым, каким он был раньше. Мы можем видеть даже материальный пример Солнца.

Миллионы-триллионы лет оно распространяет солнечный свет, но тем не менее оно остается тем же полным целым. Если это возможно даже для материального объекта, то что говорить о Верховном Господе?

5000 лет назад или 5 миллионов лет назад. Температура солнечного света была той же, что и сейчас.

Если это даже материально возможно, то что уж говорить о духовной реальности, людям, находящимся за пределами этой группы сознания Кришны, трудно понять, в чем состоит цель этого движения.

Людям вне движения общества сознания Кришны трудно увидеть цель этого общества. Как вы понимаете цель? Просто дать людям возможность постичь Бога? Наша цель — стать счастливыми.

Все борются за это, за то, как стать счастливыми. Кто-то думает, если я смогу заработать деньги, я стану счастливым. Кто-то думает, если он станет единым со Всевышним, он станет счастливым.

Кто-то думает, если я смогу обрести материальную силу, то я стану счастливым. Те, для кого счастье заключается в деньгах, это карми. Те, кто думают о том, чтобы стать единым со Всевышним, это гьяни.

Те, кто думают о том, чтобы обрести материальную силу, это йоги. Но бхакты не хотят никаких таких совершенств. Им нужно бхакти, поклоняться Всевышнему, и все. Поэтому у него есть все. А все остальные чего-то хотят.

Бхакта довольствуется лишь поклонением Господу. Все остальные, карми, гьяни, йоги, они хотят чего-то, и они не могут быть счастливыми. Так если счастье — моя цель, то я должен стать бхактой, иначе счастья не будет.

Вы всегда чего-то хотите, вам чего-то не хватает. Кому-то не хватает денег, кому-то не хватает возможности слиться со Всевышним, кому-то не хватает какого-то мистицизма, и они все хотят чего-то.

Преданный ничего этого не желает. Он желает служить Кришне. Вот и все. У него нет запросов. И он служит Кришне без какого-либо мотива, ахайтуки-апратихата, это бхакта.

То есть то, что вы делаете, это просто показываете людям, как стать счастливыми. Да. Мне это нравится. Спасибо вам. Это наша истинная потребность. Стать счастливыми. Это поразительно, как простые вещи становятся сложными.

Пример тоже очень простой. Например, ребенок плачет, кто-то дает ему молоко, кто-то еще что-то предлагает ему, но он все равно плачет. Никто не может понять причины.

Но когда ребенка кладут на колени матери, он сразу прекращает плакать. Он сразу понимает: сейчас я на коленях своей мамы, и все у меня хорошо. Все стремятся к какой-то выгоде, так или иначе.

Но когда человек обретает высшее, он понимает: я ничего не хочу. И это счастье. Мы несчастны из-за нужды. Карми, гьяни, йоги — они всегда в этой нужде. Они хотят чего-то. Бхакты тоже хотят. Они хотят Кришну.

А в отсутствии Кришны они очень несчастливы, но это несчастье превосходит счастье. Гопи во Вриндаване. Это выше, чем счастье. А майавади, карми, гьяни — они не могут этого понять.

Они скажут: «Ваши гопи тоже плачут по Кришне». Им хочется Кришну. Но они не знают, что это желание — это нечто иное. Вы очень щедро делились своей мудростью и своим временем. Я являюсь другом уже много лет.

Я подозреваю, что когда-нибудь я приму саньясу в вашей линии в какой-то момент времени. Саньяса — это не обязательно смена одежды. Саньяса означает: мы все делаем для Кришны. Это саньяса. Он не персоналист. Он не майявади.

Шрила Прабхупада: Он говорит, что выше философии майявады есть что-то еще, что-то высшее. Это бхакти. Он признал бхакти, но он не смог понять этого, потому что он не получал знания от осознавшего себя человека.

Он хотел осознать сам. В этом была его проблема. То есть его усилия, достижения трансцендентного — вы рассматриваете, как эти усилия будут продолжаться из жизни в жизнь.

И когда его усилия приведут к успеху, он осознает Кришну. То есть его проблема состояла в том, что он пытался сделать это сам по себе, не идя через гуру. Через гуру. Поэтому это займет время.

К примеру, человек, ищущий верный путь, при этом он никого не спрашивает. Он просто бродит в лесу. Я уверен, вы знакомы с его статьями по Гите, да, «Божественный свет». Я считаю, что это достаточно хорошие статьи по Гите.

Есть ли такие места, с которыми вы в корне не согласитесь с тем, что он говорит? Нет, мы не согласны со всей системой, поскольку он пытается понять Абсолютную Истину при помощи собственных усилий, а это невозможно.

То есть вы скажете, что неважно, у него могут быть и верные представления, но он может быть по-настоящему вдумчивый человек, но не осознавшая себя душа.

Простите, я задал этот вопрос в последнюю минуту. Мне был интересен ваш ответ. Спасибо вам большое. Вы дали ему прасадам? Да. Вы остаетесь здесь? Нет, я возвращаюсь в Ланкастер сегодня вечером.

Завтра утром мы собираем группу студентов, чтобы отправиться в Индию. Я не еду, но мы посылаем туда 17 студентов, завтра вечером они уезжают. Вы можете остановиться в нашей гостинице во Вриндаване.

А могу я дать этим людям приглашение от вас? Будет это возможно? Да, конечно, мы можем устроить это. Потому что я знаю, что есть в группе студенты, которые хотели бы посетить Вриндаван.

Я знаю, что старший студент в этой группе очень хочет отправиться во Вриндаван. У нас там хорошие условия, и это очень близко к Дели. Это очень много. Да, они будут и в Дели, где-то около недели.

Было бы очень здорово, если бы они смогли выбраться во Вриндаван хотя бы на один день. Должны они как-то предварительно... Если есть возможность как-то устроить это из Дели, мы можем обсудить это после. Спасибо вам большое.